夏蟲不可語于冰(夏蟲不可語于冰者篤于時也曲士不可以語于道者束于教也)

“夏蟲不可以語冰 ”是什么意思？出自哪里？

出自《莊子·外篇·秋水》，這句話的意思是：夏天的蟲子，不可能跟它們談論冰凍。

原句是：驚蛙不可語天，擬于虛也，夏蟲不可語冰，拘于時也，曲士不可語道，束于教也。

譯文：

井底的青蛙，不可能和它們談論大海，是因為受到生活空間的限制；夏天的蟲子，不可能跟它們談論冰凍，是因為受到生活時間的限制；鄉曲之士，不可能跟它們談論大道，是因為受到教養的束縛。

賞析

道家文化與哲學是中華文化傳統最深邃博大的根源之一，以它的崇尚自然的精神風骨、包羅萬象的廣闊胸懷而成為中華文化立足于世界的堅實基礎。而在源遠流長的道家文化與哲學的歷史發展中，莊子的思想可稱得上是道家思想之正脈，并且莊子之文亦以雄奇奔放、絢麗多姿的特色而被視為先秦諸子散文中的奇葩。

莊子的思想被輯錄成書，即為今天所見到的《莊子》?！肚f子》一書其體例有三部分，也就是大家都熟悉的內篇、外篇和雜篇。就境界而言，內篇最得道學真諦，得其精髓可入道德經的境界；

外篇乃就內篇之精義鋪衍而成--其實莊子一書可以整個被理解為對老子的解說--可視為內篇之輔佐;雜篇則以莊學攝其余諸家之學，且通于各家學問之中，不妨稱為莊學與其他學問之間的交叉學科。內篇為君，外篇為臣，雜篇則為佐使，相輔相成，渾然一體。

夏蟲不可語于冰這句話是什么意思？

這句話的意思是：對夏天生死的蟲子不可與它談論關于冰雪的事情。

出處：《莊子·秋水》

選段：

井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。

譯文：

對井里的蛙不可與它談論關于海的事情，是由于它的眼界受著狹小居處的局限；對夏天生死的蟲子不可與它談論關于冰雪的事情，是由于它的眼界受著時令的制約；對見識淺陋的人不可與他談論關于大道理的問題，是由于他的眼界受著所受教育的束縛。

擴展資料：

《莊子》以詼詭譎怪的寓言之象表達其思想與智慧且影響深遠。其中的動植物寓言作為《莊子》的重要組成部分，所體現出的高超的文學藝術和深厚的文化底蘊，也具有一定的研究價值。

這些動植物寓言不僅為后來的文學創作提供了豐富的素材，其塑造手法及浪漫主義風格也對后世文學產生了深遠的影響?！肚f子》奇巧高妙、寓意豐厚的動植物寓言中，鳥獸蟲魚、大木草芥等一系列動植物形象應有盡有，讀之精彩生動，思緒千萬，使人不得不贊嘆其高超的文學技藝和豐富的想象力。

“夏蟲不可語冰” 是什么意思？出自哪里？

出自《莊子·外篇·秋水》，這句話的意思是：夏天的蟲子，不可能跟它們談論冰凍。

原句是：驚蛙不可語天，擬于虛也，夏蟲不可語冰，拘于時也，曲士不可語道，束于教也。

譯文：

井底的青蛙，不可能和它們談論大海，是因為受到生活空間的限制；夏天的蟲子，不可能跟它們談論冰凍，是因為受到生活時間的限制；鄉曲之士，不可能跟它們談論大道，是因為受到教養的束縛。

擴展資料：

啟示：

不能和生長在夏天的蟲談論冰。比喻時間局限人的見識。也比喻人的見識短淺，不懂大道理。其實大都能理解這句話的都是智者。當一只四季蟲在侃侃而談的時候，夏蟲很難理解到夏之外的景色，就像哥白尼或者伽利略在發現新的科學發現后，四周卻很難有理解他們的人，于是盲者嘲之。

木耳永遠都分辨不出低音和高音，如果夏蟲能夠多活一季，也許就能多走一步，看出圈外的善惡，懂得更多。

參考資料：百度百科——夏蟲不可以語冰

“井蛙不可語海,夏蟲不可語冰”是什么意思？

對井里的蛙不可與它談論關于海的事情，是由于它的眼界受著狹小居處的局限；對夏天生死的蟲子不可與它談論關于冰雪的事情，是由于它的眼界受著時令的制約。

出自《莊子集釋》卷六下《莊子·外篇·秋水》。

原文為：井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；

這句話要告訴我們的是，層次不同，世界不同。

井里的青蛙永遠只待在井里，你和它說大海廣闊無邊的壯觀景象，那是對牛彈琴。因為它沒有親身體會過，多半不會相信你所說的，就算相信也無法想象大海的樣子，就像盲人摸象那樣。

生活在夏天的蟲子因為沒有經歷過冬季，對于冰雪的理解就更為抽象了。它所認為的寒冷，可能只是因為某天起早了，露水滴在了它的身上。

這兩個物種因為受地域和時令的限制，所以有它們自己的小世界。但如果有一只鴻雁，它的世界就不同了，它看過萬里江山、經歷過春夏秋冬、欣賞過浩瀚大海。這就是層次不同，世界不同。

但鴻雁就比青蛙和夏蟲高級嗎？答案是否定的，后者沒有看過前者的世界，同樣前者也沒有看過后者的世界。就像細菌的微觀世界，它們三者也都無法領略到。

所以層次不同是并立的，并沒有高下貴賤之分。

擴展資料：

井蛙和夏蟲并不是不想看到大海和冰雪，而是作為這種生物的它們，上天已經給它們做好了選擇。它們的世界圈子是它們一生也無法突破的。如果強行突破這個圈子的話，只會提前招致死亡。這就是先天條件的決定性作用，是不能夠通過后天努力來彌補的。

因為每個人對世界的理解和看法不同，所以就逐漸形成了自己的世界觀和興趣圈。所以和別人交談時要談別人能理解的，如果曲高和寡，就會產生“話不投機半句多”的尷尬。對夏蟲你只能和它談盛夏，對井蛙你只能和它講講井里的故事。所以，我們要見什么人說什么話。

擴展資料：

參考資料來源：百度百科-夏蟲不可語冰

井蛙不可語于海夏蟲不可語于冰的意思是什么？

“井蛙不可語于海 夏蟲不可語于冰”的意思：對井里的蛙不可與它談論關于海的事情，是由于它的眼界受著狹小居處的局限；對夏天生死的蟲子不可與它談論關于冰雪的事情，是由于它的眼界受著時令的制約。

出自：出自《莊子集釋》卷六下《莊子·外篇·秋水》的一句話。

原文：《莊子集釋》卷六下《外篇·秋水》

北海若曰：井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。

譯文：

渤海神若說：“對井里的蛙不可與它談論關于海的事情，是由于它的眼界受著狹小居處的局限;對夏天生死的蟲子不可與它談論關于冰雪的事情，是由于它的眼界受著時令的制約；對見識淺陋的人不可與他談論關于大道理的問題，是由于他的眼界受著所受教育的束縛。

賞析：

在莊子的哲學中，“天”是與“人”相對立的兩個概念，“天”代表著自然，而“人”指的就是“人為”的一切，與自然相背離的一切?！叭藶椤眱勺趾掀饋恚褪且粋€“偽”字。

莊子主張順從天道，而摒棄“人為”，摒棄人性中那些“偽”的雜質。順從“天道”，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的“德”。

在莊子看來，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教導什么，規定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、機心、分別心。既然如此，還用得著政治宣傳、禮樂教化、仁義勸導？這些宣傳、教化、勸導，莊子認為都是人性中的“偽”，所以要摒棄它。

夏蟲不可語于冰，井蛙不可語于海，凡夫不可語道。

“夏蟲不可語冰，井蛙不可語海，凡夫不可語道”意思是不要跟夏天的蟲子談冰，它不懂；不要跟井底之蛙談大海，它沒見過不懂；不要跟凡夫談高深的道的學問，他不懂。和層次不同、位置不同的人相處，最好的方式莫過于不爭辯、不解釋，做好自己即可。
出自《莊子集釋》卷六下《莊子·外篇·秋水》。
原文節選：
秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海。東面而視，不見水端。于是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語有之曰：‘聞道百，以為莫己若’者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信，今吾睹子之難窮也，吾非至于子之門，則殆矣，吾長見笑于大方之家?！?br />北海若曰：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大于海。萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地，而受氣于陰陽，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山。方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不似豪末之在于馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博。此其自多也，不似爾向之自多于水乎？”
譯文：
秋天的水按時到了，各條河都注入黃河，黃河的水徑直涌流而浩大，從河的兩岸到河中的小洲之間，連牛馬這樣的大動物都分辨不清。在這種情況下，河伯非常高興，沾沾自喜，認為天下的美好之處都在自己一邊了。河伯順著水流向東行，到了北海，向東面看，看不見水邊。于是河伯就轉過他的臉，抬頭看著海，對海若嘆息說：“俗語有這樣的話：‘懂得了一些道理，就認為誰也比不上自己’，這樣的人，說的就是我。我曾經聽說有認為孔子的知識少、伯夷的仁義輕的人，一開頭我不相信；如今我看到你的涵量是如此難于窮盡，我不是到你的門下請教，就非常危險了。我就會長時間地被真正的大名家恥笑了?！?br />北海若說：“井里的青蛙不能和它談論大海，因為它受所住地方的限制；夏天的蟲子不能和它談論冰，因為它受時節的限制；不能和見識淺陋的人談論大道理，因為他被自己所受的教育給限制住了。如今你從海邊往外看，觀覽大海，就知道了你自己的淺薄，這樣我就可以和你談論大道理了。天下的水，沒有大過海的，所有的河流都歸向這里，不知道什么時候才會停息，海水卻不見增多滿溢；尾閭將海水泄漏出去，不知道什么時候才停止，海水卻不見減少枯竭；無論春天還是秋天，大海都不起變化；無論水澇還是干旱，大海都不受什么影響。它的蓄水量超過江河，簡直不是用一般數字所能計算的。但我卻從來沒有因為這個自滿，因為我自知是自然的產物，由天地賦予我形貌，并且稟受到陰陽之氣，我在天地之間，就跟小石塊、小樹木在大山里一樣。我正以為自己所見太少，又哪里敢自以為多而驕傲呢？算起來四海存在于天地之間，不就像小螞蟻穴存在于曠野之中嗎？算起來中國存在于海內，不就像一顆小米粒存在于大谷倉中嗎？世人每用“萬物”的說法來稱事物數量之多；而人類不過只是萬物中的一種罷了。九州之內，人們都是靠著谷食生存、乘舟車來往，熙熙攘攘，作為每一個人來說，只是所有的人之中的一分子而已。個人與萬物相比，不就像馬身上的一根毫毛嗎？五帝所禪讓的，三王所爭奪的，仁人所憂慮的，仕士所操勞的，也不過是像一根毫毛罷了！伯夷以讓天下求取名聲，孔子以能談天下事被人視為博學。他們因此感到自滿，不就跟你原來看到河水上漲而自滿一樣嗎？”
注釋：
①拘：受拘束，受局限。
②虛：同墟，狹小的居處。
③篤：固，局限。
④時：時令。
⑤曲士：鄉曲之士，指見識淺陋之人。
⑥束于教也：受所受教育。
啟示：
告訴我們人與人之間在認知層面存在差異是正常的一件事情，因為每個人生長環境，每天待人接物之所見所聞可以是天壤之別，受到時間和空間的限制，人的觀念不同很正常。這種“不同”是每個人之人生自然而然的演變結果。就像我們無法強求每個人的人生軌跡一致，我們亦無法強求觀念一致。強求觀念一致必然違背“自然”，會得不償失。