李贄童心說(李贄童心說的童心)

摘要：在中國封建歷史長河的發展進程中，晚明社會呈現出一番新的時代特點，以李贄、王夫之、黃宗羲為代表的思想家們在政治不斷腐化的晚明掀起了被后來學界高度贊揚的具有反傳統和啟蒙意義的"晚明思潮"。其中，李贄《童心說》主倡“真心”，批判社會的虛假，尊重個人性情欲望表現，以探究“本真”、“本心”為核心，其哲學思想表現出強烈的思想解放與人文主義色彩。其理論對公安派、湯顯祖等產生了直接影響。

關鍵詞：李贄、《童心說》

“童心”在當代社會生活中通常用來表示對某人的褒揚，表達某人的無機心、有童趣，或是如桃花源的居民般與世無爭、陶然自樂的心境。但是在李贄之前，儒家的傳統中“童心”多被認為是一個貶義詞，在管東溟看來，童心是不加掩飾的不容己的赤裸的欲求之心。“童心說”是李贄在晚期的重要思想，也是他一生中最重要的觀點之一。“童心者，真心也，若以童心為不可，是以童心為不可。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心，若失卻童心，便失卻童心，失卻童心，便失卻真人，人而非真，全不復有初也。”

一、《童心說》的創作背景

（一）、李贄個人生平

“自幼倔強難化， 不信道，不信仙、釋，故見道人則惡，見僧則惡，見道學先生則尤惡。”

李贄幼年喪母，父親是教書先生，自幼便跟隨父親讀書修習儒家經典。他二十六歲中舉人，三十歲開始做河南教諭到他五十四歲辭官，流于黃安麻城，晚年開始講學，對當時的偽道學有了很多披露，對封建的禮教也有了很深刻的批判，后來因為遭到當局的破壞，以“敢娼亂道，惑世亂民”的罪狀，押入監牢，后在監牢中不得已而自殺。李贄先后創作了《焚書》、《藏書》等書，《童心說》收錄與《焚書》中。

（二）、社會背景

末年的明朝腐敗不堪。經濟方面，此時距宋代坊市制度階梯、經濟商品發展、市民階層誕生已經有六百年，江南地區也已經誕生了資本主義萌芽，市民階層隨著城市的興起開始要求符合自己階級的文化。而思想文化方面，本應與此相對應的儒家思想的發展卻處于相對滯后的狀態，宋以來理學興盛，它主張“存天理、滅人欲”，以倫理為人生的最高價值標準。明代以來，出現了向禪宗靠攏的以王陽明為代表的心學，提倡用“致良知”代替朱熹的“格物”。這使得理學“心統性情”命題中既肯定倫理依據于自然感性而生，又要求以倫理壓制、禁錮人的自然感性的矛盾徹底爆發，促使理學體系走向解體。

二、“童心說”思想內涵

（一）、“童心”的含義

李贄對于“童心”的定義并沒有做出完整明確的解釋，而是通過“夫童心者，真心也”這樣的概念來描述，其認為“童心”就是“真心”，但是“真心”又是什么呢？李贄同樣沒有給出說明。禪宗認為，佛性存于自我直奔新，本心的特征是情景無染，《童心說》中，李贄曾提到“夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也”，“真心”就是“最初一念之本心”，；儒家的“真心”又具有道德性之意，孔子以仁為人之根本，“仁者愛人”是孔子儒學思想核心，孔子認為人生來便具有內在從善的道德屬性；同時，“真”一詞還頻繁出現在《莊子》著作中，《莊子》一書對于“真”尤為推重，而李贄在接受《莊子》貴“真”思想的同時,也提出“私心”、任真情感無節制流淌等觀點，由此不難看出“童心說”在對《莊子》“法天貴真”思想的借鑒的同時，也吸收了佛家和儒家的觀點。

（二）、對“童心”的辯證分析

前文說到李贄對“童心”并沒有一個明確的解釋，其對于“童心”的核心觀點在于一個真字，是人最初自然流露的真性情，而與“真”相對的“假”，在《童心說》中則特指“假道學”這樣的“假人假心”（不包括市井民眾）。李贄認為的“童心”是一個人具有其獨立、完整人格的基礎與根本，而“假道學”以道理聞見為標準，將“私心”與“人欲”作為惡的源頭，受此影響的人，所說之話皆是外在的道理，聞見所言而非出自真心之言，故做揚美名之事而遮掩真實欲求，最終扭曲了自我本性，失去童心，也就成了“假人”。李贄揭示了“假道學”利用仁義道德和綱常禮教為自己謀取名聲與私利這種言行不一的虛偽，但同時也存在其局限性，李贄全盤否定了后天的所獲取的感性知識與理性知識，將人的自然本性與社會道德倫理完全割裂，使人成為了完全出于“真心”而行動的欲望結合體。在弗洛伊德的精神分析法中，“自我”與“超我”存在著相互制約性，“本我”代表著欲望，而“超我”代表著“自我”在社會中的良知或內在的道德判斷，當“超我”從自我認知中消失時，“本我”就會無限膨脹，社會秩序也就無從談起，因為這種純粹由“本我”驅使的行為只會導致社會秩序的混亂。所以從歷史發展的角度來看，李贄的理論存在很大的局限性，其最大的偏激之處就在于將內心、人類自然本性的實現與外在倫理、知識的汲取完全隔離甚至對立起來。人并非完全通過感性認知驅使身體行動的動物，人具有社會屬性，老子認為小國寡民是社會發展的最佳狀態，無為而治、順其自然，而作為社會生活構成者的人來說，后天接受的知識與道理是社會歷史發展中后自然存在的事情，從這個角度上來看，這也是順應自然的表現；其次，李贄提倡的所謂最初一念之本心“童真之心”也并不一定能夠符合社會生活發展。因為在“本我”的驅使下，一個從未受過后天理性道德教育與感性知識教育的人也會產生謀取利己、避苦享樂的傾向，這顯然不符合李贄的本意。同時，李贄所抨擊的儒家的“和”、“家國”、“仁”等禮教對于抑制私欲，構建和諧的社會秩序有著積極地作用，這些都需要進行后天的培養。總的來說，李贄推崇人個體的“本真”，肯定人處于自然的欲望，但同時對于道德禮教的全盤否定又具有一定程度上的歷史局限性。

三、“童心說”文學作品中的體現

“童心說”的價值在于《童心說》對于后世文壇的影響，“童心”本質為“真”，講究性情之真，體現在文學創作上的要求就是寫文作詩要真情實意，不矯揉造作。

（一）公安派與“性靈說”

袁宏道字中郎，好石安，湖廣公安人，與袁宗道、袁中道合成“三袁”，三兄弟收到李贄思想創立了反對墨守陳規、力求創新，提倡“不拘格套”的自然文風，進而形成了“公安派”。袁宏道作為晚明的啟蒙家，推崇“適世”的人生態度，認為在《與馮秀才其盛》中提到鸚鵡“不愛金籠而愛隴山”，而人更不能被“衣冠”、“祿食”所限制。萬歷二十三年便辭官遠走，后在李贄“童心說”的影響下創立了“獨抒性靈，不拘格套”的“性靈說”，并強調自然的趣味與真情實感。“性靈說”強調的“真”還寄寓著作者“憤世嫉俗，敢于批判現實”的真性情。袁宏道在《敘小修詩》中提到：“且《離騷》一經，忿懟之極，黨人偷樂，眾女謠諑，不揆中情，信讒赍怒，皆明示唾罵，安在所謂怨而傷者乎？……若夫勁質而多懟，峭急而多露，是之謂楚風，又何疑！” “性靈說”對“真情、真人、真詩”的強調使得以復古為基調的文學創作重獲生機和活力，打破了晚明文壇的陳腐格局。

（二）湯顯祖與“至情說”

湯顯祖在李贄的影響下提出惟情主義的“至情說”。其所說之情是肯定生命欲望的自然真實的狀態。“情”站在了“理”的對立面，湯顯祖伸張“情”的價值與追求情感欲望的正當性，具有性解放的精神。其主張激進，強調人格獨立。湯顯祖的傳奇著作《牡丹亭》表現了為愛情而“生生死死”的“至情觀”，與李贄所明確贊賞的卓文君私奔在批判封建婚姻制度與追求個人獨立方面具有同樣的意涵。杜麗娘的“情”不僅是對欲望的放縱，而是有哲學意義上的生命之情。情欲覺醒后上升，便是道，“至情”所帶給人的是超越規范束縛的審美享受，而《牡丹亭》不僅肯定了人之情欲的合理性，同時也通過對杜麗娘美好性欲的描寫肯定了生命的原始沖動，對封建禮教束縛下畸形的生命存在形式做出批判。

參考文獻：

[1].焚書[M].北京:中華書局，1975.

[2].夢的解析[M].北京：北京師范大學出版社，2020.

[3].張明|于井堯.中國文學史[M].長春：吉林文史出版社，2006.

[4].袁宏道.袁中郎全集[M].臺北:偉文圖書出版社有限公司，1976.

[5].鄒自振. 湯顯祖與“臨川四夢”[M].南昌：江西高校出版社，2016.