傳布

第３２卷第５期

２０１０年９月

泰山學院學報

ＪＯＵＲＮＡＬ ＯＦ ＴＡＩＳＨＡＮ ＵＮＩＶＥＲＳＩＴＹ

Ｖ０Ｊ．３２ Ｎ０．５

Ｓｅｐ． ２０１０

清末泰ｔｌｊ信仰在海岱間的傳布

——以青山碧霞宮與大澤山日照庵為中心

任雙霞

（山東大學文史哲研究院２５１０００）

［摘 要］ 就山東一境而言，泰山崇拜和碧霞元君信仰在海岱之間自西向東傳布。據目

前所掌握的資料，泰山信仰傳布的力度從明代至清前期漸趨增長，而自光緒末年至民國卻是一

個轉折。本文選定青山碧霞宮與大澤山日照庵兩座廟宇作為研究中心，來探討泰山信仰清末民

初在泰山到濱海一線的傳布情況。泰山信仰在海岱之間傳布過程中，受到空間距離、地域文化

等客觀因素的制約，呈漣漪狀，以泰山為中心，越趨向邊緣（邊遠）地區，影響力越弱；即使有穩

定文化內核的碧霞元君信仰，也經受了諸多損益，多種神靈品格層累而至于在青山廟宇出現相

互矛盾的幾個碧霞元君，在大澤山也經歷了從碧霞元君到無生老母的主神轉變。

［關鍵詞］ 泰山崇拜；碧霞元君；民間信仰；信仰空間；山東

［中圖分類號］Ｂ９３ ［文獻標識碼］Ａ［文章編號］１６７２—２５９０（２０１０）０５—００５４—０７

泰山的信仰體系是多元復雜的信仰群落。其

中的核心，莫過于泰山神東岳大帝和泰山女神碧

霞元君。而兩者所 被官方載入祀典或在民間香

火旺盛，很大程度上因為二者均源于泰山；傳統久

遠的泰山崇拜成為泰山神靈在各地的傳播的保

障。當然，在秦漢以來的較長歷史時段里，泰山的

神靈體系有各個神靈生成、衍化、相互問權力轉

移、受眾更迭的過程。本文以碧霞元君信仰以及

對泰山的信仰的傳布為研究中心；后文以“泰山

信仰”簡稱之。就山東一境而言，泰山信仰在海

岱之間自西向東傳布。據目前所掌握的資料看，

泰山信仰傳布的力度從明代至清前期漸趨增長。

而自光緒末年至民國卻是一個轉折；有明確的跡

象表明，泰山信仰在膠東的影響力有變。本文選

定自岱至海的兩座廟宇作為研究對象，來探討泰

山信仰在清末民初如何生變。

青石山（青山）廟宇屬碧霞行宮，坐落于昌邑

中部濰河東岸，“當登萊咽喉，東西孔道，人杰物

麗，甲于諸邑，固形勝之區也”。¨ 這個廟宇主祀

“清亮老父”和“清亮老母”；斑疹殿還供奉司人疾

病與農禾豐歉的老佛爺、司五谷的麥王娘娘，以及

“主痘碧霞元君之神及其元配衛房圣母元君，俗

稱斑疹老爺和斑疹娘娘。它掌人間之時痘，主生

死之修短，秉陰陽之順逆，玄造化之元神。配神五

位，為其率領的東西南北中五方主痘正神。……

傳說到此祈禱，可保安全無恙”。泰山殿另外奉

祀“天仙玉女碧霞元君，俗稱泰山老母或泰山老

奶奶。” 青山周邊的泰山老母會已有數百年歷

史，而且由會眾公推會首。入會者家祀泰山老母

像，并按時向會首交錢，積累一定時間，組織朝山

隊伍，由會首帶領，遠赴泰山朝山進香，叩拜泰山

老奶奶；積資多時，還立石碑，銘志人會者姓名，表

達對泰山老母的虔誠。這個泰山老母會“沒有自

己的教義，只是求神仙保佑賜福，而且主要是對切

身利益的佑助，如求子、求豐收、保平安等，……青

山的天仙玉女碧霞元君，亦成為最受歡迎的神

祗”。＿３ 這個廟宇，對于理解泰山信仰在膠萊河兩

岸的轉變，以及當地人對碧霞元君的想象和態度，

［收稿日期］２０１０—０８—１１

［作者簡介］任雙霞（１９７８一），女，山東廣饒人，山東大學文史哲研究院博士研究生。

第５期 任雙霞：清末泰山信仰在海岱間的傳布 ５５

尤為重要。

這個廟里呈現出幾種自相矛盾、混亂的碧霞

元君形象。青山廟里的碧霞元君，至少被當做三

個不同的人格神。正殿里的“天仙玉女碧霞元

君”依然保留了“聰明正直”的偉大女神形象；而

“碧霞元君之神”則被當成男性，做了主管斑疹的

小神，并且娶了元配夫人“圣母元君”。這個“圣

母”、“元君”通常也是山東民間在省略掉“泰山”

之后，直接對碧霞元君的稱呼。以此看來，青山廟

里的斑疹神碧霞元君，娶了圣母元君（一般認為，

也是對碧霞元君的稱謂）；他們又共同遵奉大神

天仙玉女碧霞元君為尊。也就是說，從今Ｅｌ信徒

的眼光來看，在青山廟里頭，碧霞元君被理解成三

個神；但是，這三個形象，未必是碧霞元君，可能是

泰山女神的三個面相，或與碧霞元君有莫大關系。

這三個面相，在碧霞元君信仰的發展史上，均

是淵源有自，但不屬于同一種傳說或者信仰體系；

同時出現在青山碧霞行宮，可以看做是信仰的

“層累”乃至迭合。對碧霞元君的認識，不同的體

系有不同的說法和態度；而其中的歧異，跟碧霞元

君的“出身”有莫大關系。綜合前人所論，概述其

說如下 ］：黃帝所遣玉女；土著始祖母崇拜 ；東

岳大帝之女；玉皇大帝之女；坤道化女；天神分

身 ；民女成神 。當然，另外還需區分泰山碧

霞元君與曾被冊封為“碧霞元君”的天后媽祖。

民間宗教則樂于將碧霞元君認同為無生老母，或

者以青蓮老母為碧霞元君。而青山碧霞宮里的碧

霞元君形象，一部分來自于“東岳大帝之女說”。

按照行禮的先后尊卑次序，大體可以推斷其中

“東岳泰山天仙玉女碧霞元君”而和“東岳子孫安

監生衛房圣母元君”位列仙班；其中碧霞元君緊

隨東岳太子之后，身份可能是東岳大帝之女；而

“衛房圣母元君’’則是一個主司保佑小孩的神。

下文中即是譜系：

“是時天尊說是偈已，各各稽首皈依，頂禮：

東岳大生天齊仁元圣帝，四岳四天圣帝岱岳

文武公卿，東岳正宮淑明坤德皇后，東岳上卿

司命鎮國真君，東岳上殿太子炳靈仁惠王尊

神，東岳泰山天仙玉女碧霞元君，東岳掌增福

略福之神，東岳子孫安監生衛房圣母元君，江

東忠佑崇惠之神，岳府太尉朱將軍都副統兵

元帥，岳庭七十五司冥官朝班官典。”

通常，天仙玉女碧霞元君、泰山圣母、泰山老

母、泰山老奶奶都指代泰山女神碧霞元君，甚至天

仙圣母也成為碧霞元君的專稱，“天仙圣母之神，

其來久矣。因靈顯于東省之泰山，遂稱為泰山圣

母云”。從碧霞元君，分化或衍化出來眾多的女

神，作為碧霞元君的配神。如北京東岳廟中，天仙

娘娘（碧霞元君）位于正中，有八位娘娘分立兩

側，分別是：子孫娘娘、送生娘娘、催生娘娘、培姑

娘娘、眼光娘娘、乳母娘娘、斑疹娘娘、引蒙娘娘

等。北京崇文門藥王殿前的神牌，則細致地描繪

了這些神的職司：眼光圣母惠照明目元君；子孫圣

母有德廣嗣元君；痘疹圣母立毓隱形元君；斑疹圣

母保佑和慈元君；送生圣母錫慶保產元君；催生圣

母順安保幼元君；乳母圣母哺嬰養幼元君；引蒙圣

母通穎導幼元君。據《敕封劉真君寶卷》，藥王降

生為劉守真，“……上帝封為插花郎君，專管人問

兒女生斑生疹等病。有泰山圣母、斑疹娘娘、送花

娘娘齊來慶賀”。從寶卷上看，泰山圣母與斑疹

娘娘是兩個不同的神，斑疹娘娘一般身為碧霞元

君的配神。

據岱廟所藏清代《泰山圣母護世弘濟妙經》，

卷首是三仙坐像，泰山圣母碧霞元君居中，左為送

子娘娘，右為眼光奶奶。這是目前在碧霞行宮中

通常所見的神靈格局。

而在青山廟里，從神靈的名諱、職司等來看，

這些敘事相互錯落的經卷或寶卷應該為當地人所

知一二，但又不至于熟知；乃至于借題發揮，在一

座廟里出現碧霞元君的三個面相。羅香林認為，

碧霞元君的神職在信仰發展史上，從婦女的保護

神，漸趨擴大到人間禍福無所不能。這個過程也

是對于碧霞元君的各種解釋性說法相互粘合、相

互損益的再生過程。

青山廟宇所在的位置，可能是光緒年之后，泰

山自身的圣地影響力往東輻射的強弩之末。這個

廟里，泰山殿內奉祀“泰山老奶奶”或“泰山老

母”，在膠東地區，很少有“泰山老奶奶”的稱謂。

清人對碧霞元君得名“老奶奶”一事，略有解釋，

“老爺奶奶之稱乃仕宦家兒女之呼其父母也。

……近俗稱諸神道亦日老爺奶奶。……泰山碧霞

元君則日‘頂上奶奶’。清口之惠濟祠日‘奶奶

廟’。他處凡元君行宮，皆以奶奶廟稱之。在鄉

人婦女之愚，意蓋尊之；如顯宦親之，如父母也。”

５６ 泰山學院學報 第３２卷

“老奶奶”雖然與“老母”兩種稱謂一樣，都是以民

間的擬人稱謂尊神，但它們有鮮明的地方性。在

山東，從泰山往東到濰河沿岸，基本都以“老奶

奶”呼之，甚至省去“泰山”二字；而濰河以東，則

以“泰山老母”呼之。這個位于濰河東岸的青山

廟，則是兩種稱謂的一個交匯點。

而濰河可能也不僅僅是稱謂的分界線，更重

要的是，它有可能是泰山崇拜從泰山往東輻射的

終端。在更往東的膠東半島，也有濃厚的碧霞元

君的信仰；但信仰的圣地，不一定是泰山。比如昌

平掖一帶，以大澤山為中心；招遠、棲霞一帶，以昆

崳山為中心。這些地方的香客，平時除了在家里

奉祀碧霞元君，也進行朝山進香活動。當然會有

部分香客去泰山進香，但是大多數選擇在鄰近的

山作為朝山進香的“圣地”。尤其是光緒年之后，

膠東去往泰山的香客越來越少。表現在泰山靈應

宮的進香碑刻上，有至少光緒年之前的三通膠東

的進香碑刻；而光緒之后，膠東人的進香碑在紅門

宮、靈應宮等進香碑匯集之地，則近乎絕跡。

青山廟的香會，跟大澤山的無生老母香會，都

有各自的區域信仰中心。而且，兩者在家舉行的

祭祀儀式，以及當會斂資、朝山進香的儀式、組織

方式都幾乎一致。可是，青山廟的香會依舊尊奉

泰山為圣地，而大澤山的香會，則在百余年的時間

里，盡力論證大澤山的獨立地位，并越來越強調大

澤山對于昌平掖一帶地方的“地望”意義。這從

另一方面論證了剛才的第一點：濰河是泰山影響

力所及的區域；但可能是最后的區域。因為昌邑

的大多數人并非來青山廟拜碧霞元君，從而到泰

山朝圣；而是不遠百里，奔赴大澤山。

大澤山在昌平掖一帶，是最重要的“地望”，

昌邑、掖縣都無高山，“齊之山海為天下冠，而東

萊之間，山水形勢雄渾偉麗，又為齊冠。而大澤之

秀又為東萊之冠”。所以，大澤山成為這一地區

的“名勝之地”、“固一郡之名山，亦一郡之靈山

矣，……東萊之所瞻”（康熙二十二年碑），并且成

為碧霞元君行宮所在，吸引大批香客。大澤山和

日照庵成為昌平掖一帶香客們心中神圣的地方，

是他們來朝山進香的目的地。因為碧霞元君或者

無生老母之神（靈體）居住在這里；大澤山、日照

庵是神所擁有的神圣力量的載體——兩位神的偶

像（具象）也在這里；并且神在這些場所展示了自

己，并與人的世界進行交流。 香客在向大澤山

朝山進香的過程中，在這個神圣的場所中，信徒可

以與神建立某種聯系。

日照庵供奉的神靈，從清末以來，由碧霞元君

一神到無生老母等多神，是個逐漸發展變化的過

程。日照庵作為碧霞元君的行宮，源自何時，資料

闕如。但自康熙年間以來相當長的時段內，碧霞

元君（當地稱為泰山老母）是日照庵唯一奉祀的

神靈。從現有資料來看，無生老母在等其它女神

的神像出現在日照庵的時間約是１９３２年前后（民

國二十一年碑）。此后，日照庵的主神變成兩個：

大老母（泰山老母碧霞元君）和小老母（無生老

母）。兩個老母在同一所庵堂并立為主神，而且

無生老母在某些方面比碧霞元君更風光，甚至連

大澤山的廟會期的高潮都從是碧霞元君誕辰三月

十八改至三月二十六無生老母誕辰。這是個信仰

方面的巨變。大澤山神靈的發展，經歷了一個流

變的過程，可以大體按照時間順序分成三個階段。

從康熙年間到光緒末年，這段時間，老母這個

稱呼，從康熙朝時稱謂與意涵都指代碧霞元君；到

光緒年問，已經出現以老母這一個詞匯，但是，作

為昌平掖一帶地方化對女神的稱呼而已，此時常

常出現“泰山”與“老母”連用，但此時大澤山上的

神靈，依然沒有神像，只是一個想象中的神圣實

在，即泰山碧霞元君。“老母”這個地方化的稱呼

被香客廣泛接納，是神靈地方化的外在表現；這一

階段的香客，以素以工商業發達，而且有久遠碧霞

元君崇拜傳統的昌邑人為主體。

從光緒末年到民國二十年（１９３１年）前后，這

段時間內對老母的認識，從泰山老母，一直發展到

更加地方化的“大澤老母”。大澤老母有兩種指

代的含義，一種是說碧霞元君在大澤山的分香，這

在大澤山碧霞元君崇拜傳統保留較好的地方，比

較明顯；再就是大澤山作為一個地方，有了自己的

老母。這是信仰變遷中的進一步地方化表現；而

這一階段，平度和掖縣的香客開始慢慢增多。昌

邑的工商業在進入１９００年代之后逐漸衰落，地方

社會的結構慢慢變化，而且作為一個“地方”成為

一個主體，從而要求有自己的新神。

民國二十一年（１９３２年），無生老母出現；民

國二十四年，太陽老母出現，觀音老母出現，直到

民國二十七年，紅蓮老母出現。到民國二十七年

第５期 任雙霞：清末泰山信仰在海岱間的傳布 ５７

１９３８年為止，大澤山上共有泰山老母、大澤山老

母、無生老母（高山老母）、觀音老母、太陽老母、

紅蓮老母等數種老母形象并存。這些多樣化的老

母，實際上是以新神無生老母作為核心和代表的，

但也說明了１９３０年代，在大澤山上，有個規模宏

大的造神修廟運動。民國二十年到二十五年，都

是當地經濟得以恢復發展后，老百姓飽暖而有剩

余的購買力投入到信仰活動中來。無生老母的產

生，是在昌平掖地方社會中，平度本地人謀求話語

權和控制權的一種外在表現。其實，通觀大澤山

神靈變遷史，也是一部泰山權威漸消，大澤山權威

漸長的歷史。

關于大澤山與泰山的關系問題，在大澤山功

德碑上頻頻出現。在早期的碑刻上，大澤山攀附

泰山，努力渲染泰山的神山地位，并以各種方式與

泰山相提并論；清代中期之前的碑刻大多認為，泰

山是一座“神圣”的山，能溝通天地；大澤山與泰

山之間存在著不可分割的關系，不同的立碑人持

有對這種關系的不同解讀方式，但是都承認，這種

密切關系，保障了大澤山也有類似于泰山的靈應

力量。到民國年間，進香碑中越來越強調大澤山

的獨立地位，以及大澤山跟地方社會之間的聯系。

泰山不再是大澤山獲取神圣權威的唯一來源。

需要注意的是，香客所自的不同地域，一定程

度上影響其對于大澤山——泰山關系的看法。籠

統地說，１９００年之前，香客以昌邑人為主；而１９００

年一１９３２年，平度和掖縣香客逐漸增加；１９３２年

后，以平度本地香客，以及地近大澤山的掖縣香客

為主體。一般來說，昌邑香客更關心其神靈的廣

大威力，而平度的香客，則強調大澤山的地方性。

下文中詳述每通碑刻中其香客的地域所自及其信

仰主張。

康熙二十二年（１６８３年）的碑刻是目前大澤

山所見最早的碑刻。在這通碑刻中，論證了山與

神的關系，認為兩者是相得益彰的。這通碑刻，一

方面利用泰山和碧霞元君的神性，以此推及到大

澤山日照庵作為泰山行宮的神性與權威；另一方

面，強調大澤山在萊州府作為地望的特殊性地位。

前者保障了“神”的權威，而后者保障了“山”的權

威。那么，神通廣大的女神碧霞元君，住在巍峨聳

立的大澤山上，這樣山成了靈山名山；神也成了

“正神”。通過渲染大澤山與泰山的密切關系，大

澤山一帶的香客的信仰行為有了更多道德依據和

合理性。

有一通僅存抄文，現已軼失的《路燈碑》，立

于康熙二十六年（１６８７年）四月十八日，由滕風文

撰書。碑文中將泰山與九青山并立，認為分別隸

屬齊魯二地，各自在其地方有靈性。大澤山周邊

的人與泰山不生活在同一個地域范圍內，他們以

泰山香客崇拜泰山的方式和態度來對待大澤山。

雖然泰山是個比對的對象，但是，這一通碑是對大

澤山（九青山）地方性地位的尊崇，而不是強調從

泰山分得靈性，二者分庭抗禮。這說明在康熙年

間，以碧霞元君為大澤山日照庵主神之時，已經有

這種將大澤山在地化的態度：

泰山之靈秀在魯，九青之靈秀在齊……

是為九青為萊郡之巨瞻，一如泰山為魯國之

巨瞻也。鳳等齊人也，望泰山而不見，見九青

如見泰山。爰備香炷齋戒潔誠，即以魯祝泰

山之祝恭祝九青。

同治十年（１８７１年）的碑刻提出，其中大澤山

的廟宇為泰山行宮，階序上低于泰山；泰山的靈性

遍及天下，大澤山這個女神因地近大澤山，“夫膚

寸而爾”，因而保佑大澤山一方平安。同治十三

年（１８７４年）的碑刻中則提出，“（大澤山）雷霆風

雨、呼吸靈應，與岱宗為通”。這是從不同的角度

談到的大澤山與泰山關系。前者是從大澤山——

泰山的秩序等級和區域職司這種“區別”來談，而

后者則是從兩者的“相通”來談。實際上，大澤山

脈綿亙，導致這一地帶交通并不便利；大澤山是個

“阻隔”，而不是“通衢”。泰山是“天下”之山，而

大澤山是“齊東”之山（光緒五年碑）。因此，即使

不能遠道而去登泰山，但是可以就近來登臨大澤

山（光緒六年碑）。作為地方化的山，大澤山獲得

了其存在的合理性。

光緒十二年（１８８６年）的碑刻則是從大澤山

高大巍峨這個事實，認為高山必有靈驗的神。由

此，大澤山最為齊東一帶的高山，一路推導出來，

大澤山的泰山老母必然靈驗。并認為，大澤山上

老母的恩澤惠及泰山以東。的確，大澤山的香客

主要來自昌邑、平度、掖縣一帶，昌邑是平原，而掖

縣和平度交界處有大澤山，除此之外，也是平原或

者低緩的丘陵地帶。因此，大澤山一定程度是這

一地區的“地望”。

５８ 泰山學院學報 第３２卷

光緒十三年（１８８７年）的碑刻認為，泰山作為

五岳之首，其山其神“周乎萬方”，是在普遍意義

上或者廣大范圍內的；但是大澤山作為萊州府東

部的高山，“雖老母行宮所在，亦即老母之故鄉

焉”。也是老母的故鄉。需要注意的是，這同一

句里，對“老母”的理解有個概念換轉的過程。既

然提到泰山，又談到行宮，應該指代的是泰山碧霞

元君；那么泰山碧霞元君以大澤山為故鄉嗎？顯

然不是。這反映了當時香會的一些尚不明晰的看

法，也就是雖然老母來自泰山，但是老母與大澤山

之間是有必然的、穩定的關系的。這其實是將神

地方化到山的一個步驟。于是，香會向西去泰山

朝圣，向東來大澤山進香，并行不悖。這是來自昌

邑的香客團隊。昌邑香客，往往強調泰山對大澤

山的影響，在光緒年之前，他們也普遍認為，大澤

山上的老母，即是碧霞元君。這通碑文，包含豐富

的信息。碑文中首先解釋泰山的神力“周乎萬

方”；接下來論證大澤山為什么靈應。這通碑刻

給出了幾個理由，都是很重要的研究線索：１．大澤

山是泰山老母的行宮，因為泰山老母的神性而必

然有靈應；２．出現地方化的傳說，即大澤山是老母

的故鄉。值得注意的是，這個傳說，并不能自圓其

說。跟后世關于大澤山老母娘家是昌邑，婆家是

平度的口傳版本相比，這個版本十分粗糙，在邏輯

上漏洞百出。因為在光緒年問，在大澤山還是只

有一個老母，就是碧霞元君。而且，香客在朝拜神

靈時，是泰山、大澤山兩座山都要致祭的。在大澤

山的“神圣地位”逐漸提高的過程中，明代和清

初，昌邑、平度等膠東地方仍有致祭泰山的傳統，

在大澤山所有香會碑中，這是唯一一通提到香客

也去朝拜泰山的碑刻。

光緒二十九年的功德碑中，則明確提到，大澤

山因為遙接岱宗之脈而靈；泰山老母在大澤山只

是行宮，也是因為泰山的神圣性而獲取神圣性。

同年也有碑刻強調大澤山，認為“從來大澤山巍

然高大，眾山來朝，特出為宗”（光緒二十九年

碑）。宣統元年（１９０９年）功德碑中，立碑人認為，

泰山是“其地最勝、為人所會歸者”，僅次于泰山

的，就是大澤山了，“則泰山之外，莫如大澤。”而

且因為碧霞元君行宮在此，所以，跟泰山也沒什么

差別：“此山為圣母行宮而靈爽式憑，與岱宗無

殊。”

到民國年間，大澤山依然要憑借泰山的神圣

地位來取得權威，但大澤山儼然已獨立成為一個

信仰載體，甚至一定程度上脫離了泰山神力的籠

罩范圍。民國五年（１９１６年）的功德碑中，昌邑香

客認為大澤山是“東萊之保障也”，不談泰山。到

民國六年（１９１７年），功德碑照樣不提泰山，只說

大澤山，并且把大澤山跟“老母”勾連來談，而不

是從泰山——老母這樣的角度來強調泰山。民國

八年（１９１９年）的功德碑中，則是首先論證泰山的

神圣性，繼而言道，膠東尤其為泰山老母所庇佑。

在這通碑刻中，并未強調大澤山的獨特性，只是特

意提到泰山老母對大澤山的格外眷顧。同年另一

通石碑（民國八年）中，開始強力論證大澤山老母

的獨立地位。碑中的理論依據是碑文首句，開篇

點題：“夫宇內名山皆有圣神為之鎮。”照這個邏

輯，碑文的撰文者列出了一系列泰山老母的“分

身”，這些分身分別在古峴、靈山等不同的地方坐

鎮。大澤山也是其中之一，因此它具有合法性。

民國九年（１９２０年）的碑刻中，已經開始出現地方

認同的痕跡。碑刻中將大澤山與膠西并提。雖然

此時供奉的神仍然是泰山老母，但是這個泰山老

母“坐鎮東國”、“保障西齊”，十分明確地強調了

其地方性。而且此時的香客，對泰山只是心向往

之，只是出于宗教經驗意義對山的崇仰，真正祭祀

的地點是大澤山，“即大澤而跪拜稽首”。在這些

碑刻所見的信仰觀念與行為中，這通碑刻是個轉

折點。

民國九年（１９２０年）的石碑中對老母的理解，

充滿歧義。“是口望岱宗，而引領傾心；即大澤，

而跪拜稽首”。意指大澤山上女神的權威來自泰

山，人們因為尊奉泰山而來大澤山進香跪拜。但

是，與地方的關系已經非常緊密：“惟阿護犏于山

左，斯尊奉起于膠西。”當然不排除文人夸大其詞

的修辭手法，但是從碑刻中香客的認識中，老母

（圣母）越來越緊密地與地方社會結合起來。

到民國十三年（１９２４年），碑文中則將泰山與

大澤山以兄弟相序，認為泰山是大澤山的“兄

長”，二者地位平行，但泰山略長；因此，即使是來

大澤山進香的石碑，也是“為伯仲而作”，不過“緣

以太萊相望路途，車馬維艱，圣母格外施恩，乃敢

借此名區以為立碑之地”。泰山、大澤山并行，都

“同受香煙”。

第５期 任雙霞：清末泰山信仰在海岱間的傳布 ５９

民國十四年有一通石碑（１９２５年）則是合會

進香，在昌邑、濰縣多區域的眾多香會共同行動

中，言論取向持中和保守。石碑上也認為這座山

名為“岱澤”，而且認為“圣母懿德犏及海右，東岳

以東固皆蒙其福蔭”，這就為泰山和大澤山各自

的神圣空間劃了個界限，而實際上夸大了大澤山

或者“岱澤老母”的影響力。山東號稱“海岱之

間”，事實上泰山以東的濟南、淄博、濰坊的大部

分地區直接籠罩在泰山的影響力之下。雖然大澤

山自從光緒朝之后，其神力影響范圍逐漸擴大，但

往西最遠達濰縣；并且大澤山跟濰縣之間的關系，

是有很大隨機性，并且不穩固的。濰縣人到大澤

山進香的概率，遠遠不及到泰山進香的概率。至

少從碑刻上，無法找到濰縣香會固定周期到大澤

山朝山進香的信息。

到民國十五年的碑文中，不再攀附泰山的神

性。大澤山成了平度地方的“名山大川”，從《禮

記》中，“諸侯祭名山大川之在其地者”，從而大澤

山具有了被祭拜的合理性；同時，祭拜中“四民不

得與焉”的原則，又有變異，因此，老百姓來祭山

也符合法度。

到民國二十五年（１９３６年），大澤山的地位繼

續升高，大澤山已經成為渤海——天柱山之間的

地方社會的標志。論證大澤山的神圣，主要有三

點理由：１．大澤山是掖縣（萊州）外首推的高山；

２．傳說大澤山與泰山山脈遙接，一定程度上，仍然

是借助泰山的余輝來增強自身的“神圣性”；３．泰

山圣母選擇大澤山的傳說。其實要完成信仰的完

全地方化，形成本地化的傳說，為人所廣泛接受，

并口耳相傳，十分重要。只有這樣，信仰才算是在

這個地方扎下了“根”，才能繼續發芽，并發育成

熟。最后，用民眾的口頭敘述來完成對大澤山神

圣性的論證。碑刻中認為，泰山圣母所在之處，都

是神圣的；正如地中有水即謂泉，泉不限于一地，

則圣母不限于泰山，大澤山的行宮具有同樣的靈

應功效。

民國二十五年左右，是大澤山周邊地方社會

整體的地方性凸顯的年代。雖然民國二十三年，

在大澤山已經出現了無生老母，但是，祭祀的對象

依然是碧霞元君。這通碑刻中，以泰山與大澤山

的分立來相提并論，認為“近泰岱者登泰岱，近大

澤者赴大澤”，大澤山與泰山具有了共同的神圣

內在規定性（民國二十五年碑）。同時，大澤山在

掖縣（萊州）、平度、昌邑一帶成為“地望”：群山

之宗。在這樣的地望之上，泰山老母格外具有一

種靈應功績；并且將大澤山與五臺山有資格相提

并論，完全清除掉了泰山的痕跡。碧霞元君不僅

僅在作為天下巨鎮的泰山，也在齊東靈山泰山坐

鎮，她作為大神，同時具有兩個山的靈性。神的靈

與山的靈之間的正相關、相互彰顯的關系（光緒

十八年碑）。

對大澤山與泰山的關系，共有三種看法。這

三種看法，大體上有一個隨著時代而發展的脈絡。

看法一，泰山是一國的靈山，大澤山是一個廣

大區域內的靈山，大澤山與泰山在某種程度上關

系密切，分泰山的余輝而靈應；

看法二，承認泰山的神山地位，但是大澤山也

是環萊的靈山。大澤山老母就是泰山老母，大澤

山的１３照庵是泰山老母的行宮，來大澤山拜老母

雖然近，但與千里迢迢去泰山朝山進香效果相同，

從這個看法中，大澤山有了掖平昌地帶的地方神

圣性；

看法三，大澤山與御駕山、泰山相提并論，都

是平等的靈山，都庇佑一方人民。拜大澤山，不以

拜碧霞元君為主，而以無生老母和大澤山老母為

主。這一時期的碑刻中，甚至可以不提及泰山，照

樣可以論證來大澤山燒香的靈應效力，可見，大澤

山的神圣地位，在當地一定程度上成為共識，被大

眾所廣泛接受。

從碑銘中可見，香客有一種隨著時代發展，而

逐步趨同于看法二、三的認識發展脈絡。大澤山

在當地人心目中的神圣地位，是隨著時代的發展

而與日俱增，這些不同的認識之問的變遷，是個歷

史的過程。大澤山又名岱澤山，在當地老百姓的

方言中，大與岱發音相同，二字相通。但不能排除

立碑人將大澤山與泰山相提并論，由此提升大澤

山地位的可能性。

從目前所見的泰山功德碑來看，大澤山香火

日盛，在一定程度上分走了泰山的香火。泰山幾

乎見不到光緒之后的膠東地區進香捐款的碑刻。

在功德碑集中的泰山萬仙樓（全部是明代功德

碑），以及萬仙樓進山的穿心閣中，都有明代以及

清代中期之前膠東地區前來上香的碑刻存世；但

是，從光緒以后，在紅門宮、靈應宮、紅門、王母池、

６０ 泰山學院學報 第３２卷

遙參亭等地的功德碑中，均少見甚至不見膠東地

區前來上香的碑刻。從目前對泰山香會碑和大澤

山香會碑的比較研究中，可以提出一種可能性：在

光緒前后，大澤山經歷了數百年分泰山余澤的的

歷程，在大澤山周邊的鄰近幾個縣的廣大地方，完

成了自身的權威化，替代泰山的神山地位，從而一

定程度上分掉泰山的香火，成為膠東地區的信仰

中心。這個過程，伴隨著近代以來大澤山周邊社

會的經濟和社會都發生巨變，體現在信仰上，也為

之一變。

就青山碧霞行宮和大澤山１３照庵的個案而

言，碧霞元君信仰與泰山崇拜在傳布過程中雖然

并無必然的正相關關系，但相互依存、相輔相成。

而且，泰山信仰在海岱之間傳布過程中，受到空問

距離、地域文化等客觀因素的制約，呈漣漪狀，以

泰山為中心，越趨向邊緣（邊遠）地區，影響力越

弱；即使有穩定文化內核的碧霞元君信仰，也經受

了諸多損益，多種神靈品格層累而至于青山廟宇

出現相互矛盾的幾個碧霞元君，在大澤山也經歷

了從碧霞元君到無生老母的主神轉變。

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（責任編輯閔軍）

Ｔｈｅ Ｓｐｒｅａｄ ｏｆ Ｍｔ．Ｔａｉ Ｂｅｌｉｅｆ ｉｎ Ｃｈｉｎａ

——Ａ ｓｔｕｄｙ ｉｎ ｔｈｅ ｃｅｎｔｅｒ ｏｆ Ｑｉｎｇｓｈａｎ Ｂｉｘｉａ Ｐａｌａｃｅ ａｎｄ Ｍｔ．Ｄａｚｅ Ｒｉｚｈａｏ Ｔｅｍｐｌｅ

Ｒｅｎ Ｓｈｕａｎｇ——ｘｉａ

（Ｉｎｓｔｉｔｕｔｅ ｏｆ Ｌｉｔｅｒａｔｕｒｅ Ｈｉｓｔｏｒｙ ａｎｄ Ｐｈｉｌｏｓｐｈｙ，Ｓｈａｎｄｏｎｇ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ，２５１０００，Ｃｈｉｎａ）

Ａｂｓｔｒａｃｔ：Ｔｈｅ ｗｏｒｓｈｉｐ ｏｆ Ｍｏｕｎｔａｉｎ Ｔａｉ ａｎｄ Ｂｉｘｉａｙｕａｎｊｕｎ（Ｂｅｌｉｅｆ ｏｆ Ｍｏｕｎｔ Ｔａｉ）ｓｐｒｅａｄ ｆｒｏｍ ｗｅｓｔ ｔｏ ｅａｓｔ

ｉｎ Ｓｈａｎｄｏｎｇ Ｐｒｏｖｉｎｃｅ．Ｔｈｅｓｅ ｇｒａｄｕａｌｌｙ ｉｎｃｒｅａｓｅｄ ｉｎ ｓｔｒｅｎｇｔｈ ｆｒｏｍ ｔｈｅ Ｍｉｎｇ Ｄｙｎａｓｔｙ ｔｏ ｔｈｅ Ｑｉｎｇ Ｄｙｎａｓｔｙ ａｎｄ

ｗｅａｋｅｎｅｄ ｉｎ ｌａｔｅ Ｇｕａｎｇｘｕ ｐｅｒｉｏｄ，ａｃｃｏｒｄｉｎｇ ｔｏ ｔｈｅ ｍａｔｅｒｉａｌｓ ｃｕｒｒｅｎｔｌｙ ａｖａｉｌａｂｌｅ．Ｔｈｅ Ｑｉｎｇｓｈａｎ Ｂｉｘｉａ Ｔｅｍｐｌｅ

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ｃｈａｒａｃｔｅｒｓ ｔｕｒｎｅｄ ｏｕｔ ｔｏ ｂｅ ｓｅｖｅｒａｌ ｃｏｎｔｒａｄｉｃｔｏｒｙ Ｍｏｕｎｔ Ｔａｉ ｇｏｏｄｎｅｓｓ ｉｎ Ｑｉｎｇｓｈａｎ Ｔｅｍｐｌｅ；ａｓ ｔｈｅ ｍａｉｎ ｇｏｏｄ—

ｈｅｓｓ ｃｈａｎｇｅｄ ｆｒｏｍ Ｂｉｘｉａｙｕａｎｊｕｎ ｔｏ Ｗｕｓｈｅｎｇｌａｏｍｕ ｉｎ Ｍｏｕｎｔ Ｄａｚｅ．

Ｋｅｙ ｗｏｒｄｓ：Ｂｅｌｉｅｆ ｏｆ Ｍｔ．Ｔａｉ；Ｂｉｘｉａｙｕａｎｊｕｎ；ｐｏｐｕｌａｒ ｒｅｌｉｇｉｏｎ；Ｓａｃｒｅｄ ｓｐａｃｅ；Ｓｈａｎｄｏｎｇ Ｐｒｏｖｉｎｃｅ