中國傳統道德

中國傳統道德規范可以分為兩部分，一部分道德規范長期被封建統治者所倡導利用，并成為維護封建統治的精神武器，

如“三綱五常”、“三從四德”、忠君觀、貞節觀等封建倫理道德，它是中國傳統道德規范中應該否定的一面；另一部分

則是在自覺或習俗的道德規范中為大多數人所接受并實際奉行的，而且是古今一以貫之的，在現在仍然發揮著積極影

響，這就是中華民族的傳統美德，是中華民族道德人格中的精華，我們今天仍要繼續發揚光大。

中華民族在長期的歷史過程中，表現出很多傳統美德，在此，我們只能擇要概述。

一、仁愛孝悌

“仁”是孔子所提出的做人的最高道德準則，被歷代思想家所繼承發展，成為一切好品德的總概括和

中華民族道德精神的象征。仁，其最基本的含義就是“愛人”。后儒以“仁”、“人”互訓，說“仁者，人也”，即“仁”是人

的本性，是做人的基本道理。“仁”，發端于人類生活中所形成的“惻隱之心”，即“同情心”，基于家族生活中的親情。

有了

孝悌之德的基本含義是父慈子孝，兄友弟恭，它在社會道德生活中具有崇高地位，且得到普遍的奉行。以家為中心是

中華文化的第一特質。家是我們民族生命的基石，它不但是個人現實生活所憑依的地方，也是中國人精神生活的教堂。

“仁”，從敬愛父母兄長開始，但并未停留在家族范圍之內，而是自親而疏，由近及遠，推己及人，將這種愛擴大到包

括了友愛和博愛，這種愛也就可以稱為“仁愛”了，仁德之高尚也就體現在此。無論在家庭內或社會中，有了仁愛精神，

才能使人間洋溢著一片溫馨祥和之氣。

友愛、博愛是孝悌之情的擴展，其中介環節就是“忠恕”。“忠恕之道”是“仁”的又一內在精神。孔子強調要“博施于民

而能濟眾”，愛人就要“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施于人”，這就是“恕道”。簡而言之，忠恕之

道就是眼中有他人，心里要為他人著想。忠恕之道具有維護人的尊嚴，相互尊重，相互同情的樸素的人道主義內蘊。

忠恕是一切樂善好施、舍己為人之壯舉的基礎，是人間一切輝煌事業和美好藍圖的底色。

在忠恕之道的基礎上，中國人形成了“救人危難”、“互助友愛”、“一方有難八方支援”的優良傳統，形成了“老吾老以

及人之老，幼吾幼以及人之幼”的安老懷少的社會風尚，和“四海之內皆兄弟”的寬廣胸懷。“仁愛之道”、“忠恕之道”

強調了一種人倫義務，旨在解決如何處理人與人、人與社會的關系問題，所以說它實質上是人類社會得以生存、文明

得以延續和發展之道。

二、寬容和諧

從天人合一、萬物一體的基點出發，中華民族在道德上追求一種和諧，強調群體義務。在中華傳統文化中，對寬容和

諧有許多精辟論述。孔子所要建立的仁學思想體系，實際上就是要建立一個寬容和諧的道德社會。“重和”思想是寬容

和諧精神的一個重要表現

西周末年的史伯最早提出的“和同”理論，就包括了寬容和諧的意思：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故

能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。”（《國語·鄭語》）這就是說，萬物是由不同事物和合而生的。史伯還提出

“陰陽之序”的觀點，通過秩序、均衡與統一，從而達到萬物的寬容和諧。孔子主張和而不同，并以他的仁學思想為基

礎，試圖通過中庸之道達到寬容和諧。

中庸之道是講：人生于天地之間，如不有所偏倚，則能執守宇宙人生的常理。傳統倫理把中庸看成是至高無上的德性，

不僅因為它是宇宙天地之間永久不變的真理，而且還因為它有勉勵人們勇于力行，不可有一點點忽視的意義。傳統倫

理是講以一家規模推之天下，從而實現天下一家的“大同世界”，這實際上是群體本位的道德。這種道德必然高揚群體

價值，貶抑個體價值；約束個體身心，壓抑個體利益，維護整體利益。有無道德的界限只在于能否以公滅私，對國家、

對家族盡忠、盡孝。中國傳統哲學認為天道具有理性內涵（德），而這種德性就是個體對群體的認同。個體只要加強

修養，超越自我而歸屬于群體，就領悟了生存意義，體悟了天道。

這種集體理性產生了一種樂觀主義，即所謂的“樂感文化”，它相信人生是合理的、有價值的，從而避免了個體與社會

的對抗，摒棄了孤獨意識、悲觀主義。中國人懂得，人生存在宇宙之間，要盡力順應宇宙自然運行的法則，以便維護

整體的均衡與和諧，因此做人要盡其本份、刻苦、勤勞、節儉，克盡職守。人既然生于天地之間，大地“厚德載物”，

人也應效法自然，培養一種寬厚的德性。

“寬容”在傳統道德中占有重要地位。千百年來，以“寬”為上的道德要求經各派思想家的反復咀嚼加工，已深入中國人

的心髓，對中華民族寬容精神的形成起了極大的作用。中國歷史上的賢哲們不僅把“寬”作為“君子”德行的標準，而且

還指出了“能容”對于人生修養、成就德行的意義，所謂“大山不立好惡，故能成其高；江海不擇小助，故能成其富”，

所謂“有容，德乃大”，都是強調只有兼容并蓄、博采眾長，才能增長才干，成就大德。寬容體現在人與人的關系上，

能“協和萬邦”，形成多民族的大家庭；在國與國的關系上，能和睦相處，不擅自發動侵略戰爭。所以中華民族是熱愛

和平、反對暴力、擁有四海賓朋的民族

三、誠信知報

中華美德由于建立在性善論的基礎上，強調發揮自主自律的精神，所以特別重視“誠”與“信”的品德。“誠”

偏重于自我行為，“信”偏重與人交往言行。古人云：“誠實貴于珠寶，守信乃人民之珍”。在幾千年的歷史演變中，誠

信逐漸成為一種具有普遍意義的道德規范。首先，“信”是立身處世的基本原則。《左傳·成公十七年》：“人所以立，信、

知、勇也。”把“信”作為立身處世的第一準則。《論語》中也多次提到：“主忠信，行篤敬”；“人而無信，不知其可也”。

可見，一個人如果沒有信用，是無法在社會上立足的。

“誠信”也是從政的基本準則。統治者也必須取信于民，才能得到民眾的信任、支持。

“信”也是交友的基本準則。“朋友有信”，是孟子主張的“五倫”之一。在社交場所和朋友交往，惟有“信”是一

種約束力，所以朋友之間最看重的就是“守信用”。中國人把“言必信，行必果”作為做人的起碼道德要求，是一個人的

立身處世之本。完整地實踐誠信之德，不但要做到對別人講求誠信不欺，而且對自己也要做到言行一致，表里如一。

在人倫關系上，中華民族還有“報”的德性。“報”即知恩圖報，“滴水之恩當以涌泉相報”在世俗生活中是公認的美德，

是“義”的重要內容。中國人強調要報父母的養育之恩、長輩的提攜之恩、朋友的知遇之恩、國家的培養之恩等等，而

忘恩負義之人總是受到人們的唾罵和嚴厲的道德譴責。

四、修己慎獨

中國傳統倫理認為，道德是人的本質，是人與禽獸的根本區別所在。但人不能僅僅滿足于有道德，而是要求人的道德

不斷升華，使之成為具有高尚道德情操的理想人格。為達到最高理想人格，就得不斷完善自身的道德。傳統倫理首先

肯定人的道德能力，孔子說：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《論語·述而》）“為仁由己，而由人乎哉？”（《論語·述

而》）孔子還提出一個著名命題，“人能弘道，非道弘人。”（《論語·顏淵》）

在孔子的思想中，明確肯定了道德主體的“我”、“已”具有賤履道德的能力。人既有道德能力，那么，人的道德修養就

應該注重自身，“求諸己”。孟子將孔子的“修己”發展為“修身”說，并提出了“身為本”的論點，這一論點又直接開啟了

《大學》“修身為本”的觀念，使道德主體自覺成為中華民族的一個優良傳統。

在諸多的自我道德修養方法中，“慎獨”最能體現道德的主體意識。慎獨，是中國倫理思想史上一個特有的范疇。早在

秦漢時期的《禮記·中庸》中就提出：“莫見乎隱，莫見乎微，故君子慎獨也。”東漢的經學家鄭玄為此作注解說：“慎

獨者，慎其閑居之所為。”就是要在“隱”、“微”之處下功夫，即使一個人閑居獨處時，言行也應該謹慎不茍。慎獨，

也是一種自我修養的道德境界。其關鍵是要有高度的自覺性。

有道德自覺性的人信守道義，決不會因為任何物欲的誘惑而改變；有道德自覺性的人也慨然有“殺身以成仁”、“舍生

而取義”之舉。由人的道德自覺精神所生發出來的這種價值取向，對中華民族的氣節培養有著深遠而重大的影響。修

己慎獨的修養傳統不僅培養了中華民族實踐道德的自覺性與主動性，而且造就了許多具有高尚品質和節操的君子人

格，從而積淀為中華民族剛健有為、自強不息、不畏強暴、富于犧牲的民族精神，成為愛國主義的精髓。

其實，中華民族在儒家倫理規范和熏陶下所形成的傳統美德遠不止這些，譬如，自強不息的進去精神；“先天下之憂

而憂，后天下之樂而樂”、“天下興亡、匹夫有責”的責任感和使命感；“殺身成仁”、“舍生取義”的道德氣節追求；“富

貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈”的人格操守等等，都構成中華民族的傳統美德。

二、中國古代藝術的民族特色

從一定程度上說，藝術的民族特色是藝術的立身之本。中國古代藝術在幾千年的發展過程中，雖然流派

林立、風格迥異、個性鮮明，但由于有共同的民族生活實踐和歷史文化背景，仍形成了不同于其它民族的本民族特色，

并因此成為東方古代藝術的杰出代表。中國古代藝術的民族特色是豐盈的，在這里我們僅擇其要而概述如下：

第一、天人合一、物我合一的審美境界追求

西方自古希臘以來就強調藝術是對自然客體的摹仿，因而藝術審美的本質就是“摹寫”、“移情”。這實際上是一種

天人、物我相分離的藝術審美觀。而中國古代藝術從《易經》開始就強調一種包舉天、地、人三才于一體的審美理念，

因此中國古代藝術從整體上追求的恰恰是天人合一、物我合一的審美境界。

在中國古代藝術家那里固然也講“心師造化”，但這是與達到“物我合一”之境密切相關的。由于中國特有的文化精神，

這里的“造化”不僅是指自然界的萬事萬物，同時也包括自然界的變化之道。因此，心師造化并不是簡單的西方模仿論，

而是用遠近俯視、游目四顧的散點透視方式來觀察、體悟自然，積累素材，把握事物變化規律。

所以說，神與物游的想象階段是包容萬物，并由此獲得審美意境的關鍵階段。

在經歷神與物游之后，藝術創作就進入了天人和一、物我合一的最高階段。這一階段是藝術創作的最后

階段，由于神與物游階段的創作充滿情感和生氣，“登山則情滿于山，觀海則意溢于海”（《文心雕龍·神思》）。

因此，隨著情感的移入，創作主體似乎置身其境，處于忘我狀態，或者說自己已與它物合而為一。正因如此，羅大經

畫草蟲，“不知我之為草蟲耶，草蟲之為我耶”？（《畫說》）“草蟲”與“我”實難分清。

第二、重言志，追求美善合一的審美旨趣。

中國古代藝術思想非常重視藝術作品的倫理教化作用。早在《尚書》中就有“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八

音克諧，無相奪倫，神人以和”的記載。在這里，古人明確指出了“樂”（古代藝術總稱）“言志”，是表達人的思想感

情的工具。《樂記》也強調，“詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也：三者本于心，然后樂氣從之”，提出了

藝術“本于心”的觀點。

藝術“本于心”，中國古代藝術家因此強調在藝術創造中重視表現主體的思想感情，抒寫情志。因而，寫意、抒情就自

然成為中國古代藝術的重要特征。也因此，中國的詩、書、畫、樂都主張抒寫胸臆，表達內在的追求。

受中國倫理性文化背景的制約，藝術在古代中國一直被看作道德感化和政治教化的手段。中國古代哲人、藝術家講道

德，重視從心靈去體驗。這種從內心體驗善的精神，極容易與藝術的情志和心境相通。藝術的美與道德的善始終緊密

地聯系在一起，善外難求其美。當我們把握了這一點，對于唐宋以后中國古代藝術家尤其注重德性修養與藝術修養相

結合的現象，也就不難理解了。正因如此，作為藝術創作主體的藝術家往往都把人品、人格看作藝術之本。

第三、圓融貫通的表現手法

中國古代藝術在其發展歷程中，雖然各種藝術門類都有自己獨立、完善的發展形態，但卻從未像西方藝術那樣形成嚴

格的門類區分。相反，中國藝術傳統一貫強調圓融貫通的表現手法。最有代表性的是書法與繪畫。中國古代歷來有“書

畫同源”之說。

“書畫同源”至少有兩層意思：一是史實的同源：二是兩者都是線條藝術，在線條的運用上有共同特征。從文化源頭上

看，我們已經知道，漢字是由象形字發展而來，而象形就是對客體的描繪。書寫者在書寫漢字時，不可避免地會帶著

個人的思想情趣甚至人生態度。當書寫因此帶有情感化和藝術化傾向時，便進入了“書”的境界。同時，我們也知道，

繪畫也是源于對自然的描摹，與象形漢字是出于一源的。書畫都是線條藝術，這一點更為明顯，它們所使用的工具都

是筆墨紙硯，因而在表現技法上又相互融通，極具共同特征。

此外，中國古代的音樂和舞蹈、音樂和詩歌、音樂和繪畫、繪畫和雕塑等藝術形式都是相伴而生，融通滲透的。尤其

是古代建筑藝術和戲曲藝術更是善于將各個藝術門類和諧地融匯其中，既各司其職，又相得益彰。中國古代的園林建

筑本身就有詩情畫意，往往還要用牌匾、楹聯、詩畫、書法來點綴，使建筑藝術與其它藝術門類融為一體。

中國古代戲曲的突出特點更是其圓融貫通的綜合性，其伴奏、唱腔是音樂，舉手、投足又是舞蹈，臉譜、服飾又是繪

畫。

第三節中國古代的藝術

中國是世界公認的藝術大國。中國古代藝術不僅有著豐富深邃的思想內容，而且在表現形式上也是瑰麗多姿的。

一、燦爛的古代藝術成就

1、建筑中國古代建筑藝術在其幾千年的發展變化中，大體形成了宮殿、陵墓、寺廟、園林四大建筑類型。概括起來，

中國建筑藝術有這樣三大特點：

一是實用性，大部分具有藝術價值的建筑，同時具有使用價值，這也是建筑藝術與其它藝術不同的一個顯著特點。

二是紀念性，它以巨大的體積千百年的存留于人間，是一定歷史和社會文化的見證。

三是象征性，建筑能夠成為藝術，能夠在實用基礎上富有文化內涵和審美價值，還在于它能夠象征人們的某種精神。

2繪畫總體上看來，中國畫有如下主要特征：

1、不求形似而求神似；2、用虛擬的手法表現景物；3、有人格化的思想，既怡情又比德。

3音樂這門藝術也有其明顯的特征：

1、不訴諸于直觀，有一定的抽象性；2、長于抒情，不擅于敘事；3、表現性強，再現性差。

中國的音樂文化至少有七八千年的歷史，中國古代的音樂藝術，是世界音樂文化寶庫中的一顆燦爛的明珠

中國書法由于其造型性和表現對象的豐富性，較之其它藝術種類更能鮮明地表現人的審美理想、氣質、心靈和人格，

古人將其高度概括為“書如其人”。如王羲之超逸俊美的行書，表現了他飄逸瀟灑的風度；顏真卿莊嚴整肅的楷書，表

現了他雍容大度的心懷，剛正不阿的人格；張旭氣勢磅礴、狂放浪漫的草書，表現了他的喜悅、憂悲、怨恨、思慕、

酣醇、無聊、不平等種種心態。

中國傳統繪畫歷史悠久，它以豐富而深厚的文化底蘊和獨特的美學追求，成為東方繪畫的杰出代表。就其題材內容

而言，中國繪畫可分為人物畫、山水畫、花鳥畫三大類。

山水畫是中國古代繪畫中最強大的一個畫種，也是中國繪畫不同于西方繪畫藝術的一個顯著標志。山水畫出現較遲，

隋代展子虔的《游春圖》是現存最早的山水卷軸畫。它首創“青綠山水法”，這使得它在中國繪畫史上占有重要地位。

唐代山水畫開始興盛起來，開創了兩大流派：以李思訓父子為代表的青綠山水畫派（著色濃烈，尤喜用大青綠）

和以王維為代表的水墨山水畫派（用水墨畫山水，筆意清潤）。王維不僅是著名的畫家，也是才華橫溢的詩人、音樂

家，深厚的文學、音樂造詣，以及禪宗佛學功底，形成了他山水畫獨有的氣韻生動、意境豐滿、筆致空靈的藝術風格。

蘇軾將其畫的特點概括為畫中有詩，詩中有畫。這種詩畫融合、形成詩情畫意的審美情趣，成為后世山水畫家孜孜以

求的藝術標準與境界，王維因此在畫史上占有極高的地位。

元代的山水畫是中國古代山水畫發展中一個主要轉折點，從此山水畫成為中國畫中最大的畫科。藝術成就也超過其它