茶道文化

中國茶道的文化精髓

和

“和”是中國茶道的靈魂，是中國茶道不斷地的英文 的哲學思想核心。茶道的

“和”其實就是中國佛、道、儒三家思想雜揉的具體體現。我們應

該知道“和”的思想，并不是儒家獨有的。儒、釋、道三家均提出

了“和”的思想，三者之間還是有差別的。儒家重視禮義引控的

“和”。道家倡導純任自然的“和”，反對人為的規范。佛家推崇

的則是超越現世的主客體皆空的宗教形式下的“和”。儒家的

“和”，體現中和之美;道家的“和”體現無形式、無常規的自然美;

佛家的“和”，體現規范之美。

中國茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家“自恣以適

已”的隨意性;迎合了中國民眾的實用心理。這正是區別于日本茶道

的根本標志之一。和諧——中國茶文化不朽的靈魂。

“以茶待客”是中國的習俗。有客人來，端上一杯芳香的茶，是

對客人極大的尊重;即使客人不來，也可通過送茶表示親友間的情宜。

宋代的《東京夢華錄》記載：開封人人情高誼，見外關于夢想的古詩 圬工橋 方人之被欺凌，

必眾來救護。或有新來外方人住京，或有京城人遷居新舍，鄰里皆

來獻茶湯，或者請到家中去吃茶，稱為“支茶”。

在現代生活中，以茶待客，以茶交友，通過茶來表示深情厚意，

不僅已深入到每家每戶，而且也用于機關、團體，甚至成為國家禮

儀。不論是宋代汴京鄰里的“支茶”，還是現在的人們以茶待客和

茶話會，茶都是禮讓、友誼的象征，都是親和、和諧的體現。

靜

“靜”是中國茶道的靈魂，“和”是因“靜”而“和”的，沒有

“靜”的氛圍和境界，“和”只是一份殘缺的心靈簡單愛歌曲 。中國茶道是修

身養性之道。靜是中國茶道修習的必由之路。

感悟到一個“靜”字，就可以洞察萬物、思如風云、心中常樂。

道家主靜，儒家主靜，佛家也主靜。古往今來，無論是羽士、高僧

還是儒生，都把“靜”作為茶道修習的必經之路。因為靜則明，靜

則虛，靜可虛懷若谷，靜可洞察明鑒，體道入微。可以說：“資料下載網站 欲達

茶道通玄境，除卻靜字無妙法。”

中國茶道正是通過茶事創造一種寧靜的氛圍和虛靜的空靈的心境，

當茶的清香浸潤著你的心田的時候，你的心靈就會在虛靜中顯得空

明，你的精神就會在虛靜中升華，你將在虛靜中與大自然融和交匯，

達到“天人和一”的“天樂”境界。

怡

“怡”是“靜”的怡，“和”的怡，因為“怡”是靈魂的跳動，

是脈博，是瞬間的人生頓悟和心境感受，是淡雅生命中的一絲絲感

動和一次次顫抖。

中國茶道是雅俗共賞之道，它體現在日常生活之中，它不講形式，

不拘一格。不同地們、不同信仰、不同文化層次的人對茶道的追求

也不同。歷史上的王公貴族講茶道重在“茶之珍”，意在炫耀權勢，

顯示富貴，附庸風雅。文人學士講茶道重在“茶之韻”，意在托物

寄懷，激揚文思。佛家講茶道重在“茶之德”，意在去乏提神，參

禪悟道。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茶養生，羽化成仙。

普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在解渴，去腥除膩，享受

人生。

無論什么人都全球十大運輸機 可以在茶事活動中獲事活動中獲得暢適和愉快的感

受。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養生”，僧人可“怡然自

得”。中國茶道的這種“怡悅性”，使它擁有非常廣泛的群眾基礎，

這種“怡悅性”也是中國茶道區別于強調“清寂”的日本茶道的根

本標志之一。

真

“真”是中國茶道的終極追求。

中國人不輕易說“道”cmd查ip ，一旦論道，就會執著于“道”，追求道

的“真”。“真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。

“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。“真”是參悟、是

透徹、是從容、是圓寂、是宇宙……中國茶道在從事茶事時講究的

“真”，不僅包括茶應是真茶、真香、真味;環境是真山真水;懸掛

名家名人的真跡;器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包括對人

要真心，敬客要真情，說話要真誠，心境要真的悠閑。茶事活動的

每個環節都要認真，每個環節都要求真。愛護生命，珍惜生命，讓

自己的身心健康、暢適，讓自己的一生過得真實，做到“日日是好

日”，這是中國茶道追求的最高境界。

茶道最早起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首

先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣

的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”這是現存文獻中對茶

道的最早記載。在唐朝寺院僧眾念經坐禪，皆以茶為飲，清心養神。

當時社會上茶宴已很流行，賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動

中，品茗賞景，各抒胸襟。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的

優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間人

們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一

些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶

宴之分。對茶飲在修身養性中的作用也有了相當深刻的認識，宋徽

宗國開頭的成語 趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧

靜、趣味無窮："至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛

襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致

靜......”

南宋紹熙二年(公元1191年)日本僧人榮西首次將茶種從中國帶

回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期(公元1259年)日本

南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經山寺求學取經，學習了該

寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日

本奧巴馬簡歷 的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之

起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高

僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇

福寺"的記述。直到日本豐臣秀吉時代(公元1536～1598年，相當于

我國明朝中后期)千利休成為日本茶道高僧后，才高高舉起了“茶道”

這面旗幟，并總結出茶道四規：“和、敬、清、寂”，顯然這個基

本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架

規范仍源于中國。

中國的茶道早于日本數百年甚至上千年，但遺憾的是中國雖然最

早提出了“茶道”的概念，也在童話故事在線聽 該領域中不斷實踐探索，并取得了

很大的成就，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發展這項

事業，也沒有規范出具有傳統意義的茶道禮儀，以至于使不少人誤

以為茶道來源于他邦。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學

者認為必要的儀式對"茶道"的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光

自稱有"茶道"，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似

乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。

泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：

放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過于復雜或是過于講

究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復雜。

事實上中國茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養性的發明和儀式的

規范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創造性地將

茶與中藥等多種天然原料有機地結合，使茶飲在醫療保健中的作用

得以大大地增強，并使之獲得了一個更大的發展空間，這就是中國

茶道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛

的魅力所在。