莊子《方生方死》感悟

彼生此死

方生方死，方死方生。求物之異，得物之同。求物之恒，得物之逝。生命無

常，唯達者可觀。

——題記

很多人說，莊子推崇的，是一種完美的詩意的生活，太過理想化，卻求之不

得。其實不然。與儒家的積極入世不同，以老莊為代表的道家崇尚“清靜無為”

的出世觀點。或許，在一些人眼中，這種道家思想是一種消極避世的表現。這也

確實是道家思想的一個弊端。也有些人向往那種清凈的生活，卻認為難以獲得。

于我而言，這種生活其實是可得的。那是一種精神享受，而非物質滿足。不需要

太多的金錢，只需要明達的心態。

人一出生便在步向死亡。人生短短數載，任你天縱英才，任你英雄一世，最

終仍是免不了一抔黃土掩風流。何其無奈？何其悲哀？這是英雄恨晚的無奈，亦

是美人遲暮的悲哀。人的一生只有兩件事是公平的：一是每天僅有二十四小時，

二則每個人都必須面對的死亡。英明絕代如始皇亦免不了面對死亡時的惶恐，于

是苦尋良方，追求不死，卻也只留下徐福東渡的笑話一場。也有如李白者，“人

生得意須盡歡，莫使金樽空對月”，及時行樂，逍遙一生。雄才大略如曹操也曾

感嘆，“對酒當歌，人生幾何。譬如朝露，去日苦多”。生死，一直是古往今來的

哲學家們探尋的主題，生之有涯，苦惱了無數的先賢，也必將苦惱無數的后來者。

生死執念，就像個循環的怪圈，困住無數人，難以解脫。怎樣擺脫這種生命有限

的苦呢？

莊子說：方生方死，方死方生。這種生死之觀形成了一種循環，此世生，彼

世死；此世死，彼世生。這是一種道的循環。日夜的環，四季的環，總在不停地

變化。終結之時，初始之時。但是人的生命是一次沒有回程票的單向旅程，不能

重來。肉體終會滅亡，人卻可以得到另一種形式的延續新生。臧克家說，“有些

人死了，他還活著”，也是其一表現。道家崇尚“無極”。莊子在《逍遙游》中提

到“無極之外，復無極也”，認為無極即道，天道無極。方生方死的生死之道亦

如是，應和無窮。任何一種狀態的極致便是死亡，而死亡又恰恰是另一個開始，

這便是所謂的“方生方死，方死方生”。死生之間存在著相對性與延續性。相對

的事，絕對的道。所以根本無需計量生死，不如回溯到虛無的道上。

方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。彼生此死之間，莊子沒有

惶恐焦慮，展現了一種全然的明達開朗。莊子妻子去世，他箕踞鼓盆而歌。這并

不是對死者的不在意，或者對死亡的褻瀆。這正是他大智慧的體現。窺破生死，

淡然以待。對于惠子的指責，他回答：“不然。是其始死也，我獨何能無慨然！

察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，

變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行

也。人且偃然寢于巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”如

此的灑脫，如此的放達。非絕情，而是明道也。我曾在《天方夜譚》上看到過一

個故事，一個地方的人在舉行葬禮時，笙歌宴舞，十分喜悅。外來者以之為異。

那里的人并不認為人們在現世的死是一種終結，反而以為那是另一種形式的新

生，因而不以為悲，反以為喜。這種說法很像印度傳說中的銜尾蛇，象征著生命

的無限輪回。

“古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距；然而往，然而來

而已矣”（《莊子·大宗師》）。不悅生，不惡死，萬事都可放下。道家講究順應天

命。莊子這種淡看生死的做法，未嘗不是一種順應自然的表現。其心境，不為死

而畏懼焦躁，不為生而欣喜若狂。達觀的面對，才能求得生命的安詳。當生則生，

當死則死，把死生之事當做自然之道，豁達地遵循。因此，莊子說“死生，命也”。

在莊子看來，只要順應自然、成其天命，面對生死可以不迎不拒，不留遺憾，便

無需悲傷。“依乎天理，因其固然”，死得其所，人生幸事。老子也曾說，“人法

地，地法天，天法道，道法自然”。順應生死，亦是法自自然。

或許很少有人能對生命的新生或者消逝做到淡然以對，但是這并不影響我們

從這種“方生方死”的相對中，學得莊子達觀的人生態度。也不必像莊子一樣寧

愿過貧窮儉樸日子。我們可以學習他坦然樂觀地面對人生的起起伏伏，珍惜現實

的所擁有的種種，不為貧窮而憂煩，也不因富有而自矜。閑看庭前花開花落，漫

觀天外云卷云舒，這種安逸淡然的生活，誰能說不詩意呢？

讀《莊子》，學得的不僅是道，更是一種達觀的生活態度和生活方式。詩意

的生活也并非遙不可及的理想。在現實所擁有的基礎上，發現生活的美好，順應

自然之道，追求自然之道，享受真情和天趣。誰能說這種生活是一種烏托邦式虛

無的追求呢？詩意的生活，并非是全然隔絕世俗煙火，而是在世俗中尋得超然的

快樂與自足，愜意生活，安然自足。