孟子·公孫丑上原文及翻譯

孟子·公孫丑上原文及翻譯

公孫丑上·第一章公孫丑問曰：「夫子當路于齊，管仲、晏子之功，

可復許乎?」孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣!或問乎曾西

曰：『吾子與子路孰賢?』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。

』曰：『然則吾子與管仲孰賢?』曾西艴然不悅，曰：『爾何曾比予

于管仲!管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也：

爾何曾比予于是!』」曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎?」

曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯;管仲、晏子猶不足為與?」曰：「以

齊王由反手也。

」曰：「若是，則弟子之感滋甚!且以文王之德，百年而后崩，猶未

洽于天下。

武王、周公繼之，然后大行。

今言王若易然，則文王不足法與?」曰：「文王何可當也!由湯至于

武丁，賢圣之君六七作;天下歸殷久矣，久則難變也。

武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。

紂之去武丁，未久也;其故家遺俗，流風善政，猶有存者;又有微子、

微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之;故久而后失之

也。

尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。

然而文 王猶方百里起，是以難也。

齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢;雖有基，不如待時。

』今時則易然也。

夏后、殷、周之盛，地未有過千者也。

而齊有其地矣。

雞鳴狗吠相聞，而達乎四境。

而齊有其民矣。

地不改辟矣，民不改聚矣;行仁政而王，莫之能御也!且王者之不作，

未有疏于此時者也;民之憔悴于虐政，未有甚于此時 者也。

饑者易為食，渴者易為飲。

孔子曰：『德之流行，速于置郵而傳命。

』當今之時，萬乘之國，行仁政;民之悅之，猶解倒懸也。

故事半古之倍之人，功必倍之;惟此時為然。

」公孫丑上·第二章公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖

由此霸王不異矣。

如此，則動心否乎?」孟子曰：「否。

我四十不動心。

」曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣?」曰：「是不難，告子先我不動

心。

」曰：「不動心有道乎?」曰：「有。

北宮黝之養勇也：不膚橈，不目逃;思以一毫挫于人，若撻之于市

朝;不受于褐 寬博，亦不受于萬乘之君;視刺萬乘之君，若刺褐夫：無

嚴諸侯;惡聲至，必反之。

孟施舍之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也;量敵而后進，慮勝而后會，

是畏三軍者也。

舍豈能為必勝哉，能無懼而已矣!孟施舍似曾子，北宮黝似子夏;

夫二子之勇，未知其孰賢;然而孟施舍守約也。

昔者曾子謂子讓子襄曰：『子好勇乎?吾嘗 聞大勇于夫子矣：自

反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉。

自反而縮，雖千萬人吾往矣。

」孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。

」曰：「敢問夫子之動心，與告子之不動心，可得聞與?告子曰：『不

得于言，勿求于心;不得于心，勿求于氣。

』不得于心，勿求于氣，可;不得于言，勿求于心，不可。

夫志、氣之帥也;氣、體之充 也。

夫志至焉，氣次焉。

故曰：『持其志，無暴其氣。

』」「既曰：『志至焉，氣次焉。

』又曰：『持其志，無暴其氣』者，何也?」曰：「志壹則動氣，氣

壹則動志也。

今有蹶者趨者，是氣也，而反動其心。

」「敢問夫子惡乎長?」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。

」「敢問何謂浩然之氣?」曰：「難言也。

其為氣也，至 大至剛;以直養而無害，則塞于天地之間。

其為氣也，配義與道;無是，餒矣。

是集義所生者，非義襲而取之也。

行有不慊于心，則餒矣。

我故曰：『告子未嘗知義，』以其外之也。

必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。

無若宋人然。

宋人有閔其苗之不長而揠之者;芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣，

予助苗長矣。

』其子趨 而往視之，苗則槁矣。

天下之不助苗長者寡矣。

以為無益而舍之者，不耘苗者也。

助之長者，揠苗者也。

非徒無益，而又害之。

」「何謂知言?」曰：「□辭知其所 蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其

所離，遁辭知其所窮。

生于其心，害于其政;發于其政，害于其事。

圣人復起，必從吾言矣。

宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行;孔子兼之，曰：

『我于辭命，則不能也。

』然則夫子既圣矣乎?」曰：「惡，是何言也!昔者子貢問于孔子曰：

『夫子圣矣乎?』孔子曰：『圣則吾不 能。

我學不厭而教不倦也。

』子貢曰：『學不厭，智也，教不倦，仁也。

仁且智，夫子既圣矣。

』夫圣，孔子不居;是何言也!昔者竊聞之：子夏、子游、子張，皆

有圣人之一體;冉牛、閔子、顏淵，則具體而微。

敢問所安?」曰：「姑舍是。

」曰：「伯夷伊尹何如?」曰：「不同道。

非其君不事，非其民不使;治則進，亂則 退;伯夷也。

何事非君，何使非民;治亦進，亂亦進：伊尹也。

可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速：孔子也。

皆古圣人也。

吾未能有行焉;乃所愿，則學孔子也。

」「伯夷、伊尹于孔子，若是班乎?」曰：「否。

自有生民以來，未有孔子也。

」曰：「然則有同與?」曰：「有。

得百里之地而君之，皆能以朝 諸侯有天下。

行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也：是則同。

」曰：「敢問其所以異?」曰：「宰我、子夏、有若，智足以知圣人，

污不至阿其所好。

宰我曰：『以予觀于夫子，賢于堯、舜遠矣。

』子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德;由百世之后，等百

世之王，莫之能違也。

自生民以來，未有夫子也。

』有 若曰：『豈惟民哉!麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于

丘垤，河海之于行潦：類也。

圣人之于民，亦類也。

出于其類。

撥乎其萃。

自生民以來，未有盛于孔子也。

』」公孫丑上·第三章孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國。

以德行仁者王，王不待大：湯以七十里，文王以百里。

以力服人者，非心服也，力不贍也。

以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也，詩云：『自

西自東，自南自北，無思不服。

』此之謂也。

」公孫丑上·第四章孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。

今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。

如惡之，莫如貴德而尊士。

賢者在位，能者在職，國家閑暇。

及是時，明其政刑，雖大國必畏之矣。

詩云：『迨天之未陰雨、徹彼桑土，綢繆牖戶。

今此下民，或敢侮予!』孔子曰：『為此詩者，其知道乎!』能治其

國家，誰敢侮之!今國家 閑暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也。

禍福無不自己求之者。

詩云：『永言配命。

自求多福。

』太甲曰：『天作孽，猶可違;自作孽，不可活。

』此之謂也。

」公孫丑上·第五章孟子曰：「尊賢使能，俊杰在位，則天下之士，

皆悅而愿立于其朝矣。

市廛而不征，法而不廛，則天下之商，皆悅而愿藏于其市矣。

關，譏而不征，則天下之旅，皆悅而愿出于其路矣。

耕者，助而不稅，則天下之農，皆悅而愿耕于其野矣。

廛，無夫里之布，則天下之民，皆悅而愿為之氓矣。

公孫丑信能行此五者，則鄰 國之民，仰之若父母矣。

率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。

如此，則無敵于天下。

無敵于天下者，天吏也。

然而不王者，未之有也。

」公孫丑上·第六章孟子曰：「人皆有不忍人之心。

先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。

以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。

所以謂人皆有不忍人之心者：今人作見孺子將入于井，皆有怵惕

惻隱之心;非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非

惡其聲而然也。

由是觀之，無惻隱之心，非人也;無 羞惡之心，非人也;無辭讓之

心，非人也;無是非之心，非人也。

惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;

是非之心，智之端也。

人之有是四端也，猶其有四體也。

有是四端而自謂不能者，自賊者也;謂其君不能者，賊其君者也。

凡有四端于我者，知皆擴而充之矣。

若火之始然，泉之始達。

茍能充 之，足以保四海;茍不充之，不足以事父母。

」公孫丑上·第七章孟子曰：「矢人豈不仁于函人哉!矢人惟恐不傷

人，函人惟恐傷人。

巫匠亦然。

故術不可不慎也。

孔子曰：『里仁為美;擇不處仁，焉得智!』夫仁，天之尊爵也，人

之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。

不仁不智，無禮無義，人役也。

人役而恥為役，由弓人而恥為弓。

矢人而恥為矢也。

如恥之，莫如為仁。

仁者如射：射者正己而后發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己

而已矣。

」公孫丑上·第八章孟子曰：「子路，人告之以有過，則喜。

禹聞善言，則拜。

大舜有大焉：善與人同，舍己從人，樂取于人以為善;自耕稼陶漁

以至為帝，無非取于人者。

取諸人以為善，是與人為善者也。

故君子莫大乎與人為善。

」公孫丑上·第九章孟子曰：「伯夷非其君不事，非其友不友，不立

于惡人之朝，不與惡人言;立于惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠，

坐于涂炭。

推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將焉。

是故，諸侯雖有善其辭命而至者，不受也;不受也者，是亦不屑就

已。

柳下惠不羞污君，不卑小官;進不隱賢，必以其 道，遺佚而不怨，

厄窮而不憫。

故曰：『爾為爾，我為我;雖袒裼裸裎于我側，爾焉能我哉!』故由

由然與之偕而不自失焉。

援而止之而止;援而止之而止者，是亦不屑去已。

」孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭，隘與不恭，君子不由也」

譯文 ：公孫丑上·第一章公孫丑問道：如果您在齊國掌權，管仲、

晏子那樣的功業，能再次建立起來嗎?孟子說：你真是個齊國人啊，只

知道管仲、晏子罷了。

有人問曾西說：‘你和子路相比，誰賢?’曾西不安地說：‘子路是我

的先人所敬畏的人。

’那人又問： ‘那么你和管仲相比誰賢?’ 曾西頓時很不高興地說：

‘你為什么竟拿我同管仲相比?管仲得到齊桓公的信任是那樣專一，執掌

國政是那樣長久，而功業卻是那樣卑微。

你為什么竟拿我同這個人相比?’(孟子接著)說：管仲那樣的人是曾

西不愿做的，而你以為我會愿意嗎?公孫丑說：管仲使他的君主稱霸，

晏子使他的君主揚名，管仲、晏子還不值得效仿嗎?孟子說：憑齊國的

條件稱王天下，真是易如反掌。

公孫丑說：如果是這樣，我這個學生就更糊涂了。

憑文王的德行，壽近百歲才去世，尚且沒能(使仁政)遍及天下;武

王、周公繼承他的事業，這才(使仁政)遍及到天下。

現在您說起稱王天下，似乎很容易的樣子，那么文王也不值得效

法了嗎?孟子說：哪可以同文王相比呢。

從商湯到武丁，賢圣的君主出了六七個，天下歸順殷朝很久了，

久了就難改變了。

武丁使諸侯來朝拜，統治天下，就像將它放在手掌中轉動一樣容

易。

商紂距武丁的時代不算長，(武丁時代)勛舊世家遺留的習俗，及當

時流行的良好風氣和仁惠的政教措施，還有留存下來的，又有微子、

微仲、王子比干、箕子、膠鬲，這些都是賢臣，一起輔佐他，所以過

了很長的時間才失掉天下。

(那時，)沒有一尺土地不是他的疆土，沒有一個人不是他的臣民，

然而文王還是在百里見方的地方興起，所以是很困難的。

齊國人有俗諺說：‘雖然有智慧，不如趁形勢;雖然有鋤頭，不如等

農時。

’現在(要稱王天下)卻是很容易的。

夏、殷、周三朝興盛時，土地沒有超過縱橫一千里的，而現在齊

國有那么大的地方了;雞鳴狗叫互相聽到，一直傳到四周的國境，齊國

已經有那么多的百姓了。

土地不必再擴大，百姓不必再招聚，施行仁政稱王天下，沒有人

能阻擋得了的。

況且，仁德的君王不出現，沒有比現在隔得更長的了;百姓受暴政

折磨的痛苦，沒有比現在更厲害的了。

饑餓的人什么都吃不挑揀，干渴的人什么都喝不挑揀。

孔子說：‘德政的流行，比驛站傳遞政令還要快。

’當今這個時候，擁有萬輛兵車的大國施行仁政，百姓對此感到喜

悅，就像在倒懸著時被解救下來一樣。

所以，事情只要做古人的一半，功效必定是古人的一倍，這只有

現在這個時候才能辦。

公孫丑上·第二章公孫丑問道：如果讓您擔任齊國的卿相，能夠實

行您的主張了，那么即使因此而建立了霸業或王業，也不必感到奇怪

的了。

如果這樣，您動心不動心呢?孟子說：不，我四十歲起就不動心了。

公孫丑說：如果這樣，老師就遠遠超過孟賁了。

孟子說：做到這點不難，告子在我之前就做到不動心了。

公孫丑問： 做到不動心有什么方法嗎?孟子說：有。

北宮黝這樣培養勇氣：肌膚被刺不退縮，雙目被刺不轉睛;但他覺

得，受了他人一點小委屈，就像在大庭廣眾之中被人鞭打了一般;既不

受平民百姓的羞辱，也不受大國君主的羞辱;把行刺大國君主看得跟行

刺普通百姓一樣;毫不畏懼諸侯，聽了惡言，一定回擊。

孟施舍這樣培養勇氣，他說：‘把不能取勝看作能夠取勝;估量了勢

力相當才前進，考慮到能夠取勝再交戰，這是畏懼強大的敵人。

我哪能做到必勝呢?能無所畏懼罷了。

’(培養勇氣的方法，)孟施舍像曾子，北宮黝像子夏。

這兩人的勇氣，不知道誰強些，但孟施舍是把握住了要領。

從前，曾子對子襄說：‘你喜歡勇敢嗎?我曾經在孔子那里聽到過關

于大勇的道理：反省自己覺得理虧，那么即使對普通百姓，我也不去

恐嚇;反省自己覺得理直，縱然面對千萬人，我也勇往直前。

’孟施舍的保持勇氣，又不如曾子能把握住要領。

公孫丑說：請問，您的不動心和告子的不動心，可以講給我聽聽

嗎?(孟子說：)告子曾說：‘言論上有所不通，心里不必去尋求道理;心里

有所不安，不必求助于意氣。

’心里有所不安，不必求助意氣，這是可以的;言論上有所不通，心

里不尋求道理，這不可以。

心志是意氣的主帥，意氣是充滿體內的。

心志關注到哪里，意氣就停留到哪里。

所以說：‘要把握住心志，不要妄動意氣。

’(

公孫丑問：)既說‘心志關注到哪里，意氣就停留到哪里’，又說：‘要

把握住心志，不要妄動意氣’，這是為什么呢?孟子說：心志專一就能調

動意氣，意氣專一也能觸動心志。

譬如跌倒和奔跑，這是意氣專注的結果，反過來也使他的心志受

到觸動。

(公孫丑問：)請問，老師擅長哪方面?孟子說：我能識別各種言論，

我善于培養我的浩然之氣。

(公孫丑說：) 請問什么叫浩然之氣?孟子說：難說清楚啊。

它作為一種氣，最為盛大，最為剛強，靠正直去培養它而不傷害

它，就會充塞天地之間。

它作為一種氣，要和義與道配合;沒有這些，它就會萎縮。

它是不斷積累義而產生的，不是偶然地有過正義的舉動就取得的。

如果行為有愧于心，氣就萎縮了。

因此我說，告子不曾懂得義，因為他把義看作是外在的東西。

(對浩然之氣，)一定要培養它，不能停止下來;心里不能忘記它，

也不妄自助長它。

不要像宋國人那樣：宋國有個擔心他的禾苗不長而去拔高它的人，

昏昏沉沉地回到家中，對家里人說：‘今天累極了，我幫助禾苗長高啦!’

他的兒子趕忙跑到田里去看，禾苗已經枯死了。

天下不助苗生長的人實在很少啊。

以為(培養浩然之氣)沒有用處而放棄的人，就像是不給禾苗鋤草的

懶漢;妄自幫助它生長的，就像拔苗助長的人，非但沒有好處，反而危

害了它。

(公孫丑問：)什么叫能識別各種言論?(孟子說：)偏頗的言論，知道

它不全面的地方;過激的言論，知道它陷入錯誤的地方;邪曲的言論，知

道它背離正道的地方;躲閃的言論，知道它理屈辭窮的地方。

(這些言論)從心里產生出來，會危害政治;從政治上表現出來，會

危害各種事業。

如果有圣人再次出現，一定會贊成我所說的。

(公孫丑說：)宰我、子貢擅長言談辭令，冉牛、閔子、顏淵擅長闡

述德行。

孔子兼有這兩方面的特長，(卻還)說：‘我對于辭令，是不擅長的。

公孫丑’(老師既然說擅長識別言論，)那么老師已經是圣人了吧?孟

子說：唉呀!這是什么話!從前子貢問孔子道：‘老師是圣人了吧?’孔子說：

‘圣人，我不能做到，我只是學習不覺滿足，教人不知疲倦。

’子貢說：‘學習不覺滿足，這樣就有智慧;教人不知疲倦，這是實踐

仁德。

既有仁德又有智慧，老師已經是圣人了。

’圣人，孔子尚且不敢自居———(你說我是圣人了，)這是什么話

呀?(公孫丑說：)以前我聽說過這樣的話：子夏、子游、子張都有圣人

的一部分特點，冉牛、閔子、顏淵具備了圣人所有的特點，只是還嫌

微淺。

請問您處于哪種情況?孟子說：暫且不談這個問題。

公孫丑問：伯夷、伊尹怎么樣? 孟子說：處世的方法不同。

不是理想的君主不去侍奉，不是理想的百姓不去使喚;天下安定就

入朝做官，天下動亂就辭官隱居，這是伯夷的處世方法。

可以侍奉不好的君主，可以使喚不好的百姓，天下安定去做官，

天下動亂也去做官，這是伊尹的處世方法。

該做官就做官，該辭官就辭官，該任職長一些就任職長一些，該

趕快辭職就趕快辭職，這是孔子的處世方法。

(他們)都是古代的圣人，我還做不到他們這樣;至于我所希望的，

那就是學習孔子。

(公孫丑問：)伯夷、伊尹相對于孔子來說，是同等的嗎?孟子說：

不。

自有人類以來，沒有比得上孔子的。

公孫丑問：那么他們有共同之處嗎?孟子說：有。

如果能有方圓百里的一塊地方而由他們做君主，他們都能使諸侯

來朝見而擁有天下;如果要他們干一件不義的事情，殺一個無辜的人而

讓他們得到天下，他們都是不愿去干的。

這些是共同的。

公孫丑說：請問孔子和他們不同的地方。

孟子說：宰我、子貢、有若，他們的智慧足以了解孔子，即使有

所夸大，也不至于阿諛吹捧他們所敬愛的人。

宰我說：‘根據我對老師的觀察，老師遠遠超過堯、舜了。

’子貢說：‘見了一國禮制，就能知道一國的政治;聽了一國的音樂，

就能了解一國的德教;即使從一百代以后來評價這一百代的君主，也沒

有誰能違背孔子這個道理的。

自有人類以來，沒有比得上孔子的。

’有若說：‘豈只是人類有這樣的不同!麒麟對于走獸，鳳凰對于飛鳥，

泰山對于土丘，河海對于水溝，都是同類的;圣人對于一般的人，也是

同類的。

(這些)都高出了同類，超出了同群。

自有人類以來，沒有比孔子更偉大的了。

’

公孫丑上·第三章孟子說：憑借武力假托仁義的可以稱霸，稱霸必

須具備大國的條件;依靠道德施行仁義的可以稱王，稱王不必要有大國

的條件——商湯憑七十里見方的地方，文王憑百里見方的地方就稱王了。

靠武力使人服從，不是真心服從，只是力量不夠(反抗)罷了;靠道

德使人服從，是心里高興，真心服從，就像七十位弟子敬服孔子那樣。

《詩經》上說：‘從西從東，從南從北，無不心悅誠服。

’就是說的這種情況。

公孫丑上·第四章孟子說：仁就獲得尊榮，不仁就招來恥辱。

如今有人厭惡恥辱卻又安于不仁，這就像厭惡潮濕卻又安于居住

在低洼的地方一樣。

如果真的厭惡恥辱，就不如崇尚道德、尊重士人，讓賢人在位做

官，讓能人在職辦事。

國家太平無事，趁這時候修明政教刑法，(這樣，)即使大國也必然

會怕它了。

《詩經》上說：‘趕上天氣沒陰雨，取來桑皮拌上泥，窗洞門戶細

修葺。

從今下邊的人，有誰再敢把我欺?’孔子說：‘做這篇詩的人，真懂

得道啊!能治理好他的國家，誰還敢欺侮他?’如果國家太平無事，趁這

時候尋歡作樂，怠惰傲慢，這是自找災禍啊。

禍與福，沒有不是自己找來的。

《詩經》上說：‘永遠配合天命，自己求來眾多的幸福。

’《太甲》說：‘上天降下災禍，還有辦法可躲;自己造下罪孽，那就

別想再活。

’就是說的這個道理。

公孫丑上·第五章孟子說：尊重賢人，任用能人，杰出的人在位，

那么天下的士人都會高興，而且愿意到那個朝廷去做官;市場，提供場

地存放貨物而不征租賃稅，依照規定價格收購滯銷貨物，不使貨物積

壓在貨場，那么天下的商人都會高興，愿意把貨物存放在那個市場上

了;關卡，只檢查不征稅，那么天下的旅客都會高興，愿意經過那條道

路了;對于種田的人，只要他們助耕公田，不征收私田的賦稅，那么天

下的農夫都會高興，愿意在那樣的田野里耕種了;人們居住的地方，沒

有勞役稅和額外的地稅，那么天下的人都會高興，愿意來做那里的百

姓了。

真能做到這五個方面，那么鄰國的百姓就會像敬仰父母一樣敬仰

他了。

(鄰國要想率領這樣的百姓來攻打他，那正像是)率領子弟去攻打他

們的父母，自有人類以來，沒有能成功的。

像這樣就能無敵于天下。

無敵于天下的人，是奉了上天使命的人。

這樣還不能稱王的，是從來沒有過的事。

公孫丑上·第六章孟子說：人都有不忍傷害別人的心。

先王有不忍傷害別人的心，才有不忍傷害別人的政治。

用不忍傷害別人的心，施行不忍傷害別人的政治，那么治理天下

就會像在手掌中轉動它那么容易。

之所以說人都有不忍傷害別人的心，(根據在于，)假如現在有人忽

然看到一個孩子要掉到井里去了，都會有驚恐同情的心情——不是想借

此同孩子的父母攀交情，不是要在鄉鄰朋友中博取名聲，也不是討厭

那孩子驚恐的哭叫聲才這么做的。

由此看來，沒有同情心的，不是人;沒有羞恥心的，不是人;沒有謙

讓心的，不是人;沒有是非心的，不是人。

同情心是仁的開端，羞恥心是義的開端，謙讓心是禮的開端，是

非心是智的開端。

人有這四種開端，就像他有四肢一樣。

有這四種開端卻說自己不行，這是自己害自己;說他的君主不行，

這是害他的君主。

凡自身保有這四種開端的，就懂得擴大充實它們，(它們就會)像火

剛剛燃起，泉水剛剛涌出一樣，(不可遏止。

)如果能擴充它們，就足以安定天下;如果不擴充它們，那就連侍奉

父母都做不到。

公孫丑上·第七章孟子說：造箭的人難道比造鎧甲的人不仁嗎?造箭

的唯恐(造的箭不尖利)不能射傷人，造鎧甲的唯恐(鎧甲不堅硬)使人被

射傷。

(求神治病的)巫醫和(做棺材的)木匠之間的關系也是這樣。

所以謀生的職業不能不慎重選擇啊。

孔子說：‘住在有仁德的地方才好。

經過選擇卻不住在有仁德的地方，哪能算聰明?’仁，是天(賦予人

的)最尊貴的爵位，是人最安定的住所。

沒有誰阻擋他(行仁)，他卻不仁，這是不明智。

不仁、不智，無禮、無義，只配當別人的仆役。

當了仆役而覺得當仆役羞恥，就像造弓的覺得造弓可恥，造箭的

覺得造箭可恥一樣。

果真覺得可恥，不如就行仁。

行仁的人就如比賽射箭：射箭手先要端正自己的姿勢，然后放箭;

射不中，不怨恨贏了自己的人，只有反過來在自己身上找原因罷了。

公孫丑上·第八章孟子說：子路，別人指出他的過錯，他就高興。

禹，聽到善言，就拜謝。

偉大的舜又超過了他們，好品德愿和別人共有，拋棄缺點，學人

長處，樂于吸取別人的優點來修養自己的品德。

舜從當農夫、陶工、漁夫，直到成為天子，沒有哪一點長處不是

從別人那里學來的。

吸取眾人的長處來修養自己的品德，這又有助于別人培養品德。

所以，君子沒有比幫助別人培養好品德更好的了。

公孫丑上·第九章孟子說：伯夷，不是他理想的君主就不去侍奉，

不是他中意的朋友就不去結交。

不在惡人的朝廷里做官，不同惡人交談。

在惡人的朝廷里做官，同惡人交談，就覺得像是穿戴著上朝的衣

帽坐在泥土炭灰上一樣。

把這種厭惡惡人的心情推廣開去，他就會想，如果同一個鄉下人

站在一起，那人帽子戴得不正，就該生氣地離開他，就像會被他玷污

似的。

因此，諸侯即使有用動聽的言辭來請他的，他也不接受。

不接受，就是不屑于接近他們。

柳下惠不認為侍奉壞君主是羞恥的事，也不因為官職小而瞧不上;

到朝廷做官，不掩藏自己的賢能，必定按自己的原則行事;被國君遺棄

而不怨恨，處境窮困而不憂傷。

所以他說：‘你是你，我是我，即使你赤身裸體地在我身旁，你又

哪能玷污我呢?’所以他能高高興興地同這樣的人處在一起而不失去自

己的風度，拉他留下，他就留下。

拉他留下他就留下，這也就是不屑于離開罷了。

孟子又說：伯夷狹隘，柳下惠不嚴肅。

狹隘與不嚴肅，君子是不效仿的。