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用佛法智慧解析人與人之間的關系

—出自：濟群法師：《問道》

緣無所謂善惡，不粘著的智慧

心中有大愛，不淡漠的智慧

問：弘一法師圓寂時曾留下這樣的話：君子之交，其淡如水，執象而求，

咫尺千里。在今天這樣一個關系就是生產力的社會中，一個人的成就和他的關

系網息息相關，您又如何理解“君子之交其淡如水”的古訓？

答：“君子之交淡如水”一說出于《莊子》，是流傳至今并為人尊奉的古

訓。它告訴我們，人與人之間的關系要平淡、純潔并保有一定距離，才能安然

相處，不給彼此帶來負擔。否則，雖一時親密無間，卻容易因糾結而變質，所

謂“君子淡以親，小人甘以絕”。

佛教以緣起看世界，認為社會本來就是各種關系的組合。不同的關系，會

對個體生命產生不同的影響。以良好心態面對他人，正是發展健康關系的關鍵

所在。佛教主張人與人之間應該建立一種平淡的關系。平淡就能發展出平常心，

使人客觀看待問題，避免感情用事。平淡也能發展出平等心，是成就博愛、慈

悲等高尚人格不可或缺的基礎。平淡還能使我們內心平靜，反之，若有強烈的

得失、好惡之心，就易陷入愛恨情仇之中，使內心動蕩不安。

問：如何看待人與人之間的關系？很多人說人和人之間的關系就是“緣”

字，那么何為善緣？為什么在有些緣分中，彼此充滿了痛苦？

答：佛教認為，世間一切都是因緣所生，人與人的關系同樣如此。

所謂善緣，通常來說，是指那些對我們的生活、學習、工作有正面幫助的

關系，可能發生在父母與兒女之間，也可能存在于師生、夫妻、朋友、同事之

間，雙方能夠互相關愛，和諧共處。而從佛法角度來看，真正的善緣還不僅于

此，更是指那些令生命品質得以提升的緣，比如聽聞佛法的緣，依止善知識的

緣。

既然有善緣，自然會有與之相對的惡緣，這是一種直接給我們帶來痛苦的

因素。可能是家庭中親人的折磨，也可能是工作中同事的排擠，等等。關于這

一點，我想人們都會有或多或少的體會。

那么，怎樣看待這些緣分呢？佛教認為，善緣和惡緣是相對的。如果對善

緣過于粘著，同樣會帶來不必要的痛苦。因為任何關系都是無常的，即使能一

以貫之地保持下去，死亡也會使之發生改變。若是對此過于依賴，一旦出現變

化，往往會無法承受，甚至因失去全部精神支柱而崩潰。再或者，由于對這種

關系過分在乎而引發強烈的占有欲，使善緣逐漸扭曲。所以，我們對善緣要珍

惜而不粘著，才能使之長久保持，生生增上。

在面對惡緣時，無須排斥，更無須煩惱，而要接納、包容并感恩。感恩有

這樣的特殊機會來磨煉心性，接收考驗。如果一個人在逆境中都能泰然處之的

話，就沒什么可以對他形成干擾的了。

所以，對于現代人來說，“君子之交淡如水”的古訓同樣具有價值。重新

認識其中蘊含的深意，有助于我們建立良性的社會關系。

問：莊子喪妻，擊鼓而歌，佛教的愛是不是也超越生死的？但這個故事在

很多人眼里有些太過無情，一個人如果在現實中修煉到了這種“不難過”的狀

態，會不會讓周圍的人有些無法忍受？覺得太無情？

答：對佛弟子來說，絕不會因誰的去世擊鼓而歌，不論是至愛的親友還是

曾經帶來傷害的人。但也不會像世人那樣嚎啕大哭，悲痛欲絕。

佛法告訴我們，生死只是一種自然規律，如同春夏秋冬的更替，如同歲歲

枯榮的野草，既不值得狂喜，也沒什么可悲。我們需要關注的，不是已經到來

的死亡，而是我們這些處在生死旅途中的人，能否超越生死的束縛和羈絆，能

否獲得自在。

其實，佛教并不是無情。有句話叫做“多情乃佛心”，但佛法所說的情并

不局限于親友，局限于與己有關的人，而是對一切眾生的關愛和慈悲。佛經告

訴我們，菩薩對眾生的痛苦應當感同身受，應當像獨子患病一樣牽掛在心。但

這種慈悲又是建立在空性基礎上，雖然在乎，卻不會糾纏其中，無法自拔。而

凡夫之情是建立在執著、占有的基礎上，從一開始，就埋藏著痛苦的隱患。

自由調整距離，洞穿真相的智慧

問：臺灣作家胡因夢在“生命的不可思議”中曾有這樣一段話：“我發現

自己長久以來的兩性關系一直在這樣的矛盾中：我既想要個人的獨立與自由，

又想要一個穩定、持久、深入和全方位的關系。這兩者有沒有可能兼容并蓄地

同時存在于一種制度或關系里？”推而廣之，在人世間的關系中，經常可以見

到因為“愛”而過于粘連，或者因為過于強調獨立和自由而各自為政，您對此

如何看待？

答：關鍵在于，我們要建立一種什么樣的愛。

如果要建立一種充滿占有的愛，注定是不能獨立和自由的。因為這種愛是

有粘性的，粘住后就會形影相隨，不再獨立。一旦分離，便會因曾經粘得太緊

而撕裂。就像兩張粘住的紙，揭開時必然造成不同程度的破損。惟有建立無私

的、不以占有為目的的愛，才能在愛的同時彼此自由。因為帶來傷害的并不是

聚合或分離，而是這種占有性的粘著。

不患得患失最養生

問：本期雜志為如何養生提出了不少建議，能請您從佛教修行的角度給我

們一些指導嗎？

答：健康的生活，關鍵是知道如何抉擇，知道什么該做而什么不該做。因

為行為會成為習慣，進而演變為性格，成為左右生命的核心力量。現代人的需

求很多，這種過度在乎會使人不知不覺中處于緊張狀態。得不到固然焦慮，得

到后又會因擔心失去而恐懼。于是乎，心始終處于動蕩和不安之中。

修行，是讓我們的心超越這種患得患失的狀態，回到當下，回到心的本來

狀態。所謂當下，就是沒有設定，也沒有起點和終點。現代人往往覺得壓力很

大，這種狀態在很大程度上是來自于對自我設定的執著。有設定，就會有期待，

很多常態就會被這種期待放大，變得不同尋常，變得讓人緊張。

我們可能都有這樣的感受，等待中的時間會比平時慢得多，也無聊得多。

原因就在于，這段時間被我們附加了設定和期待，從而帶來不一樣的心理感受。

如果沒有這些附加因素，同樣是在等待，但內心仍是安然的，波瀾不起的。

報恩，不僅僅是報恩

——濟群法師論佛教中父母與子女的關系

農歷七月十五是佛教盂蘭盆會的日子，其由來和孝道極有關系。我們此次

參訪濟群法師，正是上海眾佛教弟子前往蘇州西園寺參加盂蘭盆會之后，采訪

就從孝道談起。

養育之恩，何以為報？

問：什么是盂蘭盆會？它和孝道有什么關系？

答：盂蘭盆會是佛教法會之一，自傳入中國以來，在民間廣泛流傳，成為

相沿至今的重要傳統節日。《佛說盂蘭盆經》記載：目連尊者見母親因生前造

作惡業在地獄備受煎熬，悲傷不已，發愿救母。雖然他是佛弟子中的神通第一，

卻因其母罪障深重而無力援手。目連哀痛，祈求于佛陀。佛陀告知，可于七月

十五①以百味飲食供養十方僧眾，以此功德令過去父母得離惡道，同時也令現

世父母健康長壽，死后生天。此即盂蘭盆會的緣起，因法會主要為超度亡者而

設，又稱鬼節、亡人節。

盂蘭盆會之所以會在眾多佛教節日中受到國人的特別重視，和儒家大力提

倡孝道的文化背景有關。但是，儒家所提倡的孝主要是建立于倫理綱常之上，

側重于現世責任，而對亡者，雖有慎終追遠之說，終究是語焉不詳的。因為儒

家對亡者的世界避而不談，所謂“未知生，焉知死”。那么，以祭祀來追遠，

除了紀念意義之外，究竟能使祖先獲得什么利益呢？這成了一個被擱置，而又

讓人心存疑惑的問題。

可以說，《盂蘭盆經》的傳譯，正是對此作了解答。讓人們認識到，通過

什么方法，才能使故去的親人真正得到幫助，而不只是一種紀念，一種生者感

到慰藉的形式。隨著這一法會的盛行，目連救母的故事也傳入民間，以文學、

戲劇、藝術等種種方式加以演繹，歷千年而不衰，成為弘揚孝道的重要題材。

相對儒家提倡的倫理性的孝道來說，佛教主要側重從報恩的角度來談。也

就是說，盡孝不是被動的道德約束，而是接受恩德后的主動回報。應該說，是

更為究竟的盡孝方式。

① 這一天是僧團經過三個月精進修行之后的自恣日，又稱佛歡喜日，是殊

勝而吉祥的日子。

問：中國文化受儒家文化影響頗深，儒家孝道中“不孝有三，無后為大”，

“身體發膚受之父母”，民間流傳更久的想法是“光宗耀祖”。一旦選擇作為

出家人，以上幾點就很難做到。那么佛教與行使孝道之間是否矛盾？

答：出家和行孝并不矛盾，關鍵是怎樣來定義這個“孝”。佛教自傳入中

國以來，被士大夫詬病的一大罪狀，就是沒有子嗣。從傳宗接代的角度，這種

觀念固然有一定道理，但是否可以作為唯一標準呢？其實，每個人都應該有選

擇是否成家或生子的權力，這不應該作為判斷是否盡孝的標準。

問：從佛教的角度來看，父母和子女之間是一種什么樣的關系呢？

答：從中國傳統的倫理來看，父母對子女具有絕對權威。這種權威從哪里

來？其實是建立在強烈的貪著和占有之上。換言之，很多父母是把子女納入自

我的一部分，而不是將之作為獨立個體看待。從而造成一種扭曲、失衡的關系，

痛苦也就在所難免。

而從佛教的角度來看，父母和兒女只是因為緣分走到一起，并沒有必然的

從屬關系。任何一方，都沒有權力來主宰另一方。父母不能要求子女絕對服從，

子女也不能要求父母滿足自己的一切要求。雙方都是具有獨立人格的個體，雖

然有親情，有血緣，但也應該彼此尊重，而不是以這種親情和血緣作為占有對

方的砝碼。

在尊重的同時，佛教也提倡惜緣。佛教認為，在父母和兒女之間，必然有

著特別深厚的緣分。有道是：“兒女是債，有討債，有還債，無債不來。”不

論來的是什么，終歸是有它的緣由，有它千絲萬縷的宿世糾葛，所以要安然接

受。如果是順緣，固然要心存感恩。如果是逆緣，同樣要心存感恩，因為當下

就是化解往昔惡業的機會。把握這個機會，才能轉逆緣為順緣，而不是讓這種

不良關系帶入未來生命，生生世世地互相纏繞。

所以說，佛教在看待父母和子女的關系時，是以彼此尊重為前提，以珍惜

緣分為原則，以心存感恩為重點。

銜著金鑰匙出生的“富二代”，

我覺得，孝的內涵主要包括兩方面，一是對生前的照料，二是對死后的超

度。

關于第一點，需要澄清的是，雖然出家人離開了世俗的家庭，但并不逃避

對父母的贍養。對于這個問題，佛陀特別在戒律中做了細致規定。比如父母生

活困難或無法自理，出家人應供給衣食所需或親自照料。當然，佛教提倡的關

懷并不局限于生活，關鍵還是要引導他們學佛，使之身心安康，快樂無憂。

關于第二點，正是出家修道的意義之一。我們只有解脫生死之后，才真正

具備報效父母的能力。否則，即使能令他們衣食無憂，或成就一番“光宗耀祖”

的事業，也不過是短短幾十年。當他們要離開這個世界時，我們無力挽留；當

他們不幸墮落惡道時，我們無力救拔。所以，惟有令他們生得安養，死入善道，

才是為人兒女應盡的孝道。正如明代蓮池大師所說：“恩重山丘，五鼎三牲未

足酬。親得離塵垢，子道方成就。”父母恩重如山，不論給予什么物質饋贈都

無以為報，當他們究竟離苦得樂時，才是孝道的圓滿成就。

所以，從佛教角度來說，出家非但不與孝道相違，而是更深層的孝，更長

遠的孝。除了以上所說的《盂蘭盆經》外，佛弟子們熟悉的《地藏經》、《佛

說父母恩重經》等，都是對報恩和孝親思想的弘揚。佛陀本人，也在成道后上

升忉利天為母說法，并在生父凈飯王往生后親自為其抬棺送葬，為我們示現了

盡孝的典范。

或許有人會說，既然如此，為什么佛教要有出家這種修行方式？為什么不

和父母一起享受天倫之樂？這是因為，世間親情是建立在貪著之上，是有粘性

的。這種粘性又會加深貪著，使人們對此產生依賴。但世間一切都是無常，即

使骨肉至親，也終有離散的一天。貪著越深，依賴越深，由此帶來的傷害就會

越大。出家，就是從這種彼此束縛的關系中超越出來，將有粘性的貪戀凈化為

法緣，升華為大愛。

如何將福報延續？

問：社會對“富二代”的看法始終褒貶不一，但是不可否認的是，這些銜

著金鑰匙出生的“富二代”的確擁有著太多其他人不可比擬的先天優越條件。

這是先天的福報。但是為什么有些家族的“富二代”把這個福報延續下去，有

些卻漸漸沒落？

答：佛教認為，眾生雖然是平等的，但生命起點各不相同。生為富二代，

表面來看，只是命運的格外垂青。事實上，這種福報是來自過去生的積累，是

往昔善因招感的樂果。從這點來看，他們享有比別人更多的機遇也無可厚非，

因為這一切并不是天上掉下來的，也是自身的福報所招感。

但我們還要看到，這種福報只是今生的起點，并不是永久保障。若不能善

加利用，福報也會轉化為違緣。就像身處半山，如果繼續向上，固然比他人領

先一步；如果不幸墜落，也會比旁人摔得更重，更慘。作為富二代，在擁有這

些福報時，必須看清其中潛在的危機。這樣，才會有駕馭財富而不為之傷害的

能力。否則的話，或是因出身富貴而不求上進，渾渾噩噩；或是為富不仁，作

惡多端，最終毀了自己的一生。這樣的例子，可謂比比皆是。

怎樣才能使福報延續下去？這就需要播種，需要耕耘，佛教稱之為培植福

田。福田有三，分別是恩田、悲田和敬田。所謂恩田，就是對有恩于我們的一

切人，都要懷著感恩之心去報答，包括父母恩、師長恩、國土恩和眾生恩，這

也是佛弟子在每天修行回向時所說的“上報四重恩”。所謂悲田，則是從慈悲

心出發，盡自己所能幫助千千萬萬需要幫助的人。所謂敬田，就是恭敬一切應

當恭敬的人，主要指佛、法、僧三寶，及一切值得恭敬的有德之人，這才是人

生的真正依怙。

事業上的成功，主要取決于機遇和能力。其中，機遇主要和福報有關，包

括往昔的積累，也包括今世的培植。有一分耕耘，才會有一分收獲。在這點上，

每個人都是平等的。如果不再播種，再豐厚的田地也會漸漸荒蕪。