莊周夢蝶與以物觀物---《齊物論》主旨解讀
周明俠
“莊周夢蝶”是《莊子·齊物論》篇末的一則寓言:“昔者,莊周夢為蝴蝶,栩栩然蝴蝶也,自喻適志與!不知周也。俄然覺,則蓬蓬然周也。不知周之夢為蝴蝶與,蝴蝶之夢為周與。周與蝴蝶,則必有分矣。此之謂`物化’?！薄耙晕镉^物”是王國維《人間詞話》中關于“境界說”的著名觀點。王國維把藝術境界分為“有我之境”和“無我之境”兩種,他說:“有有我之境,有無我之境?！形抑?以我觀物,故物皆著我之色彩,無我之境,以物觀物,故不知何者為我,何者為物。”“莊周夢蝶”是由夢覺狀態的不分來象征認識主體與客體即“我”與物界限消融,達到了“物化”即主客體相互泯合的境界。這個境界是莊子最為推崇的精神境界,因而在《莊子》一書中具有特別重要的意義?！扒f周夢蝶”描繪的“物化”所表現出的藝術精神和審美境界,成為我國古典詩詞美學追求的重要方面。將王國維《人間詞話》中“以物觀物”的觀點與“莊周夢蝶”中的“物化”境界的對照,不難發現二者之間的內涵上的契合。蔡鎮楚認為,所謂“有我之境”與“無我之境”之分,蓋于莊周“物化”之境也。反過來,所謂“以物觀物,不知何者為我,何者為物”的物我一體的境界,用于概括《齊物論》的精髓,也應該是切實的。
一
《齊物論》是《莊子》中最重要的篇章之一,最充分地體現了《莊子》一書的奇妙哲理和奇誦文風。
《齊物論》闡述的是主體如何才能正確認識客體的問題。莊子認為,人類只有從以自我為中心的侄桔中提升出來,以超越自我的無限開放的心靈來認識世界,使“物”我齊一,才能解決現實世界的種種紛爭,才能使人與自然,人與社會達到完全和諧的逍遙境界。這是《齊物論》在理論上要建立的主要觀點?！洱R物論》一開頭,便提出了這一觀點。
“吾喪我”中的“吾”與“我”是兩個不同層次的認識主體?！拔帷笔情_放性的本真的自我?！拔摇笔?/span>
拘泥于社會紛爭,心胸被禁錮的認識主體。摒除了偏見與獨斷之后所呈現的真我,才能從狹窄的局限性中提升出來,才能獲得對人類社會的正確認識?！拔帷眴省拔摇币院?就處于一種“形如枯搞,心如死灰”的狀態,與自然的物體完全冥合。這個狀態必然是排斥任何的主觀活動,摒棄一切的觀念、意見、情緒、感受的,我們可以借用王國維“以`物’觀物”的說法,把這種狀態稱之為“物”。
“今者吾喪我,女知之乎?女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟!”“吾喪我”之后,緊接著描寫“三籟”?！叭嘶[”是人用氣息吹奏出來的樂聲,“地籟”是風吹萬物發出的聲響,“天籟”是什么?天籟無聲,天籟決定地籟,地籟決定人籟,天籟就是玄妙無比,自然無聲的“風”而已,風吹萬竅而產生氣息,并發出聲響,氣息吹簫管而生成樂聲。莊子的時代,學說思潮蜂起,互不相讓,莊子希望自己的學說出類撥萃,能超越并且整合這些眾說紛紜,所以他用“三籟之喻”來提出自己的觀點:人只有回歸到一種本真的狀態,才能超越各種社會的情狀,才是正確的態度。就象“風”一樣,只有從“萬竅”中分離出來,才成其為“天籟”。所謂天籟之聲,就是比喻“吾喪我”后,所認識到的決定萬事萬物的無所不在、無所不能的“道”。
從開頭“吾喪我”到“三籟”,從文章組織來看,是第一個層次,從作用來看,是從正面立論。
“吾”的境界與“我”的境界是相對立的。以“喪我”即真我的境界來認識事物,就能認識到自然奧秘,就能夠體悟“道”的真諦,而以未喪我即自我的境界來認識事物,又是一種什么樣的情狀呢?“大知閑閑,小知間間;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺也形開,與接為構,日以心斗。慢者,窖者,密者,小恐惴惴,大恐鰻鰻。”這正是戰國時代奔走呼號、好強逞辭、勾心斗角、互相抵悟的知識分子、辯士說客們的寫照,他們之所以如此,是因為未能“喪我”,不能用開放的心
靈去認識事物,所以不管如何努力也無法認識到真知—道的境界。這是未能喪我—以“我”觀物的悲劇。
—以“我”觀物的悲劇。但是,社會上的人們,往往習慣于以“我”觀物,“我”就是“成心”,就是囿于已有的知識和經驗開展認識活動的心境。這樣的結果,只能是“與物相刃相靡”,“然疲然而不知其所歸”,“終身役役”,不僅導致認識的混亂,反而把真我迷失了。因此,“喪我”還是沒有“喪我”,也就是說是以開放的心靈還是以封閉的心靈來認識世界,是能不能獲取“真知”的關鍵所在。以上為文章的第二個層次,是從反面立論。
至此,《齊物論》的主旨已呈現在眼前。在《齊物論》的第二部分,莊子圍繞著以
二
在《齊物論》的第二部分,莊子圍繞著以“吾”開放的心靈去獲取真知這個主題,論述了如何打開封閉的心靈,達到并保持與物冥合的境界。也就是說如何展現“真我”這樣的核心問題。
破除“成心”、“莫若以明”是文章論述的基本問題?！胺蜓苑谴狄病?“言”與“吹”,猶人籟與天籟也,二者境界不同猶天壤之分。莊子說,言論發自“成心”,發言的人須通過中介—語言文字來表達
他們在使用語言文字時,便滲人了自己主觀的意愿。這樣,語言文字便無法純客觀地描述對象,“言者有言,其所言者,物未定也”。自以為是的人,了解了事物某一局部的知識,這只是“小成”,他們于是圍繞“小成”爭論不休,因而,不僅未能揭示真知,反而把事物本然的情形都給隱蔽了。莊子說,“道隱于小成,言隱于榮華”。“小成”之人囿于己見,對于除己之外的觀點不是排斥,便是漠視,凡是他人肯定的,自己便盡加否定,凡是他人所否定的,便盡加肯定。久而久之,心靈活動就被封閉在狹窄的范圍內,而永遠無法認識到事物內在最根本的情形。由此可見,“成心”便是獲取“真知”的屏障,必須破除,如何破除呢?莊子認為,“莫若以明”。
“以明”是透過虛靜的功夫,去除“成心”,擴展開放的心靈,使心靈達到空明的境地,一如明鏡,可以如實地呈現外物的實況,因此,“以明”是指以空靈明覺之心無所偏私地去觀照事物。可以這樣理解,“以明”是實現心靈由封閉向開放轉變的必經之途,是一種認識對象的態度,它要求知識分子能夠把已有的一切思想、觀念、標準統統去掉,使內心纖塵不染,只有這樣才會無所偏私地去認識一切對象。
如果說“以明”是破除成心的態度與前提的話,那么,“照之于天”便是破除“成心”的具體方法了。因為在“以明”心態下,認識者已不存在固有的標準和尺度,他可以對事事物物都以事物自己固
有的推理路徑來認識它。莊子認為,圣人是不會以主觀態度去糾纏世界上的是是非非,只“照之于天”。“天”是自然,“照”之于“天”就是不投人是非爭論的圈子里,化除主觀的成見,超撥于無窮相對的境地,而直接以明覺之心去觀照事物本真的情狀。
既然能夠從事物自身存在的規律來認識事物,那么,認識者對事物之間存在的異同也便沒有去分清的必要,只需以開放的心靈照見事物的真相,任事物按自然規律自由自在地發展。紛繁復雜的現實世界在“空明”心靈的認識者看來,應該是沒有差別、對立和分歧而歸于同一的。在《齊物論》中,莊子論述這一問題的線索是十分清楚的,從“莫得其偶,謂之道樞”到“天地一指也,萬物一馬也”到“道通為一”最后到“滑疑之耀,圣人之所圖也”,反復申述的如何用自然而然的“道”來打通萬事萬物之間的界限,化解學派之間的爭執。在莊子看來,世界本是整全無分的絕對境界,由于人的意識的投人,而成為紛雜的價值糾結的世界。莊子的目的,表面上看是希望保持事物自然存在的狀態,任萬物自然而然地發展演化,實際上是希望迷失了的真我回歸,破除認識主體對自然、社會的封閉性,培養無窮開放的精神境界?！澳粢悦鳌笔鞘拐嫖一貧w的手段。只有真我(“吾”)才能認識到自然的本來情形,因為他聽任自然的變化,因為他與“物”融合為一?！?/span>
《齊物論》的論說特點是不斷提升認識的境界。莊子在淋漓盡致地闡述了打開封閉心靈對于正確認識現實世界的極端重要性以及如何打開封閉的心靈的基礎上,進一步提出了“天地與我并生,萬物與我為一”的觀念。
莊子在論述這一觀念時,首先是從本體論人手的,莊子說:“有始也者,有未始終也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有無也者,有未始有無也者,有未始有夫未始有無也者?！鼻f子以空明靈通之心,探問宇宙的真相,追溯宇宙的起源,從現象界中層層上溯,作根源性的探究,從有限的時空系統上升到一個無窮的時空系統,事物在比較中呈現出來的差別在無窮的時空觀看來,都只有相對的意義。莊子說“天下莫大于秋毫之末,而大山為小;壽莫夭于瘍子,而彭祖為夭?！边@種“大小壽夭”的差別只存在于相對有限的時空系統中,而相對有限的時空系統又存在于封閉性自我的心靈中。莊子從認識主體“我”的局限性,說到對事物相對性的認識。而取消了認識的主體“我”的局限性,使認識主體進人“吾”的境界,萬物與認識主體“吾”,便能和諧為一。“天地與我并生,萬物與我為一”的觀念指向認識活動中的最后境界,但它并不是一個知識上的必然結局,莊子并沒有把它當作一個關于世界存在問題的絕對知識,它只是說明在觀念與知識的形成過程中,人們需要借助開放的心靈而產生意境的領會,使得原有關于觀念與認識的界限得以消除,而使得真我(吾)與對象成為一個融合的整體。從這個意義上理解,“萬物與我為
一”表面上看是關于世界觀的問題,但實質上還是一種認識上的胸懷,是從開放的心靈生出的崇高境界。
莊子將“吾”與“我”的對立貫穿到論述的始終。在闡述“天地與我為一”的觀點時,又申述了“夫道未始有封”的觀點。“封”就是界限,“有封”產生種種差別,發生種種的意見,因而也帶來種種是是非非的爭論。人的心靈遂拘限于一個狹小的觀念圈子里,而喪失精神自由。“有封”的情景就是未“喪我”的情景,“未始有封”的境界就“吾喪我”以后,物我(吾)齊一的最高境界。緊接著,莊子又提出“天府”與“葆光”的概念,他說:“故知止其所不知,至矣。孰知不言之辯,不道之道?若有能知,此之謂天府。注焉不滿,酌焉而不竭,而不其所由來,此之謂葆光?！遍_放的心靈,如同天府,涵攝萬有,取之不竭,莊子稱這種心境為“葆光”。“葆光”即含藏光明,培養空明靈覺之心,這也就是“吾喪我”后“吾”的開放心靈,它能認識到無窮,也能凝聚無限。
三
理解《齊物論》的文意,頗為不易,正如明代學者釋德清所說,“其為文與意,若草裹蛇,但見其動蕩游行,莫睹其形跡。無而,立言之間,舉意構思,即包括始終,但言不頓彰,且又筆端鼓舞,故觀者茫然不知脈絡耳。”的確,《齊物論》看似漫不經心,波瀾不興,但內藏玄機,暗潮涌動,且
其論述說理的線索是十分清楚的,只是需我們認真地發尋。但是,一旦明白其思路,其文意也便豁然開朗。從“吾喪我”到“莫若以明”、去除“成心”、“照之于天”、“通道為一”再到“天府”與“葆光”,莊子提出了自己的論點,并從理論架構上加以論述,這種論述是一純粹的思辯。至此,莊子的觀點已闡述清楚了。接下來,文章余波回浪,再作申論。但這種申論主要是借助五則寓言故事來對自己的觀點進行演繹,而且正好是逆著前面的軌跡回溯,依次照應前面已提出的問題。這是《齊物論》文章結構上獨到之處。
第一則寓言:堯問舜的故事。莊子的目的是說明封閉的心靈缺乏受容性,他寫道“夫三子者,存乎蓬艾之間,若不釋然?！倍拜峁狻钡氖ト?心胸廣闊如同“天府”,開放的心靈互融性巨大無比,就象“十日并出,萬物皆照”,其道德的光芒,普照萬物,這才是莊子所推崇的圣人的用世之道。
