新會一中校本課程講義
有趣的哲學命題
（一）知識就是金錢
古希臘哲學家泰勒斯整天忙于各種研究，生活過得相當窘迫，而米利都是一個商業城市，許多人過著優越的生活，享用著來自世界各地的奢侈品，以致于有些沒有眼光的勢利小人時常嘲笑他，說他盡做些沒用的事情。泰勒斯對這些人說：“你們可以認為我沒用，但要說知識沒有，那就大錯特錯了。”
沒過多久，他就找了個反擊的機會。有一年，由于天氣不好，橄欖歉收，許多做橄欖油生意的商人都有些心灰意冷。但泰勒斯經過仔細地觀察和分析天象，認定來年會風雨順，橄欖將大獲豐收。第二年開春后，泰勒斯不動聲色地租下了米利都的全部榨油機。等到橄欖收獲季節到來時，他靠高價出租榨油機便狠狠地賺了一筆錢。就這樣，他用事實告訴人們：哲學家只要想賺錢，便能賺很多錢。
（二）“本來無一物”
據《壇經》記載，禪宗五祖弘忍要選擇繼承人，特命每個弟子作一首詩，以考察對佛家教義的理解。開始時，弟子們面面相覷，誰也不敢動筆。只有神秀思考數日之后，寫下這樣四句：
“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使染塵埃。”
詩以佛祖釋迦牟尼在菩提樹下修道成佛的傳說為據，表示要使自己象菩提樹、明鏡臺那樣潔凈，一塵不染。當時有一個挑水打雜的和尚看了這首詩后，很不滿意，于是在旁邊又寫了四句：
“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處染塵埃。”
這位和尚認為他這個人根本就不是“物”，也無身可修，只有佛家信念。廣而言之，世界上“本無一物”，什么東西也沒有，所以也無什么塵埃，亦無所謂污染。
弘忍認為這個和尚對佛家教義心領神會，掌握得好，于是決定把衣缽傳給他，他就是禪宗六祖，慧能和尚。
辯證的唯物主義認為，世界是物質的，物質的唯一特性是客觀實在性，即它存在于我們的意識之外。不論你看見沒看見，或承認不承認，它都鐵一般地存在著，不以人的意志為轉移。慧能和尚否認物質的存在，認為“萬事皆空”、“四大皆空，”而只有佛家信念的存在，這是典型的唯心主義。
（三）“我不是我了”
在古希臘流傳著這樣一個故事：一個人一次外出忘了帶錢，便向他的鄰居借。過了很久，這個人總不還錢，鄰居便向他討債。這個人沒錢可還，便說：“一切皆變，一切皆流。現在的我，已經不是當初借錢的我了。”賴賬不還。鄰居發了脾氣，一怒之下打了他一記耳光。賴賬人要去見官告狀，這位鄰居也說：“一切皆變，一切皆流。現在的我，已不是打你的我了。”賴賬人無言以對。故事里的希臘人借口事物是變化發展的，否認了相對靜止，否認了事物質的穩定性，從而把一切事物都看成是瞬息萬變、不可捉摸的，這是典型的不可知論，陷入了唯心主義的泥坑。
辯證唯物主義認為，事物是變化發展的，一切事物都是運動的，是無條件的、永恒的，因而運動是絕對的。但是，辯證唯物主義在承認事物運動的同時，也承認靜止的存在。靜止
是暫時的、有條件的，因而靜止是相對的。不承認相對靜止，否認事物質的穩定性，也就無從認識事物。
（四）阿基里斯追不上烏龜
“人能不能追上烏龜中呢？”大家聽到如此發問一定會覺得太可笑了。不過，古希臘的著名哲學家芝諾確實提出了這類問題，并論證說“阿基里斯追不上烏龜”。 阿基里斯是全希臘跑得最快的快腿。據說在特洛伊的戰將赫克托耳殺死了阿基里斯的朋友帕特洛克勒之后，阿基里斯在為朋友報仇中，以“快腿”的優勢刺死了敗逃中的赫克托耳。就是這樣一位“快腿”，芝諾卻論證他追不上烏龜。芝諾提出，龜先行，阿基里斯在趕上龜以前，必須首先到達龜的出發點，而在他追至這一點時烏龜又爬行了一段路程，于是阿基里斯又必須趕上這段路，而此時龜又向前爬行一段路。這樣一直追趕下去，雖然愈追距離愈近，但阿基里斯卻始終追不上烏龜。
為什么說芝諾的論證是錯誤的呢？亞里士多德曾精辟地分析過芝諾的論證，他說：“認為在運動中領先的不能被趕上，這個論斷是假的，因為當它領先時是不能被趕上的，但如果允許它可以越過規定的有限的距離，那么它也是可以被趕上的。”亞里士多德指出了芝諾觀點
的一個要害的問題，就是：先給定了一個不允許最快的超過規定的有限的距離的前提。事實上最快的可以越過有限的距離，從而超過最慢的。顯然芝諾只承認兩個彼此分離的不同的時空點，而否認它們之間的互想聯系，進而否認運動的真實性，這無疑是片面地強調了時空的無限可分性，是形而上學的觀點。
（五）莊周夢蝶
莊子為了論證自己的“齊萬物而為一”觀點，在其《齊物論》中講了一個著名的“莊周夢蝶”的寓言，他講道：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣，此之謂物化。”這是說莊周做夢變成了蝴蝶，真像一只蝴蝶飛來飛去，很得意，可是一覺醒來還是莊周自己。莊周對此產生了疑問，究竟是莊周何等夢變為蝴蝶，還是蝴蝶做夢變為莊周？他認為這是一個無法解決的問題，然而又不得不承認與蝴蝶是有區別的，但這種區別只是一種物的變化。在莊子的道學看來，世上什么都是一樣的，也就是所謂“齊一”的。夢也好，醒也好，莊子也好，蝴蝶也好，究竟是什么，根本不必去追究，事物的彼此差別都只是相對的。從“道”的角度觀察事物此也是彼，彼也是此，沒有確定的界限，所以，諸如此類的問題是任何人都搞不清楚
的，是非曲直是無法判斷的。從哲學上說，莊子的觀點是一種根本否認客觀事物標準的錯誤觀點。
為什么說莊子的觀點是錯誤的呢？從我們的實際觀察而言，客觀事物在一定條件下是彼此相互聯系著的，但是，這種聯系是有區別，有差異的聯系。換句話說，任何聯系都是有著自身特殊性質的事物之間的聯系。她正是由于是這樣一種聯系，才使客觀世界顯示出具體生動而豐富多樣的景象。人做夢可在夢幻之中把自己與曾經歷過的任何事物聯系在一起，但是，這種聯系是不能否認事物的彼此差別的，更不能懷疑客觀事物具體存在的確定性。我們絕不能說，人夢到了“飛機”、“火車”，就像莊子所說的“彼亦一是非，此亦一是非”，混淆彼與此的性質，用主觀想象任意代替客觀事物區別的確定性，否認客觀事的標準。如果這樣做就會鬧出笑話，像莊子所講的寓言那樣連是莊周夢中變為蝴蝶還是蝴蝶做夢變為莊周都弄不清楚了。這種做法的結果是十分有害的，辯證唯物主義認為，一種認識的是與非，要看它是否合乎客觀事物及其規律，只有通過實際的鑒別和檢驗才能確定。莊子把是非標準看作是純主觀的，相對的，實質上是一種唯心主義的觀點。以這種哲學為指導必然會在實際生活中取消客觀標準，主觀任意行事，從而導致懷疑一切的懷疑論和詭辯論，給具體工作帶來損失和危害。
（六）貓被創造出來就是為了吃老鼠
“貓被創造出來就是為了吃老鼠”，這是恩格斯諷刺神學目的論的一句名言。神學目的論最初是由古希臘哲學家蘇格拉底提出來的。他認為世界上的一切都是為某種目的所決定的，“把一切特殊事物都安排在最好的位置”。近代這一學說最著名的代表是德國唯心主義哲學家萊布尼茨和沃爾弗。他們認為，構成事物的最小單位是“單子”，而“單子”的“生、滅”都上帝的意志決定的。多種多樣的“單子”構成了千差萬別的事物。而全部“單子”的和諧發展，形成了宇宙中良好的秩序。這是由上帝根據“充足理由”，“合乎目的”地安排的。既然這個世界是上帝在無數個可能的世界中選擇出來的，那么這個世界就是最理想的社會，一切都是最好的。連邪惡都是最好的。邪惡的存在可以襯托善，可以使善更善。因此，一切事物的存在都是有目的的。
恩格斯辛辣地諷刺了他們的這種唯心主義的說教：“貓被創造出來就是為了吃老鼠，老鼠被創造出來就是給貓吃，而整個自然界被創造出來是為了證明造物主的智慧。”而事實上，在整個客觀世界中，任何一種事物或現象的出現都是由與它有內在聯系的另外一種或一些現象所引起的；而這一事物或現象的出現又必然引起與之有內在聯系的其他事物或現象的變
化。這就是原因和結果的聯系。這種聯系在客觀世界當中是普遍存在的，它對于客觀事物的發展起著至關重要作用。平常有人說我們的工作沒有結果，而實際上不過是我們的工作沒有達到預想的目的，而這種現象本身就是結果；還有些現象的原因我們沒有找到也并不能說這些現象沒有原因。這種因果聯系既不是任何一個人的主觀意志決定的，也不是任何一處超自然的神秘的力量控制著，更不是神的意志。這是不以任何人的主觀意志為轉移的客觀存在。盡管我們可以創造條件使事物的發展出現有利于我們工作的結果，但我們卻不可能超越客觀現實，人為地去創造各種原因和結果。
在自然界，貓是老鼠的天敵，狼是羊的天敵。但這些物種之所以能夠存在和發展是因為目前自然界存在著使它們能夠生存的條件；這些物種不能無限制地繁衍又是因為客觀世界存在著許多控制它們生存的因素。自然條件不斷發生變化，各個物種不斷地適應著這種變化，于是引起了生物的進化；不適應條件變化的物種就瀕于滅絕。這一切都是自然選擇、生存競爭的結果，認為有一個萬能的上帝創造了一個物種又使它滅絕顯然是說不通的。因此，我們把絕不能客觀事物中的因果聯系歸結為事實上根本不存在的上帝。
（七）麗姬不美
“麗姬”是古代傳說中的美女。那么麗姬美不美呢？人們都可根據一般生活常識肯定回答“美女當然是美的。”可是中國古代哲學家莊子卻一反常人的看法，提出了“麗姬不美”的命題。
莊子的觀點是：人們都認為“麗姬”是美麗漂亮的，可是魚兒見了刀子就趕緊潛到水底下去了；鳥兒見了她趕快高高地飛走了；麋鹿見了她也驚慌地跑掉了，所以結論是：麗姬不美。他還指出，人、魚、鳥和鹿究竟誰懂得真正的美是相對的。對此，人無法獲得確定的正確的認識。我們不能否認莊子“麗姬不美”的命題看到了事物的區別是相對的這一事實。世界的事物不能孤立地存在，“麗姬”在人的眼里是美麗的，但對于懼怕人的動物來說，見到任何人都會被嚇跑的。從這一點來看，莊子是比較講究思維的靈活性的哲學家。可是莊子片面強調了事物區別的相對性，否定了區別的確定性。災是錯誤的。這是一種相對主義的詭辯論的哲學觀點。我們認識事物，不僅要看到事物之間的聯系，而且要看到任何具體事物都有其自身特殊的質的規定性。就拿“麗姬”來說，在人的范圍內她是美的。這種美，在人看來是確定的。不能用動物懼怕她而跑掉這一點來否認她是美的。莊子的論據是站不住腳的。這一命題的基礎，是否認了人和動物區別的“確定性”，把人的“美”與動物懼怕人混為一談。它的實質，是宣告人們不可能認識事物的具體內容，是一種不可知論，是一種主觀主義和詭辯論。
（八）“谷堆論證”和“禿頂論證”
在公元前五~公元前四世紀，古希臘詭辯論者歐布里德等人提出了如下哲學論題：一粒谷子是否可以形成一堆谷子？少一根頭發能否成為一個禿頭？這就是西方古代哲學跑上的饒有趣味的“谷堆論證”和“禿頂論證”。“谷堆論證”的具體內容是：一顆谷粒不能形成谷堆，再加一顆也不能形成谷堆，如果每次都加一顆谷粒，而每增加的一顆又都不能形成谷堆，那么怎么形成谷堆呢？“禿頂論證”認為：掉一根頭發不能成為一個禿頂，再掉一根也不能成為禿頂，那么如果每次掉一根，而掉的每根又不能形成一個禿頂，那么何以形成禿頂呢？
