論衡·卷八·藝增篇原文及完整翻譯

論衡·卷八·藝增篇原文及完整翻譯

論衡·卷八·藝增篇原文及完整翻譯

論衡·卷八·藝增篇原文及翻譯

作者：王充

世谷所患，患言事增其實(shí);著文垂辭，辭出溢其真，稱美過(guò)其善，

進(jìn)惡沒(méi)其罪。何則?俗人好奇。不奇，言不用也。故譽(yù)人不增其美，則

聞?wù)卟豢炱湟?/span>;毀人不益其惡，則聽(tīng)者不愜於心。聞一增以為十，見(jiàn)百

益以為千。使夫純樸之事，十剖百判;審然之語(yǔ)，千反萬(wàn)畔。墨子哭於

練絲，楊子哭於歧道，蓋傷失本，悲離其實(shí)也。蜚流之言，百傳之語(yǔ)，

出小人之口，馳閭巷之間，其猶是也。諸子之文，筆墨之疏，〔大〕

賢所著，妙思所集，宜如其實(shí)，猶或增之。儻經(jīng)藝之言，如其實(shí)乎?言

審莫過(guò)圣人，經(jīng)藝萬(wàn)世不易，猶或出溢，增過(guò)其實(shí)。增過(guò)其實(shí)，皆有

事為，不妄亂誤以少為多也?然而必論之者，方言經(jīng)藝之增與傳語(yǔ)異也。

經(jīng)增非一，略舉較著，令怳惑之人，觀覽采擇，得以開(kāi)心通意，曉解

覺(jué)悟。

《尚書(shū)》曰：“協(xié)和萬(wàn)國(guó)”，是美堯德致太平之化，化諸夏并及

夷狄也。言協(xié)和方外，可也;言萬(wàn)國(guó)，增之也。

夫唐之與周，俱治五千里內(nèi)。周時(shí)諸侯千七百九十三國(guó)，荒服、

戎服、要服及四海之外不粒食之民，若穿胸、儋耳、焦僥、跋踵之輩，

并合其數(shù)，不能三千。天之所覆，地之所載，盡於三千之中矣。而

《尚書(shū)》云萬(wàn)國(guó)，褒增過(guò)實(shí)以美堯也。欲言堯之德大，所化者眾，諸

夏夷狄，莫不雍和，故曰萬(wàn)國(guó)。猶《詩(shī)》言“子孫千億”矣，美周宣

王之德能慎天地，天地祚之，子孫眾多，至於千億。言子孫眾多，可

也;言千億，增之也。夫子孫雖眾，不能千億，詩(shī)人頌美，增益其實(shí)。

案后稷始受邰封，訖於宣王，宣王以至外族內(nèi)屬，血脈所連，不能千

億。夫千與萬(wàn)，數(shù)之大名也。萬(wàn)言眾多，故《尚書(shū)》言萬(wàn)國(guó)，《詩(shī)》

言千億。

《詩(shī)》云：“鶴鳴九皋，聲聞於天。”言鶴鳴九折之澤，聲猶聞

其聞於天，增之也。

彼言聲聞於天，見(jiàn)鶴鳴於云中，從地聽(tīng)之，度其聲?shū)Q於地，當(dāng)復(fù)

聞於天也。夫鶴鳴云中，人聞聲仰而視之，目見(jiàn)其形。耳目同力，耳

聞其聲，則目見(jiàn)其形矣。然則耳目所聞見(jiàn)，不過(guò)十里，使參天之鳴，

人不能聞也。何則?天之去人以萬(wàn)數(shù)遠(yuǎn)，則目不能見(jiàn)，耳不能聞。今鶴

鳴從下聞之，鶴鳴近也。以從下聞其聲，則謂其鳴於地，當(dāng)復(fù)聞於天，

失其實(shí)矣。其鶴鳴於云中，人從下聞之，如鳴於九皋。人無(wú)在天上者，

何以知其聞於天上也?無(wú)以知，意從準(zhǔn)況之也。詩(shī)人或時(shí)不知，至誠(chéng)以

為然;或時(shí)知而欲以喻事，故增而甚之。

《詩(shī)》曰：“維周黎民，靡有孑遺”是謂周宣王之時(shí)，遭大旱之

災(zāi)也。詩(shī)人傷早之甚，民被其害，言無(wú)有孑遺一人不愁痛者。夫早甚，

則有之矣;言無(wú)孑遺一人，增之也。

夫周之民，猶今之民也。使今之民也，遭大旱之災(zāi)，貧羸無(wú)蓄積，

扣心思雨;若其富人，谷食饒足者，廩囷不空，口腹不饑，何愁之有?天

之旱也，山林之間不枯，猶地之水，丘陵之上不湛也。山林之間，富

貴之人，必有遣脫者矣，而言靡有孑遺，增益其文，欲言旱甚也。

《易》曰：“豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無(wú)人也。”非其無(wú)

人也，無(wú)賢人也。《尚書(shū)》曰：“毋曠庶官。”曠，空;庶，眾也。毋

空眾官，置非其人，與空無(wú)異，故言空也。

夫不肖者皆懷五常，才劣不逮，不成純賢，非狂妄頑嚚，身中無(wú)

一知也。德有大小，材有高下，居官治職，皆欲勉效在官。《尚書(shū)》

之官，《易》之戶中，猶能有益，如何謂之空而無(wú)人?《詩(shī)》曰：“濟(jì)

濟(jì)多士，文王以寧。”此言文王得賢者多而不肖者少也。今《易》宜

言“闃其少人”，《尚書(shū)》宜言“無(wú)少眾官” 。以少言之，可也;言空

而無(wú)人，亦尤甚焉。

五谷之於人也，食之皆飽。稻粱之味，甘而多腴。豆麥雖糲，亦

能愈饑。食豆麥者，皆謂糲而不甘，莫謂腹空無(wú)所食。竹木之杖，皆

《論語(yǔ)》曰：“大哉!堯之為君也。蕩蕩乎民無(wú)能名焉。”傳曰：

“有年五十擊壤於路者，觀者曰：‘大哉!堯德乎!’擊壤者曰：‘吾日

出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力!”此言蕩蕩無(wú)能

名之效也。言蕩蕩，可也;乃欲言民無(wú)能名，增之也。四海之大，萬(wàn)民

之眾，無(wú)能名堯之德者，殆不實(shí)也。

夫擊壤者曰：“堯何等力?’”欲言民無(wú)能名也。觀者曰：“大哉!

堯之德乎!”此何等民者，猶能知之。實(shí)有知之者，云無(wú)，竟增之。

儒書(shū)又言：“堯、舜之民，可比屋而封。”言其家有君子之行，

可皆官也。夫言可封，可也;言比屋，增之也

人年五十為人父，為人父而不知君，何以示子?太平之世，家為君

子，人有禮義，父不失禮，子不廢行。夫有行者有知，知君莫如臣，

臣賢能知君，能知其君，故能治其民。今不能知堯，何可封官?年五十

擊壤於路，與豎子未成人者為伍，何等賢者?子路使子羔為郈宰，孔子

以為不可：未學(xué)，無(wú)所知也。擊壤者無(wú)知，官之如何?稱堯之蕩蕩，不

能述其可比屋而封;言賢者可比屋而封，不能議讓其愚。而無(wú)知之，夫

擊壤者，難以言比屋，比屋難以言蕩蕩。二者皆增之，所由起，美堯

之德也。

《尚書(shū)》曰：“祖伊諫紂曰：今我民罔不欲喪。”罔，無(wú)也;我天

下民無(wú)不欲王亡者。夫言欲王之亡，可也;言無(wú)不，增之也。

紂雖惡，民臣蒙恩者非一，而祖伊增語(yǔ)，欲以懼紂也。故曰：語(yǔ)

不益，心不惕;心不惕，行不易。增其語(yǔ)欲以懼之，冀其警悟也。

蘇秦說(shuō)齊王曰：“臨淄之中，車轂擊，人肩磨，舉袖成幕，連衽

成帷，揮汗成雨。”齊雖熾盛，不能如此。蘇秦增語(yǔ)，激齊王也。祖

伊之諫紂，猶蘇秦之說(shuō)齊王也。賢圣增文，外有所為，內(nèi)未必然。何

以明之?夫《武成》之篇，言武王伐紂，血流浮杵。助戰(zhàn)者多，故至血

流如此。皆欲紂之亡也，土崩瓦解，安肯戰(zhàn)乎?然祖伊之言民無(wú)不欲，

如蘇秦增語(yǔ)。《武成》言血流浮杵，亦太過(guò)焉。死者血流，安能浮杵?

案武王伐紂於牧之野。河北地高，壤靡不干燥。兵頓血流，輒燥入土，

安得杵浮?且周、殷士卒，皆赍盛糧，無(wú)杵臼之事，安得杵而浮之?言

血流杵，欲言誅紂，惟兵頓士傷，故至浮杵。

《春秋》“莊公七年：夏四月辛卯，夜中恆星不見(jiàn)，星霣如雨。”

《公羊傳》曰：“如雨者何?非雨也。非雨則曷為謂之如雨?不修《春

秋》曰：雨星，不及地尺而復(fù)。君子修之，‘星如雨’。”不修《春

秋》者，未修《春秋》時(shí)《魯史記》，曰“雨星不及地尺如復(fù)”。君

子者，謂孔子也。孔子修之，“星如雨”。如雨者，如雨?duì)钜病Ｉ綒?/span>

為云，上不及天，下而為雨。星隕不及地，上復(fù)在天，故曰如雨。孔

子正言也。夫星霣或時(shí)至地，或時(shí)不能，尺丈之?dāng)?shù)難審也。《史記》

言尺，亦以太甚矣。夫地有樓臺(tái)山陵，安得言尺?孔子言如雨，得其實(shí)

矣。孔子作《春秋》，故正言如雨。如孔子不作，不及地尺之文，遂

傳至今。

光武皇帝之時(shí)，郎中汝南賁光上書(shū)言：“孝文皇帝時(shí)居明光宮，

天下斷獄三人。”頌美文帝，陳其效實(shí)。光武皇帝曰：“孝文時(shí)不居

明光宮，斷獄不三人。” 積善修德，美名流之，是以君子惡居下流。

夫賁光上書(shū)於漢，漢為今世，增益功美，猶過(guò)其實(shí)，況上古帝王久遠(yuǎn)，

賢人從後褒述，失實(shí)離本，獨(dú)已多矣。不遭光武論，千世之後，孝文

之事，載在經(jīng)藝之上，人不知其增，居明光宮，斷獄三人，而遂為實(shí)

事也。

文言文翻譯：

一般人犯毛病，毛病在于說(shuō)事情夸大事實(shí)，寫(xiě)文章著書(shū)，文辭超

過(guò)真實(shí)情況，贊揚(yáng)美的超過(guò)好處，批評(píng)壞的超過(guò)過(guò)失。為什么呢?因?yàn)?/span>

一般人好奇，不奇，話沒(méi)人聽(tīng)。所以稱贊人不夸大他好的地方，那么

地把少的說(shuō)成多的。然而一定要評(píng)論，正是為了說(shuō)明經(jīng)書(shū)上的夸大跟

傳說(shuō)的夸張是不一樣的。經(jīng)書(shū)上的夸大不是少數(shù)，略舉比較明顯的，

讓模糊迷惑的人，觀讀采納，能夠開(kāi)通思想，理解覺(jué)悟。

《尚書(shū)·堯典》上說(shuō)：“堯能使萬(wàn)國(guó)和睦相處”，這是贊美堯道德

崇高能導(dǎo)致天下太平的教化，教化施及中原各族和邊遠(yuǎn)民族。說(shuō)能與

邊遠(yuǎn)地區(qū)和睦相處，是可能的;說(shuō)有萬(wàn)國(guó)，是夸大。

堯與西周，都治理著五千里內(nèi)的土地。西周時(shí)有一千七百九十三

個(gè)諸侯國(guó)，加上要服、荒服地區(qū)和所有海外不吃五谷的人，像穿胸、

儋耳、焦僥、跂踵之類，合攏這些數(shù)目，不到三千。天覆蓋到的地方，

地上擁有的地方，全在三千之內(nèi)。而《尚書(shū)·堯典》說(shuō)“萬(wàn)國(guó)”，夸耀

超過(guò)事實(shí)，是用它來(lái)贊美堯。想說(shuō)堯的道德崇高，教化的人很多，中

原和邊遠(yuǎn)的民族，沒(méi)有不和睦的，所以稱“萬(wàn)國(guó)”。像《詩(shī)經(jīng)·大雅·假

樂(lè)》上說(shuō)周宣王時(shí)“子孫千億”一樣，是贊美周宣王德高能敬重天地，

天地保佑他，子孫眾多，直到千億。說(shuō)子孫眾多，是可能的;說(shuō)有千億，

到它的叫聲，于是就說(shuō)它在地上鳴叫，應(yīng)當(dāng)也在天上聽(tīng)得到，這不符

合實(shí)際情況。那白鶴在云中鳴叫，人是從下面聽(tīng)見(jiàn)的;如果在沼澤深處

鳴叫，人沒(méi)有在天上，怎么知道在天上能聽(tīng)到呢?無(wú)法知道，那么這種

想法只是從類比中得出的。作詩(shī)的人或許不知道。還誠(chéng)心誠(chéng)意認(rèn)為如

此;或許知道是想拿它來(lái)比喻其他事情，所以夸張得很厲害。

《詩(shī)經(jīng)·大雅·云漢》說(shuō)：“周的百姓，沒(méi)有一個(gè)人留下。”這是說(shuō)

周宣王的時(shí)候，遇到嚴(yán)重的旱災(zāi)。詩(shī)人悲傷旱災(zāi)太嚴(yán)重，人民深受其

害，說(shuō)剩下來(lái)的百姓，沒(méi)有一個(gè)人不感到憂愁痛苦的。旱災(zāi)很嚴(yán)重，

那是有的;說(shuō)沒(méi)有一個(gè)人留下，則是夸大。

周的百姓，跟今天的百姓一樣。如果今天的百姓，遇上嚴(yán)重的旱

災(zāi)，由于貧窮瘦弱沒(méi)有積蓄，肯定急得捶胸盼雨。但像那些富人糧食

富足，糧倉(cāng)滿滿的，肚子不餓，還會(huì)有什么憂愁呢?天大旱，山林里草

木不會(huì)全枯萎，就像地上發(fā)大水，丘陵的'高處不會(huì)全淹沒(méi)一樣。天大

旱，山林里的草木，富貴的人，一定有遺留逃脫的，而說(shuō)沒(méi)有一個(gè)人

留下，是過(guò)分夸張的文辭，是想說(shuō)旱災(zāi)太嚴(yán)重了。

《周易·豐卦》說(shuō)：“大大的房子，遮蓋住家，從門(mén)縫里看，靜悄

悄地像沒(méi)有人一樣。”不是那里沒(méi)有人，而是沒(méi)有賢人。《尚書(shū)·皋陶

謨》說(shuō)：“不要空設(shè)各種官位。”曠，是空設(shè)、虛設(shè)的意思;庶，是眾

多，各種的意思。不要虛設(shè)各種官職，是說(shuō)安置無(wú)能的人，跟空設(shè)沒(méi)

有兩樣，所以說(shuō)是空官。

不賢的人也都心存五常，只是才能低下達(dá)不到，沒(méi)有成為完美的

賢人，并非狂妄愚蠢得身上沒(méi)有一點(diǎn)道德和才能。道德有高下，才能

有大小，做官供職，都想在職努力效勞。《尚書(shū)·皋陶謨》所說(shuō)的那些

無(wú)用的官，《周易》所說(shuō)的那些房子里的人，還是能夠有點(diǎn)用處的，

豆、麥雖然粗糙，但也能充饑。吃豆、麥的人，都說(shuō)它們粗糙不甘甜，

卻不會(huì)說(shuō)肚子空空沒(méi)有吃的東西。竹子和木頭的拐杖，它們能扶持病

人。竹拐杖的支撐力，弱小趕不上木頭的。有人拿著竹拐杖，說(shuō)不剛

勁有力，卻不會(huì)說(shuō)手空空的沒(méi)有扶持的東西。不賢的臣子，就像豆、

麥、竹杖之類。《周易》的作者明知道備位充數(shù)的官吏在家，卻說(shuō)屋

里沒(méi)有人，這是厭惡他們得很。《尚書(shū)·皋陶謨》說(shuō)到的各種官員，也

包括多少有點(diǎn)才能的人，卻說(shuō)不要空設(shè)官職，這譏刺得太厲害了。

《論語(yǔ)·泰伯》說(shuō)：“堯作為君主，真太偉大了!他的德行浩大無(wú)邊，

老百姓竟不知道怎么稱贊他。”傳書(shū)上說(shuō)：“有個(gè)五十歲的老頭在路

上玩擊壤的游戲，旁觀的人說(shuō)：‘堯的功德真?zhèn)ゴ?’玩擊壤的老頭則

說(shuō)：‘我太陽(yáng)升起就勞動(dòng)，太陽(yáng)落山才休息，鑿井喝水，耕田吃飯，

這里邊堯有什么樣的力量!’”這種說(shuō)法是要證明堯的功德浩大無(wú)邊，

沒(méi)有一個(gè)人能說(shuō)得出來(lái)。說(shuō)他功德廣大，可以;要說(shuō)老百姓竟不知道怎

么稱贊他，是夸大。四海浩大，萬(wàn)民眾多，竟沒(méi)有一個(gè)人能說(shuō)出堯的

功德，恐怕不是事實(shí)。

能做官呢?稱贊堯的功德浩大無(wú)邊而沒(méi)有人說(shuō)得出來(lái)，那么就不能說(shuō)堯

的百姓能挨家挨戶被封官;要說(shuō)賢者能挨家挨戶被封官，就不能議論和

指責(zé)玩擊壤的人愚昧而不知道怎樣來(lái)稱贊堯的功德。既然有“擊壤者”

這樣愚昧的人存在就不能說(shuō)挨家挨戶被封官，要是挨家挨戶被封官就

不能說(shuō)堯舜功德浩大無(wú)邊得沒(méi)有人能說(shuō)得出來(lái)，看來(lái)這二者都是夸張。

夸張之所以產(chǎn)生，都是為了要贊美堯的功德。

《尚書(shū)·西伯戡黎》說(shuō)：“祖伊進(jìn)諫紂王說(shuō)：‘現(xiàn)在我們的百姓沒(méi)

有一個(gè)不希望你滅亡的。’”罔，是無(wú)的意思，祖伊是說(shuō)我們天下的

百姓沒(méi)有一個(gè)不希望紂王滅亡的。說(shuō)希望紂王滅亡，是可能的;說(shuō)沒(méi)有

一個(gè)不希望，則是夸大。

紂王即使罪大惡極，老百姓和大臣們蒙受他恩惠的不止一個(gè)，而

祖伊夸張的話，是想用這話讓紂王有所畏懼。所以說(shuō)：說(shuō)話不夸大，

人心不會(huì)懼怕;人心不懼怕，德行不會(huì)改變。把話夸大，是想用它使人

畏懼，希望它能使人警戒覺(jué)悟。

蘇秦以齊宣王說(shuō)：“臨菑城中，車碰車，人擠人，抬起衣袖能成

幕，連起衣襟能成帷，揮灑汗水能成雨。”齊國(guó)即使繁榮昌盛，也不

會(huì)如此。蘇秦夸張的話，是在激勵(lì)齊宣王。祖伊進(jìn)諫紂王，就像蘇秦

說(shuō)服齊宣王一樣。圣賢夸張文辭，對(duì)外有目的，內(nèi)心未必這樣。怎么

知道呢?《尚書(shū)·武成》說(shuō)周武王討伐紂王，鮮血流得能漂起杵來(lái)，可見(jiàn)

幫助紂王作戰(zhàn)的人很多，所以流血如此之多。如果老百姓都希望紂王

滅亡，軍隊(duì)會(huì)土崩瓦解，怎么肯作戰(zhàn)呢?然而祖伊說(shuō)“老百姓沒(méi)有一個(gè)

不想紂滅亡的”，這就像蘇秦夸張的話一樣。《尚書(shū)·武成》說(shuō)血流得

能漂起杵來(lái)，也太過(guò)分了。戰(zhàn)死者流的血，怎么能漂起杵來(lái)呢?考察周

武王是在牧野討伐紂的，黃河以北地勢(shì)高，土壤都很干燥，士兵被砍

雨卻為什么說(shuō)它像雨一樣呢?沒(méi)有修訂過(guò)的《春秋》說(shuō)：星星像雨一樣

落下來(lái)，在不到地面一尺時(shí)，就回升上去。君子把它修訂成，星星像

雨一樣落下來(lái)。”沒(méi)有修訂過(guò)的《春秋》，指沒(méi)有修訂《春秋》時(shí)魯

國(guó)史官的記載，上面說(shuō)“星星像雨一樣落下來(lái)，在不到地面一尺時(shí)，

就回升上去”。君子，講的是孔子。孔子把它修訂成，“星星像雨一

樣落下來(lái)”。像雨一樣的意思，是像下雨的樣子一樣，山里的氣形成

云，上升未到天，就降下來(lái)成為雨。星星像雨般落下來(lái)，它們落下還

沒(méi)到地上，又回升上夭，所以說(shuō)像雨一樣。這是孔子訂正了的說(shuō)法。