分享:《故道白云》(佛陀傳)中的精湛佛理摘錄

2023年12月5日發(作者：春節作文高中)

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分享：《故道白云》（佛陀傳）中的精湛佛理摘錄2017年12月31日 Lee公子摘自《故道白云》【越南】一行禪師 著《故道白云》封面2017年末看完的最后一本書，一本關于佛陀的傳記。本書寫得實在太好了，視角獨特，語言優美，敘事流暢，佛理精湛，寓教于故事，還有一大特色是完全沒有神化佛陀本人，而是還原了一個有血有肉的普通人如何發心、修煉，逐步證得大道、傳播大道的全過程。讀完本書（尤其是結尾的最后一章），頭腦中余韻繚繞，三日不絕，一直讓我回味書中的精湛道理。有些道理與《開啟你的高維智慧》一書相互印證，理解更深幾分。網上說本書是”關于佛陀最好的傳記“，我覺得此評價實不為過。本書評價五星級，準備二次閱讀。將一些印象深刻的篇章摘錄在此。八正道與四圣諦佛陀開始和平地說:“兄弟們，每個人都應該避免走兩條極端的路徑。其一是把自己沉醉于感官物欲的享受之中。其二則是以異行和苦行來把身體的需要剝削。這兩種極端行為都必然導致失敗。我所找到的是不偏不倚的中道。它能帶領我們至了悟解脫和自在。它就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念和正定的八正道。我就是依這八正道而得證了悟解脫和自在的?！靶值軅?，你們知道為什么我叫它正道嗎?這是因為它并不需要我們對苦惱逃避或抗衡，而是令我們可以直接面對痛苦，因而得以把痛苦降伏。八正道就是生活在覺察中之道。而用心專注就是它的基石。修習念念專注會使我們培養出定力來。而有了定力，我們才可以達至了悟。有了正定，我們自然也會有正確的覺察力思想言語行為工作和勤奮。它所發揮的了悟性，更會使我們從每一點滴的痛苦中解脫出來，而令我們生起真正的安樂?！靶值軅?，世上有四種真理，它們是:痛苦的存在痛苦的起因痛苦的破滅和導致痛苦得以消滅之道。我叫它們四圣諦。第一圣謫是痛苦的存在。生老病死是痛苦。悲傷憤怒嫉妒擔憂惱慮恐懼和哀愁等都是痛苦。與親愛的人分離是痛苦。與你憎恨的人在一起也是痛苦。對五蘊的執著和欲望又是痛苦?！靶值軅儯诙ブB是痛苦的起因。由于無明，我們看不到生命的真相，因而往往被困在欲望嗔怒嫉妒傷心憂愁和恐懼之火焰中。“兄弟們，第三圣諦是痛苦的破滅。清楚地了解生命的真理就可以帶來毎一種苦惱的歇止，繼而產生平和與喜悅?！靶值軅?，第四圣諦是導致痛苦破滅之道。這就是我剛才解釋的八正道。八正道培養我們去留心察覺地生活。念念專注又可使我們得定，因而了悟生命的真理。徹悟之后，我們便可以從苦痛中解脫出來而得到自在與安樂。我是會帶你們行這條覺悟之道的?！笔鶄€觀息之法門佛陀宣說“安般守意經”:“各位比丘與比丘尼，如果你們都可以持續修行圓滿的覺觀呼吸，你們將會獲得很大的效益。它可以幫助你們成就四念處和七種正覺因素的修行，從而使你們生起智慧和證得解脫。你們應該如以下修行:“第一口氣息:吸入長的氣息時，要知道自己在吸入長的氣息。呼出長的氣息時，要知道自己在呼出長的氣息?！暗诙跉庀?吸入短的氣息時，要知道自己在吸入短的氣息。呼出短的氣息時，要知道自己在呼出短的氣息?！斑@兩口氣息能幫助你打斷昏沉和妄念，同時使你生起專念和接觸當下此刻的生命?；璩辆褪侨狈Ｄ?。呼吸的覺觀可以讓你回到自己和生命里。“第三口氣息:吸入氣息時，要覺觀全身。呼出氣息時，也要覺觀全身?！斑@口氣息能使你因觀想身體而與自己的身體真正接觸。覺觀仝身和身體每一個部分，能使你體會到身體存在的奇妙，又可以把生死的過程在你的體內顯露無遺?！暗谒目跉庀?告訴自己吸入氣息時會令身體安靜平和。告訴自己呼出氣息時也會令身體安靜平和?！斑@口氣息能幫助你獲得身體上的平靜祥和，因而達到心身氣都融和合一?！暗谖蹇跉庀?告訴自己吸入氣息時感到喜悅。告訴自己呼出氣息時也感到喜悅。“第六口氣息:告訴自己吸入氣息時感到快樂。告訴自己呼出氣息時也感到快樂。“這兩口氣息能帶你跨進感受的領域。這兩口氣息能替你創造滋養身心的平和喜悅。全因為散亂和昏沉都已止息，你才可以回到自己投入此刻。幸福和喜悅的感覺會在你心內冒起。“你住于生命的奧妙，可以親嘗專念所帶來的平和喜悅。由于與生命的奧妙接觸，你便可以把中立的感覺也化為悅意之感。這兩口氣息是替你帶來悅意的感受的?！暗谄呖跉庀?吸入氣息時，要覺觀自己心內的活動。呼出氣息時，也要覺觀心內的活動?！暗诎丝跉庀?告訴自己吸入氣息時，自己把心內的活動平靜下來。告訴自己呼出氣息時，自己也把心內的活動平靜下來?！斑@兩口氣息能使你深入體會自己生起的感受，不論是悅意不悅意或中立的，繼而讓你把它們平伏安穩下來。在這里，‘心內的活動’是指感受。當你覺觀自己的感受之后，你便可以看清楚自己感受的根和性。這時，你才可以控制和平伏它們，雖然它們可能是從貪欲瞋怒或嫉妒所產生的。“第九口氣息:告訴自己吸入氣息時，同時覺觀自己的心念。呼出氣息時，也同時覺觀自己的心念。“第十口氣息:告訴自己吸入氣息時，同時使自己的心念輕快平和。呼出氣息時，也同時使自己的心念輕快平和?！暗谑豢跉庀?告訴自己吸入氣息時，同時在集中自己的心念。呼出氣息時，也同時在集中自己的心念?！暗谑跉庀?告訴自己吸入氣息時，同時釋放自己的心念。呼出氣息時，也同時釋放自己的心念。“這四口氣息帶你跨進第三個領域—心。第九口氣息令你可以確認自己心里的不同境界，如體會思維'分別'快樂悲哀和懷疑。你要觀察和確認這些境界后，才可以徹視心的活動，當你確認心的活動后，你才能使你的心寂靜平和。這就是第十和第十一口氣息的功能。第十二口氣息讓你釋放心內的所有障礙。這時,你的心才會重現光明，照見行念的根源，因而可以降伏重重的障礙?！暗谑跉庀?告訴自己吸入氣息時，同時觀照萬法的無常性體。呼出氣息時，也同時觀照萬法的無常性體?！暗谑目跉庀?告訴自己吸入氣息時，同時觀照萬法的壞滅。呼出氣息時，也同時觀照萬法的壞滅?！暗谑蹇跉庀?告訴自己吸入氣息時，同時觀想解脫。呼出氣息時，也同時觀想解脫?！暗谑跉庀?告訴自己吸入氣息時，同時觀想舍離放下。呼出氣息時，也同時觀想舍離放下?！耙赃@四口氣息，行者便可以進入心識所產生的物象領域，而集中心念以觀察萬法的實相真性。首先是觀察萬法的無常。因為萬法無常，故萬法皆會幻滅。當你了悟萬法無常壞滅之性，你便再不受生死之輪束縛，因而達到舍放和解脫。舍放并不是鄙視或逃避生命。要舍和要放的是貪愛執取，以能超脫生死輪回這萬法滋生的溫床。一旦證得解脫，你便可以在這生命里活得平和自在，因為這時已沒有任何東西可以把你纏縛?！边@就是佛陀怎樣教導覺觀身體感受心和心物的十六個觀息之法門。他又說要將此十六法門用于導致正覺的七種因素。它們就是專念觀想審察正法勇猛精進喜獲法益心輕自在集中正定和舍離妄法。木筏非岸那年冬季，佛陀住在毗舍離。一天，正當他在離大林精舍講堂不遠處禪坐時，幾個比丘在精舍另一處的園地自殺而死。佛陀知道后，便詢問他們自殺的原委。原來，他們是在禪觀身體無常壞滅之性后，便對色身產生畏懼，以致不欲生存的。佛陀知道這個原因后，感到非常不安。他齊集所有的比丘，對他們說:“我們觀想無常和壞滅的目的是要看淸楚萬法的實性而擺脫它的藩籬的。逃避這個世界，并不可以使我們達到開悟與自主。要達到開悟與自主，得先要洞悉萬法的真性。這幾位同修沒有真正的了解，所以才會作出此逃避生命的愚行。他們這種行為也同時違反了殺戒?！氨惹饌?，一個解脫了的人對世法不會執著，但也不會畏懼。執著與畏懼，兩者都是纏縛我們的繩。一個真正自由的人已超越了二者,安住于平和快樂之中。這種快樂是不可量度的。一個自由自主的人不會執著于恒常性和獨立我體這等狹見，也不會執著于無常和無我的偏見。比丘們，你們要理智地本著無執的精神，去學習和修行教理。”接著，佛陀指導他們實習下意識的呼吸，以幫助他們調息和振作起來。佛陀回到舍衛城之后，更講說了很多有關破除執著的言教，以針對一個名叫阿利陀的比丘對教理的誤解。面對著一群在祗園精舍的比丘，佛陀說道:“比丘們，如果你們誤解了教理，就很容易會被困于狹見之中，因而令自己和別人痛苦。你們對教理的聆聽理解和實行，都是需要運用理智的。一個了解蛇的人，會用一支有叉的棍子來按下蛇頸，然后才把它拿起來。如果他拿起蛇的尾部或身部，他便很容易被蛇咬到。正如你會運用智巧來捕蛇，你也應該同樣地修學教理。“比丘們，教理只是形容真理的工具。不要當它就是真理。指著月亮的手指不是月亮。手指只是用來指出月亮的方位。如果你把手指當做月亮的話，你便永遠不知道月亮是什么?！敖汤砭拖褚凰页溯d你渡河到對岸的木筏。我們需要木筏，但木筏并不就是對岸。一個聰明的人到了對岸之后，是不會扛著木筏到處跑的。比丘們，我的言教就像那木筏，是幫助乘載你們往超越生死的彼岸的。好好用那木筏乘栽你們到達彼岸，但不要執著它是你的，而不肯放下。不要被困于法理之中。你們一定要懂得把它舍放?！氨惹饌儯宜鶄魇诮o你們的言教，如四圣謙八正道四念處正覺七因素無常無我苦空單一和無求等，都是需要以開明理智的態度研學的。用這些教理來幫助達到解脫是對的，但謹記不要對它們執持不舍?！毕裏o明之道一天下午，正當佛陀和迦葉一起站在尼連禪河河畔時，迦葉說道:“喬答摩，那天你對我說有關觀想一個人的色身感受思想行念和意識。之后，我曾修習這種靜思觀想，而開始明了一個人的感受和思維是可以斷定他一生的質素的。我也體會到在那五條川流里其實真的沒有任何恒常之性。同時，我也了解到所謂的獨立個體是虛幻不實的。我唯一不明白的，就是如果我們既無自性，為何還要修行出世之道?得到解脫的會是誰?”佛陀問道:“迦葉，你承認痛苦是實相嗎?你同意痛苦的產生是有原因的嗎?”“我是同意有痛苦，就必然是有其原因的?！薄板热~，當痛苦的原因存在，痛苦也存在。當痛苦的原因消除，痛苦也就應該消除?！薄皩?，我可以明白當痛苦的原因消除，痛苦本身也自然會消除。”“痛苦的主因是無明，即對世間實相的錯誤見解。認為非恒常的是恒常就是無明。認為無自性的有其自性也是無明。貪欲嗔怒嫉妒以及無數的苦惱都是由無明生起。解脫之道就是去深入看清事物的真相，體會萬法的無常無自性和互因互緣的關系。這才是消除無明之道。擺脫了無明，痛苦也就被超越。這才是真正的解脫。解脫本身根本就沒有必要有自我的個體。”優樓頻螺迦葉默默地坐了一會兒，說:“喬答摩，我知道你所說的都是你所親證的。你的話并非表達概念而已。你說解脫是從精進禪定以洞悉事物的真相而得。那你是否認為所有的行儀拜祭和誦經都是沒用的?”佛陀指向河的對面，說:“迦葉，如果一個人想渡河到對岸，他會怎么做?”“如果水是淺的，他可以涉水過河。如果是深的，他便要泅水或坐船了?！薄拔乙餐?。但如果他不能涉水泅水或坐船，那又怎么辦呢?又如果他只懂得站在此岸望著對岸，祈求對岸來到他的跟前，那你又會對這個人有什么看法呢?”“我會說他是十分的愚蠢!”“正是如此，迦葉!如果一個人不消除無明和知見的障礙，他是過不去河到解脫的彼岸的。就是他一生祈禱，也是徒然!”手指非月一天下午，舍利弗和目犍連帶了一位名叫帝迦羅揭的苦行者來謁見佛陀。帝迦羅揭是與刪揭夜齊名的。同時，他又是舍利弗的叔伯。當他知道侄兒追隨了佛陀為師，便很好奇想知道佛陀所教的是什么。當他要舍利弗和目犍連給他解說時，他們卻提議他直接與佛陀會面。帝迦羅揭問佛陀道:“喬答摩，你所教的是什么?你的教義為何?個人來說，我很不喜歡任何的理論學說。我對這些完全不信。”佛陀微笑問道:“那你信不信你自己不相信任何理論學說的主義呢?你信不信‘不信主義’呢?”有點出乎意料，帝迦羅揭答道:“喬答摩，我信不信都不重要?！狈鹜訙厝岬卣f:“一個人一旦被某些學說教條泮著，便失去了全部自由。如果一個人偏執著自己所信的才是唯一的真理，他便會認為所有其他的都是邪見。紛爭與沖突全都由狹窄的眼光和見解產生。它們可以無止境地擴大，浪費寶貴的時間甚或導致戰爭。對見解的執著是精神之道上的最大障礙。被狹見捆綁著的人是無法把真理之門打開的?！白屛腋嬖V你一個故事。它是關于一個年輕鏢夫和他的五歲兒子的。這男子愛他的兒子過于自己的生命。一天，他因要出外辦事，留下兒子一人在屋里。他出去之后，一群土匪入村把全村劫殺捕掠。他們把他的兒子擄走。當他從外面歸來，發覺房屋已被燒毀，而附近又伏著一具燒焦了的童尸，他便以為自己的兒子已慘遭殺害。他在那里呼天搶地，然后把剩余的尸體火化。因為愛子心切，他便將骨灰放入一個袋里，時常攜帶在身邊。數月之后，他的兒子擺脫了土匪的監視，偷走回家。那時正當深夜，他大力敲門。但因他的父親當時正抱著骨灰憶念涕哭，便沒有理會門響。就是他兒子大聲呼叫，告訴他自己是他的兒子，他也不予理會。他深信自己的兒子已死去，還以為那是附近的頑童戲弄他而已。最后他的兒子只好流浪他鄉。這樣一來，他們父子便永遠訣別?！澳憧吹桨?，朋友。如果我們對一些信念執為絕對的真理，也許我們有一天會落得如這個鰥夫的下場。如果我們以為自己已盡得真義，當真理真的來臨時，我們便無法把心扉打開來接納它了。”帝迦羅蝎問道:“那你的教理又如何?假如別人追隨你所教的，那他們是否也被困于狹見之內?”“我所教的并不是什么學說或哲理。它不是理論的推斷或思巧上的假想。它不像某些哲學理論般，試圖探討宇宙的基本原素是地水火風或神，又或宇宙是有限無限短暫還是永恒。一切思想上對真理的揣測和推究，都像圍著圓盆邊爬行的螞蟻——永遠都無法到達任何地方。我所說教的，不是哲學，它是實證經驗的結果。你是可以親自從你自己的經驗中證實的。我說所有一切都是無常和無分別的自體。這些都是我親證的。你們也同樣可以。我說萬物都是緣其他的事物而生起進展和壞滅。沒有任何的事物是從單一的本原而產生。我是親證這個真理的，你們也可以做得到。我的目的并不是要解釋宇宙，而是要幫助引導其他人直接體驗實相。文字語言不能解釋實相。只有親身的體驗才可使我們看到實相的真面目?！钡坼攘_揭贊嘆道:“奇妙，妙極了，喬答摩!但如果有人把你所教的當做理論學說看待，那又怎么辦呢?”佛陀靜下來，然后點頭?！暗坼攘_揭，你問得很好。雖然我所教的并非理論學說，但難免仍會有人這樣想的。我要清楚地說明，我所教的是體驗實相的方法，而不是實相本身。這個道理正如指著月亮的手指并非月亮。聰明的人會利用手指來使自己看到月亮。一個誤認手指就是月亮的人，永遠都看不見真正的月亮。我所教的只是修行的方法，不應該對它執著或崇拜。我所教的就像一只用來渡河的木筏。只有一個愚人在到達彼岸，即解脫之岸以后，還會背著木筏到處走?！钡坼攘_揭合上雙掌?！胺鹜由先?，請你教我怎樣從苦痛的感受中解脫出來吧?！狈鹜诱f:“感受有三種—好的不好的和兩樣都不是的。三樣的根都來自身心的領會。感受一如其他物質和精神現象般有生有滅。我教的方法是要深切體悟自己感受的來源和性質，不論它是好受的不好受的或兩樣都不是的。當你見到感受的來源，你便會了解它的性質。你會發覺感受不是恒常的，而你便逐漸不會再被它的起滅所擾動。幾乎所有的感受都是來自對實相的錯誤見解。將不正確的見解鏟除，痛苦便自然終止。錯誤的見解使人把不恒常的當作恒常。無明就是所有痛苦的本源。我們修行察覺之道以擺脫無明。一個人要徹底看清事物才能洞悉它的真性。一個人是不能靠念經供奉來破除無明的。”十二種因緣關系在同一個雨季里，阿難陀因提出了一個關于緣起的問題，以致佛陀對比丘們宣講緣生法的十二種因緣關系。他解說:“緣起之法理至為深奧。你們不要以為單憑一般言說開示便可以得其要領。比丘們，優樓頻螺迦葉尊者能夠入正法之道，都是因為聞得緣起之法。我們之中備受尊重的舍利弗尊者也是因為聽到一首有關緣起的偈語而入正道。你們需要每一刻都觀想緣起之法性。當你們看到一片樹葉或一滴雨點時，觀想所有令這塊葉和這點雨可以存在的遠因近緣。你們必須知道這世界是千絲萬縷的因緣所互相牽引交織而成的。此有，故彼有。此無，故彼無。此生，故彼生。此滅，故彼滅?！叭魏紊鷾缰ǘ际桥c其他所有的生滅之法相連。一中含多，多中含一。沒有一，便沒有多。沒有多，便沒有一。這就是緣起法的奧義。如果你們洞悉萬法的性體，你們便可以超越生死所引起的所有煩惱。這樣，你們才可以沖破生死的巨輪?！氨惹饌?，緣生法的連鎖關系有很多層次，大致可分為四類——主因之正緣增上之助緣相續無間之行緣和心生物象之孿緣?！爸饕蚴鞘婪ìF象生起的必須條件。例如，一粒米就是一棵稻的主因。幫助增加這粒米生長成稻的種種因素就是助緣。在這個例子里，這些助緣包括了陽光雨水泥土等?！跋嗬m無間的行緣是導致物象生起的過程中，潛伏進行著每刻微細因緣相續的因素。沒有這不斷進行著的過程，又或過程中受到干擾而中斷的話，稻便生不成了。所有提及的物象世法都其實是心識所產生的。米稻陽光雨水泥土等，全都是因心法擊塵所生起的。心所以也就是世法生起的基本因素之一?！氨惹饌?，苦惱是因為有生有死才存在的。那什么引起生和死?是無明。首先，生與死都只是心智產生的槪念。這些槪念是無明的產品。當你們深切透視世法萬象之后，你們便可以降伏無明，因而超越生死的槪念。超越了生死之念，你們便能降伏煩惱?！氨惹饌儯兴乐钜驗橛猩?。這等妄念都是來自有獨立個體的‘我’這個妄見。有我的妄見來自執取。執取的產生是因為愛欲。有愛欲是因為我們看不清感受的真性?？床磺甯惺艿恼嫘允且驗槲覀儽焕в诹鶋m的接觸之中。我們被困于六根六塵的接觸之中，是因為我們的心并不清澈平和。我們的心并不清澈平和，是因為我們的心有起行動念。心的起行動念，是因無明所致。這十二種因緣關系相互牽引，彼此密切聯系。在一種因緣關系中，可以見到其他十一種關系。當中缺少了一節，其余的十一節也便不會再存在。此十二因緣就是死生有取愛受觸六入名色識行無明?！氨惹饌?，無明乃十二因緣之始因。幸好觀照緣起的法性，可以使我們能夠摒除無明，超越煩惱。一個覺悟的人可以在生死之海的洶濤駭浪上跨過，而不墮溺其中。一個開悟的人利用十二因緣之法如同車輪。一位覺者雖住于世而不落其間。比丘們，不要逃避生死。你們只需把自己提升到生死之上。超越生死是‘真正偉大者’的成就。”在數日后的一個研法會上，摩訶迦葉尊者提醒僧眾，佛陀已多次宣講緣起之法，因而此法可被視為正覺之道的核心教理。他又重申佛陀曾以一撮蘆葦來比喻緣起法。佛陀當時說過，世法的存在并非因為有個創物主，而是因緣而生的。無明引致起心動念，而這些行念又再復產生無明，正如蘆筆相互倚傍而立。一枝蘆葦倒下，其他的就都相應而墮。這是宇宙萬象的真相—多從一生，一從多起。我們觀察得夠深入，便可見到一中有多，多中含一。八種覺證一天，在善來山的鞞沙伽羅園林坐著時，佛陀對眾比丘說:“比丘們，我想給你們講說真正偉大的人的八種覺證，阿耨樓陀尊者也曾經講說過這些覺證的內容。它們是大智者體證的真理，有助于一般人擺脫顛倒昏沉，以使他們能轉迷為悟?！暗谝凰X證的，就是一切世法的無常與無自性。觀照世法無常和無自我之性，你們便可以解除苦惱，達至開悟平和與喜悅。“第二所覺證的，就是越多的欲念會產生越多的苦惱。世間的一切罪苦都是來自貪欲?！暗谌X證的，就是少欲簡樸的生活，才會導致平和喜悅與安寧。在簡單的生活中，才會有時間集中干大道的修行和幫助別人。“第四所覺證的，就是只有努力精進，才可達至覺悟。怠惰與沉迷欲樂之中，都是修行的大障礙。“第五所覺證的，就是無明乃了無止境的生死輪轉之起因。你們要謹記時刻多聞多學，以增長你們對一切事物的真正了解和發揮你們的辯才。“第六所覺證的，就是貧窮會導致憤恨，因而引起循環性的惡念邪行。在廣行布施的時候，行大道者應以平等心對待所有的人，不論是朋友敵人過去曾犯錯或目前造成傷害的人?！暗谄咚X證的，就是雖然我們有住世的任務去教導和幫助他人，但也絕不可以為世務所纏。出家的修行人只得三衣一缽。他們是應該過簡樸的生活，以慈悲視眾生?！暗诎怂X證的，就是我們不只是為自己開悟而修行，而是要全然貢獻自己于帶導他人人覺悟之門。“比丘們，這就是真正偉大者的八種覺證。所有真正偉大的人都因為這些覺證而達至徹悟。無論在哪里，他們都會以這些體證來指導他人，開擴別人的視野，以使人人都找尋到導致解脫覺悟之道?！鄙垒嗈D當佛陀回到王舍城的竹林精舍，他獲悉薄伽梨比丘病重的消息，并知道他很想見佛陀最后一面。薄伽梨比丘的侍從前來謁見佛陀。他向佛陀三鞠躬后，說道:“上人，我的師傅病重。他現在寄住在一位造陶瓷的在家弟子家中。他囑我前來代他向你頂禮。”佛陀對阿難陀說:“我們立即前去探視薄伽梨比丘?！北≠だ姹惹鹨姷椒鹜硬竭M他的房間時，竭力嘗試坐起來?！安挥昧?，薄伽梨?！狈鹜诱f道。“不要坐起來。阿難陀和我會坐在床邊這兩張椅子上?！迸c阿難陀坐下后，佛陀說:“薄伽梨，我希望你會恢復體力，痛苦減少?！薄吧先耍业捏w力正迅速減弱，而因為疼痛加劇，我實在感到很辛苦?！薄澳敲?，我希望你沒有擔憂悔疚的苦惱。”“上人，我是有擔憂悔疚的苦惱的?！薄拔蚁Ｍ愕幕诰尾皇且驗樵附渎伤??！薄安皇牵先?，我一向都嚴持戒律，心中無疚?！薄澳悄銚鷳n和后悔的是什么?”“我悔疚的是我久病以來未能親往探視上人你。”佛陀用微帶責備的語氣說道:“薄伽梨，不要擔心這些。你活了無疚的一生,這就已經是我們師徒間最難能可貴的了。你以為要見到我的面容才是見佛嗎?這外在的身體是不重要的。最重要是我所教之道。你見到佛所教的，就是見到佛。如果你單是見到我這個身體而不見我所教的，那便完全沒有價值了。靜默了一會兒，佛陀問道:“薄伽梨，你明白我和你的身體都是同樣的無常不實嗎?”“上人，我能很清楚地體會到這點。身體不斷在生死和變化。我也明白到感受也是無常虛幻，不斷地在生死和變化。思想行念和意識也都依循生死的規律。它們都不是永恒的。今天你來訪之前，我曾觀想五蘊無常之性。我見到生命的五條川流——色相感受思想行念和意識，全都沒有獨立的自性?！薄昂脴O了，薄伽梨!我對你很有信心。五蘊內的一切都不存自性。張開眼睛看清楚。哪里沒有薄伽梨?什么不是薄伽梨?生命的美妙到處皆是。薄伽梨，生與死都再不能碰觸你。對你四大原素假合的身體置之一笑。對你體內起伏的疼痛也只需置之一笑?！薄氨惹饌?，又譬如一個被箭射中的人。他會感到疼痛。但如果他被第二支箭射在同一位置上，他的疼痛將會是雙倍的嚴重。又如果他被第三支箭射中同一位置,他要受的疼痛就更加嚴重得超出千倍了。比丘們，無明就是第二和第三支箭。它會加強痛楚?！坝捎谀苌钋辛私猓粋€行者便可以替自己和他人防止痛苦加深。當不安的肉體或精神感受生起時，智者并不會擔憂埋怨飲泣捶胸扯發折磨自己的身心或暈倒。他會平靜地觀察他的感受，而很清楚地知道這只是一種感受而已。他知道他并不是那感受本身，而且更不是受制于這種感受。這樣，痛苦便不能纏縛他。當他有痛苦的感覺時，他知道那痛苦感覺的存在。但他沒有失去他的平和鎮定，沒有擔憂，沒有畏懼，更沒有怨言。因此，他的痛苦便只是肉體上的，而不能擴散和扼殺他的整體?！氨惹饌?，你們要精進修行甚深的察覺，以能得到慧果的產生，因而脫離痛苦的藩籬。那時，生老病死便不會再對你們造成任何憂惱?！耙粋€比丘要去世的時候，他應該投入于觀照身體感受心和心生的物象之中，他的每一靜態和行動都應該盡在專念之中。就是他的感受也應該投于專念。那比丘應該觀照身體感受的無常性和互依性，以使他不會再被身體和任何好與壞的感受所縛束?！叭绻枰獨饬淼质芡纯?，他應該這么觀想：‘這是一種需要我全部氣力來抵受的痛苦。這痛苦并不就是我。我不是這痛苦。我沒有被這痛苦控制。我此刻的身體和感受就像一盞油盡芯枯的燈，將要熄滅。燈的光只是因緣而現因緣而滅。我不被緣所困/如果一個僧人這樣修觀，平和解脫便會現前?！狈菨M非空接下來的一次法會，阿難陀尊者被推薦代表僧眾發問一些問題。他第一個問題就是:“上人，‘世間’和‘世法’的意思是什么?”佛陀說:“阿難陀，世間是所有會變化和散滅的東西之總稱。一切世法都存在于十八界一六根六塵和六識之內。你們都知道六種根本的感應器官，就是眼耳鼻舌身意。六種客體的外塵物象，就是色相聲音香臭甜苦等味觸碰之感和心生之物象。六種因為根塵接觸而產生的意識，就是看見聽聞嗅覺味覺觸覺和心想意識。十八界之外，便沒有世法。十八界之內的，全都落于生死變化和散滅的范疇之中。因此，我說‘世間’是這些會變化散滅的物象的總稱?！卑㈦y陀再問:“上人，你常說一切法皆空。那又是什么意思?”佛陀說:“阿難陀，我說一切法皆空的意思就是因為一切世法皆無自性。六根六塵和六識都絕無個別獨立的自體。”阿難陀說:“上人，你曾說過解脫之三門是緣起性空無相無作無愿無求。你又說過一切法皆空。那么，是否因為一切法也落于變化散滅，故而說它是空?”“阿難陀，我時常都講空與觀空。觀空是可以幫助人超越生死的一種禪修妙用。今天，我會多講一些關于觀空的。“阿難陀，我們現在全坐在講堂里。這里面沒有市集水?；虼迓?。我們可以說，講堂內的空無不在這里的東西，但卻有在這里面的東西。換句話說，這法講堂是空無市集水牛和村落，但存有著比丘。你同意我的說法嗎?”“同意，上人?！薄胺〞?，我們將會離開講堂，而比丘便不再在這里了。那時候，講堂就會是空無市集水牛村落和比丘了。你同意嗎?”“同意，上人。那時，講堂內將空無剛才所說的東西?！薄鞍㈦y陀，滿的意思，指滿是一些東西，而空的意思，是指空無一些東西?！疂M’與‘空’兩字，本身沒有獨立的意思?！薄吧先耍埬阍僭敿毥忉??！薄澳銈兗毿南胂搿?，是空無一些東西，就如空無市集水牛村落和比丘。我們不可以說‘空’是可以獨立存在的?！疂M’也是一樣的道理。滿，永遠都指滿是一些東西，如滿是市集水牛村落和比丘?！疂M’也不是可以獨立存在的。目前，我們可以說講堂是空無市集水牛和村落。正如一切法，當我們說一切法皆滿，它們滿是什么呢?又如我們說一切法皆空，它們空無什么呢?“比丘們，世法的空，意指空無恒常與不變的自性。這就是一切法皆空的意思。你們知道一切法都落在變化散滅之中。因此，它們便不可以說是有獨立個別的自體。比丘們，‘空’的意思是空無自性。“比丘們，五蘊之中，沒有任何一蘊是具有恒常不變之性的。色身感受思想行念和意識，都全部沒有自性。它們沒有恒常不變之性。有自性，必需要具備恒常不變之性。去觀想以能見到恒常不變之性的不存在，便是觀空。”阿難陀說“一切法無我體自性，這點我是明白的。但，上人，世法其實存在嗎?”佛陀悄悄地垂望他身前一張小桌子上面放著的一碗水。他指著那碗水，問阿陀說:“阿難陀，你會說這碗里是滿還是空?”“上人，這碗里滿是水。”“阿難陀，拿這碗到外面，把水全倒去?！卑㈦y陀尊者依照佛陀的指示去做。他回來時，把空碗放回桌上。佛陀拿起碗來倒持著。他問道:“阿難陀，現在，這碗是滿還是空?”“上人，現在不滿了。它現在是空的?！薄鞍㈦y陀，你是否肯定這碗是空?”“肯定了，上人，我肯定這碗是空的了。”“阿難陀，這碗已不再滿是水，但它卻滿是空氣。你已經又忘記了!‘空’指空無什么，‘滿’指滿是什么?，F在的情形，碗里是空無水，但滿是空氣。”“我現在明白了?！薄昂芎?。阿難陀，這碗可以是空或滿。但當然，是空是滿，都先要有這碗啊。沒有碗，便也不會有空或滿。法講堂也一樣。要說它是空是滿，首先就要有那講堂的存在?！薄鞍?”比丘們都突然齊聲低嘆。阿難陀尊者合掌說道:“上人，那么，世法實在是有的。法是真實的?！狈鹜游⑿??！鞍㈦y陀，不要被字眼作弄。如果世法是空無自性的現象，它們的存在，便不是一般意識中的存在了。它們的所謂存在，仍然存著‘空’的含意?！卑㈦y陀合掌說:“請上人申說解釋,“阿難陀，我們已經說過空和滿的碗。我們也說過空和滿的講堂。我又約略談過空義。讓我多談一些關于‘滿’?！半m然我們剛才都同意桌上的碗是空無滴水。但如果我們看深入一點，會發覺這不是盡真的。”佛陀把碗拿在手中，望著阿難陀。“阿難陀，在形成這個碗的錯縱交集原素中，你見到有水的存在嗎?”“我見到，上人。沒有水陶匠便沒法搓成陶土來造成碗?！薄罢?，阿難陀。雖然我們曾說碗是空的，但看深一層，我們可以看到碗里實有水的存在。碗的存在是有賴水的存在。阿難陀，你又可以見到碗里有火的存在?”“可以，上人。造碗的過程是需要火來完成的?？瓷钊胍稽c，我見到火和熱力的存在?！薄澳氵€見到什么?”“我見到空氣。沒有空氣，火便沒法燃燒，而且陶匠也沒法生存。我見到陶匠那工巧技熟的一雙手。我見到他的意識。我見到燒陶瓷的烘爐和爐里堆著的柴薪^我見到那些木所來自的樹。我見到令樹木生長的雨水陽光和泥土。上人，我可以見到令這碗生起的千萬相互切入的原素?！薄昂脴O了，阿難陀!觀想這碗，便可以見到導致它存在的所有互依的原素。阿難陀，這些原素是在碗內和碗外都存在著的。你的覺察也是其中之一。假若你把熱力回歸太陽那里，把陶土回歸大地，把水回歸河里，把陶匠回歸他的父母處，又把柴木回歸林樹，那碗還會存在嗎?”,“上人，那碗不能再存在了。如果你把所有的原素都回歸它們的本源，碗是不能再存在的?！薄鞍㈦y陀，觀照緣生之法，我們便知道碗是不能獨立存在的。它只可以與其他—切法互依而存。一切法都是互相依賴以生死存亡。一法的存在，代表著所有法的存在。一切法的存在，代表著一法的存在。阿難陀，這就是相互之間切入和相互之間存在的原理?！鞍㈦y陀，相間切入的意思，是‘此’中有‘彼’，‘彼’中有‘此’。例如，我們看見碗時，可以見到陶匠，看見陶匠時，又可以見到碗。相間存在的意思，是‘此是彼’，‘彼是此’。例如，浪就是水，而水也就是浪。阿難陀，講堂里目前沒有市集水?；虼迓?。但這只是從一個角度而言。實際上，沒有市集水牛和村落，這講堂也不會存在。因此，阿難陀，當你望著這空無一物的講堂時，你應該可以見到市集水牛和村落的存在。沒有‘此’，便沒有‘彼’。‘空’的真義就是‘此是因彼是’?！北惹饌兌荚谌坏撵o默中聆聽著。佛陀的話給他們留下很深刻的印象。過了一會兒，佛陀又再拿起那空碗，說道:“比丘們，這碗并不能獨立存在。它在這里是有賴所有其他非碗的存在物，如泥土水火空氣陶匠等所致的。一切世法也如是。每一法都與其他法相互而存。一切法的存在，都是循著相間切入和相間存在的原理。“比丘們,深人細看這碗，你們便可以見到整個宇宙。這碗里含蘊著整個宇宙。只有一樣東西是這碗所空缺的，那就是個別獨立的自性。個別獨立的自性又是什么?它是全不倚靠其他原素而可以獨立存在的自體。沒有一法是不倚靠其他法而存在的。沒有一法具備著獨立的自體。這就是‘空’的義理?！铡侵缚諢o自性?！氨惹饌?，人的基本原素是五蘊。色相不含藏自體，因為色相不能獨立存在。色相之內，有受想行識。感受也是同樣一個道理。感受沒有自體，因為它不能獨自存在。感受中有色想行識。其他三蘊，也是同一原理。沒有一蘊是具有個別自體的。五蘊互依互存。因此，五蘊皆空。“比丘們，六根六塵和六識也全都是空的。每一根塵識，都有賴其他的根塵識才能存在。沒有一根一塵一識不是沒有獨立個別的自性的?！氨惹饌儯屛抑厥鲆槐橐允鼓銈円子谟洃洝４耸?，故彼是。一切世法都是互依而存。因此，一切法皆空。‘空’字是指空無獨立的自性和個體?！卑㈦y陀尊者說:“上人，一些婆羅門的學者和其他教團的要領曾揚言喬答摩僧人是教導斷滅論的。他們都說你導人于否定生命的一切。他們對你的誤會是不是因為你說萬法皆空呢?”佛陀答道:“阿難陀，婆羅門的學者與其他教團的要領都說錯了。我從沒有教導過斷滅之論。也從沒有導人于否定生命。阿難陀，邪見之中有兩種見解是最容易使人陷入纏網的。那就是‘存在’和‘非存在’的見解。前者認定萬物都有恒常獨立的自性。后者認定所有一切都是幻象。如果你們偏信其一，都是沒有見到實相真理。“阿難陀，一次伽遮耶納比丘問我:‘上人，什么是邪見?什么是正見?’我告訴他，邪見就是陷于‘存在’或‘非存在’任何一邊的見解。當我們見到實相真性，我們便不會被這些見解續縛。一個有正見的人，會明白萬法生死的程序因此，他便不會再被存在或不存在的念頭困擾。當苦惱生起時，有正見的人會知道苦惱在生起?？鄲罍p退時，他也知道苦惱在減退散滅。萬法的起滅都不會騷擾一個有正見的人。恒常與虛幻這兩種邪見都是太極端的。緣起之法超越了這兩種極端，落于中道?！鞍㈦y陀，‘存在’與‘非存在’都是不合乎實相的意念。實相超越了這些意念的領域。超越了‘存在’與‘非存在’的意念的人才是覺者。“阿難陀，不單只‘存在’與‘非存在’是空，生與死也是空。它們都只是意念而已?！卑㈦y陀尊者問道:“上人，若然生死都是空，那你又為何常說世法無常，不停在生在滅?”“阿難陀，在相對的意念上而言，我們才說世法不停在生滅。但從絕對的角度而言，一切法性當然就是無生無滅了?！薄罢埳先四阍斸尅！薄鞍㈦y陀，就拿你種在法講堂前的菩提樹作例子它何時出生?”“上人，它是四年前，種子發芽那一剎出生的。”“阿難陀，在那一刻之前，菩提樹存在嗎?”“不，上人，在這之前，菩提樹并不存在。”“那你的意思是指菩提樹從無而生起?有‘法’是可以從無而生起的嗎?”阿難陀默然不語。佛陀繼續說:“阿難陀，宇宙里沒有一法是從無而生起的。沒有種子，就不會有菩提樹。菩提樹的存在，有賴它的種子。樹就是種子的延續。在種子未生根之前，菩提樹已經存于種子之內。法已存在，又何須出生?菩提樹的本性本來無生?！狈鹜訂柊㈦y陀:“種子生根入土之后，種子死去了嗎?”“是的，上人，種子死去能生樹?！薄鞍㈦y陀，種子沒有死去。死的意思是從‘存在’進入‘不存在’。宇宙中哪有一法會從‘存在’進入‘不存在’?一片樹葉一粒微塵一絲燒香的煙一沒有一樣是會由‘存在’進入‘不存在’的。這些法都只是轉化為另一些法罷了。那菩提種子也是一樣。種子沒有死，它只是轉化為樹。種子和樹都無生無死。阿難陀，那種子和那樹你我比丘講堂一片樹葉一粒微塵一絲燒香的煙一都無生無死?！鞍㈦y陀，一切法都無生無死。生與死都只是心識意念。一切法都非空非滿非成非壞非垢非凈非增非減非來非去非一非多。這都只是意念。觀照萬法的空性，我們才可以超越所有分別的意念，而體證萬物的真性?！鞍㈦y陀，萬物的真性就是非滿非空非生非死非聚非散。就是基于這種真性，世間的生與死滿與空聚與散才生起。如果不是這樣，又怎能出現生死滿空和聚散呢?“阿難陀，你曾試過站在海邊看著海面上此起彼伏的浪潮嗎?‘無生’與‘無死’就如海水。生與死就如同波浪。阿難陀，有長浪與短浪高浪與低浪。波浪起伏，但海水依然。沒有海水，就沒有波浪。波浪回歸海水，水是浪，浪是水。雖然波浪升起后又成過去，但如果它們明白它們是水，它們便可超越生死的概念。那時，它們便不會再擔憂懼怕或因生死而苦惱。“比丘們，觀照一切法的空性是很微妙的。它能使你們從恐懼憂慮和苦惱中解脫出來。它能幫助你們超越生死的世界。你們應全然投入于這種觀照的修行中?！毕嚓P閱讀：分享：用高維宇宙觀解讀緣分、因果、色空的深層原理

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