民間文學的特征

2023年12月8日發(作者：戚繼光抗倭)

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民間文學的特征

民間文學的特征

民間文學是一個民族民眾傳承的生活文化之一。它是伴隨著民眾生活的一道生長、發展的，因而它本身蘊含著民間文化的諸多要素，在其形成機制、存在狀態及文化功能等方面，明顯區別于作家文學，在創作、流傳方面，有它自己的特點。這主要表現在以下四個方面：

一、創作、流傳中的集體性

創作、流傳中的集體性特點，是民間文學區別于作家文學的重要標志：作家的創作，主要以個體方式進行；民間創作，則是一種群體性的審美活動。

民間創作，是一種集體審美意識的實現。民間文學作品，具有集體創作、集體流傳、集體加工、集體保存、為集體服務的特點。一個作品的產生，不是某一個人就能完成的。各種勞動號子、鑼鼓秧歌不必說，即使最初是由某個人單獨創作的作品，一經流傳，便自然地歸屬集體所有。而且，創作主體、對象與接受主體之間的位置常常是可以調換的，今天，他是一個故事的聽眾；明天，他又成了這個故事的講述者；后天，第三者也許會把前兩人一起編進故事里再去傳講。這樣，勞動大眾都可以是創作者，但誰也不是某篇具體作品的專利者。

二、創作、流傳中的口頭性

民間文學的載體，是民眾的口頭語言。民間文學用口頭語言進行創作，同時又通過口頭語言進行傳播，而且大部分作品都保存在民眾口頭上，如講故事、說笑話、唱山歌、猜謎語等，因此，口頭性特點，是民間文學區別于作家書面文學的本質特征。

三、創作、流傳中的變異性

由于民間文學是集體創作、口頭流傳的，所以它本身總是呈現出一種不斷變化的狀態。與作家書面文學的穩定性相比，變異性是民間文學的又一重要特點。

民間文學以口耳相傳，口傳心授為其主要方式。講述、傳播過程是動態的。每一次傳述，都可能是作品再創造的過程。即使被記錄入冊，在民間口頭流傳時，仍會不斷變化，從這個角度講，民間文學永無定本。

四、創作、流傳中的傳承性

民間文學雖然因集體創作、口頭流傳的緣故，經常呈現出不斷變化的狀態，然而，正因為如此，也使它本身存在著一系列相對穩定的因素，從而便民間文學代相遞傳，形成傳統，這便是民間文學的傳承性特點。如：遠古的神話；歷代帝王、良將的傳說；各地山川風物傳說；各種小調、山歌等等，在當代民間仍有流傳。特別是一些廣為人知的作品，如“白蛇傳”的傳說，“梁?！钡膫髡f，“三國、水滸、西游”等故事，不僅能以相當穩定的形式繼續活在民眾口頭，而且還不斷地被專業藝術家改編制作，通過新的媒體，以現代方式傳播。

論民間文學的基本特征2011-03-06 14:40

所謂民間文學，它不同于書面文學，也不同于文學作品，它是對勞動大眾的創造力量、人格精神和審美意識的一種現實的肯定，是民眾精神生產的結晶。它的創造活動常常是伴隨著物質生產或者生活一道進行的，主要是勞動大眾在勞動之時所作，所謂“饑者歌其食，勞者歌其事”，這些民間故事、歌謠首先體現的是勞動大眾的一種自我抒發情感的欲望，但這種創作與流傳并非一蹴而就，而是經過很多人甚至幾代人的潤色加工而成，同時又因為它沒有固定的樣式，任何人都可以按自己的需要對其進行加工、改造、制作，久而久之，當它在某種程度上確定下來時，已經找不到最初的那個所謂的創作者，而只能是一種集體的藝術結晶，具有集體性的首要特征。

我們知道，民間文學是在民間流傳的，它并沒有固定的書面文字記載，而是在民眾當中實行口耳相傳，靠記憶而傳承下來的一種文學，是通過民眾的口頭語言而實現其存在的價值，因而具有口頭性的特征。它所代表的是當時的人們所使用的語言程度以及所體現的社會狀況，人的認識能力深刻到什么程度，語言就能精確到什么程度，民間文學就是在語言發展的程度上體現其口頭語言的獨特魅力的。

事物總是在不斷地變化發展，民間文學的創作及流傳也就會隨著時代的變化發展而發展。它的講述、傳播的過程本身就是一種動態的形式，都有可能是作品進行再創作的過程，即使有的故事記錄到史冊當中也會因為時代的不同而有所變異，這樣就導致了民間文學的永無定本的狀態。我國有五十六個民族，分布在各個不同的地區，所流傳的民間故事肯定是各種各樣、豐富多彩的，體現著各個民族不同的特色，但又隨著社會的發展，各民族間的相互交流、融合日趨緊密，在一個地方所流傳的故事模型到另外一個地方就有可能發生變異而成為另一種框架，形成新的民族故事的特色。在這樣的交流、潤色、加工過程中，文學風格特色、藝術手法等的變化也導致民間文學的變異，這些主要是從橫向方面來說的。從縱向方面來說，每個時代都有自己民間所創作、流傳的文學，體現著特定時期民間文學的特色，隨著歷史的變化發展，很多的傳統作品就會被經過改造，由內容、情節的逐漸豐富而導致作品主題的重大變化，體現出那個時代所獨有的民眾生活際遇、情感愿望等等。從這兩方面來看，民間文學所具備的第三個特征便是變異性。

民間文學的第四個特征是傳承性。我們知道，直到今日，仍然還有一些在民間流傳的故事，同時也有一些為民間文學做出一定貢獻的民間故事家的存在，這歸根到底是由于民間文學其本身的繼承性所決定的。不管它隨時代怎樣的變化，其自身內部總有一些穩定不變的因素存在，正是因為這些因素才能夠讓后人一代一代的繼續傳承下去。當然不可否認，在流傳的過程中，有很多的故事會被人們自然的淘汰，有的也會因為人為的刪減而失傳于世，但總還是會有一些經典的故事被穩定的流傳了下來，如“白蛇傳”、“水滸”、“西游”等故事，它們總能穿越時空的限制而代代相傳，并且這些故事不僅以穩定的形式繼續在民眾口頭中流傳，而且還不斷地被專業藝術家改編制作，通過新的媒體，以現代方式在傳播著。

以上我們是分開來討論這四個特征的，但從具體的創作、流傳過程來看，他們是相互聯系、相互依存、相互影響、互為因果的，由口頭的語言在民眾集體中講述流傳下來，其中也就會夾雜著變異的特征，能為后人所熟悉的民間文學本身就是一種傳承性的體現?？傊?，民間文學是一種帶有濃厚傳統性的文學現象，它在創作、流傳方面的這些基本特征是不能夠孤立地看待的，它的這些特征是民間文學獨特標志，因此我們在欣賞、評價具體的作品時，一定要遵循民間創作自身的規律，才可能把握正確的標準，更好的繼承、發展我們的民間文學。

各族民間文學的交流整合及其相互影響有哪些表現？

來自各個不同群體的民間文學，在文化交流中不斷融合，在題材、內容、手法、形式、審美情趣等方面相互借鑒。在流傳中被各個民族所吸收，改造，變成了中華民族的共同文化財富。首先表現為一源分流的親緣民族中保存找著一些共同的民間文學傳統。<苗、瑤兩族共同擁有盤神話，以此解釋他們的族緣，也是他們來自一源而分流的證明>。一源分流而導致民間文學相似的情況，在其他同一語族的民族中也存在。

中國各民間文學的交融整合，還表現在漢語和漢族民間文學起到的某種“標準化”作用上。漢語在一些多民族聚居的地方成為“標準語”，使得這些民族無論是在共同的民俗節日活動中，還是在日常生活中，都以漢語作為民間文學的共同載體。這種以傳統民間文學形式壞人以漢語為語言載體的民歌，早已突破了民族的界限，成為這些地區多民族共同的表達形式。少數民族的優秀民間文學作品不斷被發現并迅速得到全國的認同，成為整個中華民族的文化財富

⑶多元交融的復合性

民間文藝美學具有多樣的存在載體，或與本民族的宗教信仰水乳交融，是宗教人士念唱的文本；或與人生禮儀習俗相互依存，或由不同時代、不同民族的創作主體共同介入審美創造的過程，在現代傳媒多樣化的時代，民間文藝審美形態多元交融的復合性特征更加突出了。

試談梁祝故事的起源與變異

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中國梁祝文化網 2007年08月10日

諸煥燦

《梁山伯與祝英臺》(下簡稱《梁祝》)，是一個為廣大群眾所喜愛的、具有神話色彩的民間傳說故事，也是優美的四大民間傳統戲劇之一。它以生動感人的形象，向社會展示了封建制度壓制下的男女青年，為婚姻問題展示了與封建勢力竭力抗爭的畫卷，真摯地歌頌了青年男女要求自由、堅貞篤厚的愛情。

歷史與傳說

由于梁祝故事(戲曲)的長期廣泛流傳，已使我國人民幾乎家喻戶曉，婦孺皆知。它不僅在國內，而且在朝鮮、日本、越南等國家，也廣為流傳。那么，梁山伯、祝英臺是否確有其人呢?筆者翻閱了眾多的資料，證實確有其人，也確有其事。

據《鄞縣志》記載，北宋徽宗時，明州(寧波)知事李茂誠寫過一篇《義忠王廟記》，其中記有：“神諱處仁，字山伯，姓梁氏，會稽人也。東晉穆帝永和壬子三月一日生，……嘗從名師過錢塘，道逢一子，容止端偉，負笈擔簦渡航，相與坐而問日：‘子為誰?'日：‘姓祝，名貞，字信齋。'日：‘奚自?'日：‘上虞之鄉。'日：‘奚適?'日：‘師氏在邇。'從容與之討論旨奧，怡然相得?！谑菢啡煌迾I三年。祝思親先返，后二年，山伯亦歸?！比グ菰L祝時，才發現祝是女的，就遣媒求親。但?！耙言S鄮城廊頭馬氏，弗克”。以后山伯任鄖令，于寧康癸酉八月十六日辰時病死。翌年春，英臺出嫁路過梁山伯墳時，“波濤勃興，舟航縈回莫進”，問知是山伯梁令之新冢，去祭奠而地裂，則出穴殉情。丞相謝安曾奏表封為“義婦?！?，梁的陰魂又助劉裕平寇有功，以致被封為“義忠王”。

劉裕是東晉時征東將軍會稽太守劉牢之的部將，曾鎮壓了浙東地區的孫恩農民起義。上面所說的“寇”，就是指孫恩起義軍。謝安是東晉孝武帝時的丞相，在《仙蹤記略》中也有相同的記錄：“東晉寧康年間，吳郡梁山伯、國山祝英臺同學三年，不知祝乃女子，結為兄弟，寢食與俱。梁為鄞縣令，……卒，葬四明山下，祝往哭吊，墓忽開裂，祝墜下復合，僅

露玄襟，從者褫之皆毀，旋化蝶類飛去?！庇纱丝磥?，梁山伯和祝英臺應是東晉穆帝至孝武帝時人，生活在公元352年至373年之間。梁山伯在求婚不成之后，曾出任了鄮城(即今鄞縣)的一個小縣令。在縣令任上病死，死后就埋在城西門口外。至今寧波市鄞縣高橋尚有梁山伯廟舊址及墓址?？磥?，不僅梁山伯、祝英臺，就連馬家及馬氏子也可說是實有其人的。既然都是實有其人，那么梁祝的傳說及戲劇是否是歷史的真實記錄呢?

歷史傳說是勞動人民在歷史進程中創造的一種口頭(或文學的簡單記錄)文學，它在很大程度上反映了歷史的真實面貌，但是它不等于歷史。它有著歷史的依據和憑借，但它又有著成為這一傳說故事的過程。在這個傳說的過程中，又深深地烙下了歷史真實的痕跡。梁祝也同樣，既有著歷史真實的痕跡，又有著它作為一個傳說故事的發展過程。

以目前所能見到的材料來看，直接的著錄只有宋代以后的，宋以前只不過是一些零碎的間接材料。唐初梁載言的《十道四蕃志》中“義婦祝英臺與梁山伯同冢，即其事也”，是現在所能見到的最早的著錄。這僅僅是簡略的記事，沒有情節，不能算作傳說故事。到晚唐張讀的《宣室志》里，才有了極簡單的故事梗概：“英臺，上虞祝氏女，偽為男裝游學，與會稽梁山伯者同肄業。山伯，字處仁。祝先歸。二年，山伯訪之，乃知其為女子，悵然如有所失。告其父母求聘，而祝已字馬氏子矣。山伯后為鄞令，病死，葬鄮城城西。祝適馬氏，舟過墓所，風濤不能進，問知有山伯墓，祝登號慟，地忽自裂陷，祝氏遂并埋焉。晉丞相謝安奏表其墓日‘義婦冢'?！边@比初唐的記事有了發展，有了簡單的情節，已初步形成了故事的雛形。到了宋代《鄞縣志·義忠王廟記》才有了更具體的描述。但《廟記》中的梁山伯對祝英臺的思念未達到患相思病而死的程度?！稄R記》中說

梁山伯知道英臺已許配馬家時，“喟然嘆日：‘生當封候，死當廟食，區區何足論也!”'這里的“區區”，就是梁山伯認為他與祝英臺之間的愛情的渺小，為了“封候”、“廟食”，可以忽視愛情。而《廟記》中的“英臺遂臨冢奠，哀慟地裂而埋璧焉。從者驚引其裙，風裂若云飛，至董溪西嶼而墜之”，這卻是后來“化蝶”的先聲。據北宋《太平寰宇記》中有關化蝶的說本及明人《山堂肆考》說：“俗傳大蝶必成雙，乃梁山伯祝英臺之魂。”自宋以后，化蝶之說，流傳較廣。

到了明、清代，一些小說、鼓詞，特別是《梁山伯與祝英臺寶卷》及各地方唱本，故事情節有了一個大發展，其中也有不少離奇荒誕的說法。如說梁祝的老師是孔丘。在十八相送中因梁山伯的靈魂被太白金星收去，故不能知曉祝英臺在途中對他的暗喻。在祭墳時，山伯顯魂出來，拉英臺一同歸陰，馬氏被當場嚇死，結果兩男一女齊至陰府告狀，至此他們才明白梁祝本是金童玉女，因打碎琉璃盞被罰下凡間。在描寫上也使用了較為細膩的筆調。花了不少筆墨來寫梁山伯如何發現祝英臺是女的，但都被英臺掩蓋過去了。在“十八相送”中更添進了風趣的描繪，反映出了梁山伯忠厚老實相。并將山伯由一個一心想個人封候廟食的冷漠人物，變為一個矢忠于愛情，為愛情自由而病而亡的忠貞形象。當然，由于時代的使然，故事中含有相當部份的宿命論成份，把梁祝兩人寫成是七世的冤家(一世是買胭脂的郭華，二世是蘭橋會的韋郎保，牛郎及董永也是其中的兩世)是天仙下凡還愿，最后還以陽壽未滿，使梁、祝、馬三人還陽，有黎山老母搭救，梁祝一度入山修煉，能呼風喚雨，后英臺掛帥出征，山伯又娶妻封王，調和了矛盾，削弱了原來傳說中對封建婚姻制度的對抗性，以低級庸俗的市民意識，偷換了傳說中的優美的人民性。同時，還把馬文才也設想成住在鄞縣鄮城，因為

依據祝英臺的船只從上虞祝家出發，過通明江，沿姚江順流東下，越梁山伯墓，一路行來，可至馬家，否則就講不通了。

由上可知，梁祝的故事情節是隨著時代的進程和藝人票房價值的驅使由簡單而趨于復雜，內容一步步地演繹擴大。

從傳說看歷史

既然民間傳說，它就不可能完全真實地記錄史實和事件，但它卻可以和必然地反映著某一特定時代的歷史面貌，反映了某一特定時期人民的心聲。

梁祝故事既然成因于東晉，我們就來看看東晉時代和造成梁祝戀愛悲劇的社會原因。東晉，是等級森嚴的特定時代。作為封建社會的一個特定階段，它既有著整個封建社會的基本共性，又有著它的特定階段的特殊性。在東晉，司馬氏集團很少有正直忠實的人擁戴它。當時風俗淫邪，是非顛倒。學的是《老》《莊》，行的是“虛無”。做人以行同禽獸為通達，仕進以無恥茍得為才能。當官的不分善惡，一切以門第品定人物。自從魏文帝行施“九品中正制”以來，司馬氏集團更是大肆擴張士族觀念，高級士族同一般士民存在著一條不可逾越的嚴格界限?！吧掀窡o寒門，下品無世族”，世族大姓極力排擠和壓抑“寒門素族”。做官要按照門第，就是在婚姻上，一般士民絕對禁止同高級士族通婚。豪門勢族通過政治特權保持其特殊地位，自詡血統高貴，互相標榜，互通婚姻，不屑與庶族同席。當時，會稽的王、謝兩姓就是掌握朝庭大權的江南大族，他們的子女絕不與中下層士族通婚，多數是在王、謝等名門大族中聯姻。即使身為帝王，如司馬師也得娶東漢名儒蔡邕的外孫女羊氏為妻；司馬昭娶魏名儒王肅的長女王氏為妻，以通過聯姻來提高門第。晉武帝還定制，民間女子年十七不出嫁，由官府代擇配偶。這就是強迫出嫁，你愿意也得嫁，不愿意也得嫁。由于門閥制度的界限，造成了許多的青年男女的戀愛悲劇。上虞祝氏雖然夠不上江南大族的地位，卻也可算得是一個中等望族?！秾毦怼烦局芯陀兄８箝T內外富貴景象的描繪，并帶有濃重的書香氣氛，而會稽梁氏卻沒有這等名望，僅僅是一個下層士族。依據當時的門閥通婚的限制，梁祝之間的悲劇，從他(她)倆出生的一天起就已決定了的。所謂私訂終身，不聽父命應該是已經屬于第二位的問題了。我們說，梁祝之間的發情是被當時的制度所禁止的，當時的社會不允許祝英臺去愛梁山伯，封建婚姻倫理制度不許祝氏去

和梁家聯姻，在梁家和祝氏之間有著一條封建門閥等級的大鴻溝。誰想跨越這條鴻溝，只能被鴻溝中的污泥惡浪所淹沒。這就從根本上決定了梁祝之間的愛情只能是一個大悲劇。

在整個封建社會時，這樣的戀愛悲劇又不是只有梁山伯和祝英臺這一對青年，而是不知有多少對的青年男女被封建的高壓所抑制，不得自由伸展；不知有多少對的理想婚姻的幸福不得實現。因此說，梁祝所反映的是當時，也是整個封建社會中廣大青年男女為爭取婚姻自由，反抗封建倫理鴻溝的一個典型。它所反映的是這個社會千千萬萬青年所迫切關心的，需要合理解決的終身問題。它揭露了封建制度同人民愿望之間深刻的矛盾。人民要按照自己的愿望來安排自己的生活，而封建勢力或他們的代表卻用反動制度的枷鎖來禁錮人民的手腳，束縛青年們的自由，扼殺青年男女的終身幸福。梁山伯和祝英臺渴望自由幸福的婚姻，大膽地向封建婚姻制度和種種頑固的禮教進行斗爭，這正表達了廣大人民，尤其是廣大青年男女的愿望，符合人民的思想感情。也正因此，梁祝故事能夠在廣大人民中間得以流傳，并得到不斷地豐富。應該說，在貴族階層中也很流傳，因為處于貴族地位的男女們，從他們的內心

深處來說，婚姻上也有許多是不美滿的，很有些難言之隱因礙于封建門面，沒有象士民階層來得明朗和直接罷了。這些人雖然也會聯系自身的悲哀去同情梁山伯和祝英臺，但絲毫不會給他們的精神生活上增加一絲一毫的反抗因素。在現實中，他們仍然要利用他們手中的權力去阻止青年男女的自由戀愛，極力設法撲滅青年們向往幸福的火花，制造出青年們的悲哀之果。

從梁?？此乃枷胄?

梁山伯和祝英臺是千百年來我國古代勞動人民所創作出來的具有深刻思想性的人形物象，在這兩個形象中寄托著人民的一部分理想。特別是祝英臺這個形象，無論在思想上和藝術上都跟杜麗娘、崔鶯鶯等一同成為我國古典文學里的最動人的婦女形象。

梁山伯和祝英臺生活在黑暗的封建社會中，種種不合理的壓制人性的制度、禮教、習俗像鐐銬一樣緊緊地束縛著他倆，封建勢力以及各種形式阻礙得他倆的自由，威逼著他倆的幸福。在這種情境下，要么就做封建制度的服服貼貼的順民，要么就成為封建社會的叛逆。在殘酷的封建統治下，要想做叛逆，往往很少有好的結果。但是梁山伯和祝英臺為了追求自己的理想，還是選擇了做封建社會叛逆的道路，他們沒有向封建勢力低頭。這正是當時廣大青年男女的典型，是當時社會中的一些精英所在。

因此，梁祝有著較普遍的典型意義，表現了人民普遍愿望，以多種多樣的文藝形式普遍地流傳著，有傳奇小說、民歌、鼓詞、木魚書、各地方唱本及彈詞寶卷。僅戲曲中元代大戲劇家白樸就寫過《祝英臺死嫁梁山伯》雜劇，已失傳，后有越劇的《梁山伯與祝英臺》、京劇的《英臺抗婚》、《同窗記》，川劇的《柳蔭記》等等。尤其在越劇《梁祝》被搬上銀幕以后，更為群眾所喜聞樂見。據戴不凡先生說：“有一個光緒抄本寶卷，實在是越劇前身紹興文戲的嫡傳祖本，不僅情節內容相同，甚至大部分唱詞也幾乎一樣?！?

以目前流行的戲曲內容來分析，更可以說明它的思想意義所在了。祝員外是以屬于封建勢力的代表登上舞臺的，但他的女兒祝英臺卻是一個動人心弦的女性形象。她生長于富貴人家，有著相當的聰明才智，這本身就是對“女子無才便是德”的批判，而英臺還不就此罷休，還要象男子一樣出門求學，這不是對封建禮教的一個沖擊么?！读a記》里英臺說：“爹爹說話欠思量，重男輕女不應當。休說女兒是外向，也有女比男兒強?！背浞址从沉怂蠛湍凶佑衅降鹊匚坏膹娏以竿?。在嚴父的高壓之下，他仍然不肯屈服：“父威難壓兒志向，哪怕將兒鎖樓房，?？菔癄€不變主張?！痹谂c梁山伯三年同窗之中結下了深厚的友情，這在“十八相送”中有著很充分的顯露，展示了英臺大膽追求幸福的愿望。當祝員外將英臺許配給有財有勢的馬太守之子馬文才時，英臺更是來了一個面對面的抗拒：“老爹爹做事差，圖富貴，享榮華，把兒終身作戲耍?！狁R家，我咬銀牙，不該遣媒來作伐。你莫要仗著權勢大，我寒梅豈怕風雪壓。

要成親，休想吧!除非是日出西山，鐵樹開花?！痹谠絼≈?，英臺以“女兒不配，女兒不愿，女兒不嫁”三個不字，大膽地表明了自己的抗議態度。而當聽到梁山伯的死訊之后，她仍然絲毫沒有退縮。當花轎來到山伯墓前時，她憤怒地喊出：“不見梁兄見墳臺，呼天號地哭哀哀。英臺立志難更改，我豈能嫁與馬文才。梁兄啊!不能同生求同死——”的誓言，以死來向封建勢力進行了最后的斗爭。到這里，她的光輝人格得到了高度的發揚，終于成為一個完整的封建叛逆的典型形象。

至于梁山伯，同唐人小說《會真記》中“始亂而終棄之”的張生逐漸演變成目前《西廂記》中的張生一樣，梁山伯也由《義忠王廟記》中的一心想念“生當封候，死當廟食”的義忠王豐富成目前《梁祝》中的單純、樸實、用功好學的青年形象。因為群眾喜歡這樣，可以將他豐富成符合人民理想的形象。他心地純潔，沒有對女性的不正確觀點?！拔抑坏捞煜履凶右话銟?，難得他，也為女子抱不平”，這正是英臺愛他的開端。從此以后，通過三載同窗的基礎，尊重、了解，逐漸地打下了愛情的基礎。他不僅在三年同窗中沒有發現英臺是女的，就在“十八相送”中也絲毫不領會英臺給他的種種暗示，這實在是一個相當忠厚的青年形象。一當師母告知英臺是女的，他就歡喜若狂，立即動身，滿懷幸福的愿望向祝家奔來求親。但是當時的社會現實是不可能有一條任梁山伯奔向自由幸福的道路的。在越劇《樓臺會》里，當山伯知道英臺已許配馬家時，他真恨啊，但他仍不失為一個幼稚的可愛的癡心青年：“你爹爹不肯把親退，我梁家的花轎先來抬?！彼€對官府抱著一線幻想：“我要寫成冤狀當官告，頭頂狀紙進衙內?！透婺愀赣H祝員外，他不該欺貧愛富圖賴婚姻犯大罪。我再告那仗勢欺人的馬文才，他活奪我愛妻該有罪，我一張狀紙進衙內，倘若為官是清正，只斷攏來不斷開?！彼z毫沒有去考慮一下，到底會不會有哪一個清官站出來，替他說話，當英臺明確告訴他狀告無益之后，他才感到世道如此：“我滿懷悲憤無處訴，……無限歡喜變成灰?！币仓挥械竭@時才使他明白使他倆“不能夫妻配”的根由。《柳蔭記》中梁山伯對社會進行了控訴：“說什么父母之命，說什么月老紅線，父母命坑人陷境，媒妁言害人妖精。愛兒反把兒女損，骨肉之情變仇人。周公禮如泰山壓壩，早埋葬有情之人。春蠶到死絲方盡，賢弟呀，兄不到黃河不甘心?！钡羌词沟搅诉@種地步，梁山伯還是抱著堅貞的信念：“哪怕是九天仙女我不愛，……兒與她在世不能夫妻配，兒死后也要和她同墳臺?！睖蕚浞纯沟剿溃窢幾非蟮剿?。

梁山伯、祝英臺的死是對封建制度的一次嚴厲的控訴，它有著很深厚的社會意義。

正義得不到伸張，美好的愿望遭到破滅，這就是封建社會的真實。但是，人民群眾也不肯就此甘休，偏偏要使自己的愿望獲得圓滿的解決。因此他們按照生活的原型描繪出歷史的悲劇之后，總是設法給它加上一條光明尾巴，以寄托自己的理想，從而加強對悲劇所以造成的社會原因的譴責。在《梁?！返慕Y尾，清代吳騫《桃溪客語·梁祝同學》里就有了英臺“過梁墓大慟，墓忽開，祝身隨入，同化為蝴蝶”的記載。人民賦予它一個“化蝶”的美麗幻想，這跟《孔雀東南飛》中的鴛鴦的出現及《竇娥冤》中三樁誓愿的應驗，正是給了悲痛之余的觀眾一個取得斗爭勝利，理想化的欣慰。并使之對故事中的堅強靈魂產生出一種敬意，激發人民對未來美好生活的執著追求，增強必勝的信念。

《梁山伯與祝英臺》的傳說故事(或戲曲)就是通過它的光輝的思想性和人物的堅強性格形象而深人民間，成為人民的一份寶貴藝術財富。

(1986年12月浙江省民間文學上虞年會論文)

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