淺析《論語》中立身之道的適度原則

2023年12月30日發(作者：花弧)

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淺析《論語》中立身之道的適度原則

作者：畢釗源

來源：《世界家苑·學術》2018年第06期

摘 要：從《論語》對君子的理解來看，他的立身處世，應有所為、有所不為，時時有所節制，處處不失分寸。《論語》所推崇的中庸之道，便是以適度為要。本文力圖從言說、修身、成禮、交往這四個方面闡述《論語》所宣揚的立身之道背后的適度原則。

關鍵詞：適度；言說；修身；成禮；交往

《論語·雍也》中載：“子曰：‘中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。’”通過孔子對當世之人缺乏中庸的品質的慨嘆，從側面凸顯了中庸之道在儒家思想中的重要地位，而綜觀《論語》、《中庸》等先秦儒家的重要典籍，可以判定，中庸之道是先秦儒家所遵循的立身處世的關鍵準則。適度作為中庸之道的核心內涵，體現在《論語》論及的諸多方面的倫理規范中。

一、言說之道

在《論語》中，誠信被視為做人的重要品質而反復提及，如《論語·子路》篇中就曾明確提出“言必信”。在這樣的思想主導下，孔子亦反復強調要避免言行不一的做法，并把行看得更重，甚至主張先行而后言。《論語·為政》說：“子貢問君子。子曰：‘先行其言而后從之。’”當子貢討教君子之道時，孔子以君子對言行關系的處理作為詮釋，可見孔子對它的重視。之所以君子總是“言之不出”則是因為他們“恥躬之不逮”或“恥其言之過其行”。有了重行輕言的務實作風，他們便總是“欲訥于言而敏于行”。在言語風格上，孔子也主張不卑不亢，執中而行。《論語·學而》說：“子曰：‘巧言令色，鮮矣仁。’”孔子明確反對一味地說恭順的話以迎合他人而泯滅是非。《論語·公冶長》說：“或曰：‘雍也仁而不佞。’子曰：‘焉用佞？御人以口給，屢憎于人。不知其仁，焉用佞？’”在回應關于雍也之仁的認定的問題時，孔子順帶否定了在言語上爭強好勝，以賺取口舌之利的這種意氣用事的做法。因此，《論語》所闡明的君子話不必多說也不喜巧說，體現了言語上的節制。

二、修身之道

在個人的修身問題上，孔子注重節欲，因為在孔子看來，這不僅關乎人的健康，也影響著其自身人格的塑造。《論語·季氏》說：“孔子曰：‘君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。’”在人值年輕、壯年和老年之時，孔子分別提出要在色欲、爭斗之心和對權力以及錢財的謀取等方面加以克制，不流于放縱。在《論語·公冶長》中，當孔子談到自己對于剛直之人的少見時，有人試圖以孔子弟子申棖作為反例而進行質疑，孔子以申棖貪婪為理由而推定申棖尚不是剛直之人。這說明對欲望的駕馭直接影響著人的品性的優良程度。同時，對欲望的節制也決定著人的心態安穩與