清代立春禮俗中的芒神和土牛

2023年12月31日發(作者：交話費)

清代立春禮俗中的芒神和土牛

芒神和土牛在迎春和鞭春兩個禮儀中都位于中心。它們的樣式是朝廷在六個月之前就統一規定的，并在全國范圍內實行。

《大清會典>規定：‘‘歲以六月移欽天監預定春牛芒神之制，冬至后辰日于歲德方取水土制造?！钡胤缴贤僚５闹谱饕蚕喈斅≈?，“先于冬至節備彩亭、儀仗、鼓樂至先農壇取土以塑牛?！?

或者在其他具有一定神圣意義的地方取土，據<閩小紀>載，“會城迎春，必于忠懿王廟前乞土作土牛始成。”可見取土也是有著嚴格的限制的。

芒神和土牛的制作要嚴格按照規定的格式，形狀和尺寸不能隨意改變。在∑些地方志中明確地記載了“芒神和土牛式”。

土牛的每一部分都具有一定的象征意義。土牛身高四尺，象征四時，身長八尺，象征八節，尾長一尺二寸，象征十二月。土牛的頭的顏色與這一年的干支中的千相配，身的顏色與這一年的干支中的支相配，肚子的顏色與這一年的納音相配，土牛的角、耳朵和尾巴的顏色與立春這一天的干支中的干相配，腿的顏色與立春這一天的干支中的支相配，蹄子的顏色與立春這一天的納音相配。土牛的嘴是張開還是閉合，尾巴是朝左還是朝右取決于這一年的陰陽。如果這一年是陽，那么口要張開，尾巴朝左；如果是陰，那么日要閉合，尾巴朝右。芒神同樣具有時間上的象征意義。芒神長三尺六寸五分，象征三百六十五天；鞭長二尺四寸，象征二十四節氣。土牛的老少取決于這一年的

支，孟仲季衣色帶色取決于立春這一天的支，衣色用克支，帶色用生支。芒神的發髻的安置取決于立春這一天的納音。如果納音是金，那么發髻在耳前；如果納音是木，那么發髻在耳后；如果是水，那么發髻要左前右后傾斜；如果是火，發髻要左后右前傾斜；如果是土，那么發髻要在脖頸正上方。芒神的掩耳取決于立春的時刻。如果立春在晝夜的子丑，那么兩個掩耳要全戴，如果在寅時，那么揭開左邊的掩耳；如果在亥時，揭開右邊的掩耳；立春在卯至戌時則以手提掩耳，陽時以左手提，陰時以右手提。芒神所穿的服裝鞋襪取決于立春日的納音。如果納音為水，服裝鞋襪要穿戴齊全，如果是火，那么服裝鞋襪要全部脫去，如果是土，只穿套褲，其余的不穿；如果是金或者木也都要齊全；但是如果是金，那么左邊的行纏懸于腰；如果是木，那么右邊的行纏懸于腰。土牛的鼻子用拘，拘用桑柘木制作。芒神手執鞭，鞭用柳枝制作。拘要系繩，鞭要著絲，這要取決于立春日的支。如果支為寅、巳、申或者亥，那么要用麻繩；如果是子、卯、午或者酉，要用苧繩；如果是丑、辰、未或者戌，要用絲繩。芒神立于土牛的左邊或者右邊要由這一年的陰陽來定。如果為陽，芒神立于土牛的左邊；如果為陰，芒神立于土牛的右邊。芒神所立的前后的位置由立春日距離年關的前后而定。如果立春日在年關前五天以外，那么芒神立于土牛前；如果立春日在年關后五天以外，那么芒神立于土牛后；如果立春日在年關前后五天以內，那么芒神和土牛并立。

從禮制的規定和縣志的記載中可以看出，土牛是作為時間的標志出現的。它的所有的組成部分都是時間的象征。因此可以說，迎春的

一個目的是宣告農耕開始的準確時間。但是在實際執行中，芒神和土牛并不都是以土制作，而是分為土制和紙制兩種。土制，“預期塑春牛芒神，先一日巳刻典史送至春場，安置在彩棚內。”“束芻為神日芒神，摶泥為牛日春牛。”東北、甘肅一代紙制為多。在遼寧蓋平，“先期搭一葦席棚，內設紙糊芒神春牛各像，其神服飾及牛身首之色，均按現年立春歲月日時各干支審定。制照芒神，或帶耳幕，主春不寒，或履懸腰間，芏春干，表示相反之意，往往有中。迎春后，送牛邑城隍廟內，至立春日時，眾官齊集，鞭牛碎之，名日打春?！币恍┑胤皆诖号Ｉ韮冗€要充填干果食品之類，以便鞭春后讓觀眾爭搶。在河南如南“牛腹預藏胡桃、柿餅、栗、棗、花生等物，鞭后散落在地，民間男女多爭食之”在甘肅靈臺，官員“用紙制就五色小鞭，共撻紙造大牛，謂之撻春。其時，鄉民紛集，爭奪牛紙，以為吉刑。不然，咸稱春氣不發，則地方春苗不暢，全年時令不和?！?

春牛多數用土制作，少數用紙。芒神和土牛由紙來扎制，但是仍然叫做“春牛”。在東北，芒神和土牛一般都是由紙制作，例如在吉林輯安，“并置紙扎牛一，芒神一”，在遼寧蓋平，“先期搭一葦席棚，內設紙糊芒神、春牛各像”。在西北則是為芒神畫像，迎春時“左列句芒神像，右列色紙做成春牛”。雖然以紙制作，但還是常常稱其為土牛，這說明紙牛只是土牛的一種變異形態，它們的功能是一致的，例如四川I梁山“扎畫土?！?。四川廣安則是“紙竹飾芒神、土牛，配以五行之色。”有的地方土牛紙牛并用，如福建龍巖縣“土牛紙牛

各一”湖北宜都在鞭春之后，“觀者拉雜爭取牛神紙竹或塊”，但是多數還是以土制作。

還有的地方也用真牛，如湖北，“立春先一日，官師班春于草市岱岳廟……農人牽生牛于有司堂上，扮播種犁田形樣，撒谷滿堂，取豐稔之兆?！?

官方對芒神十分敬重，有些地方志把“芒神”另起一行頂頭書寫。對芒神的祝辭也十分恭敬。陜西《高陵縣志>載：

“祝辭：惟神職司春令，德應蒼龍，生意誕敷，品匯萌達，某等忝牧是邑，具禮迎新，戴仰和煦育我黎庶?！睗h代的勾芒只是青帝的助手，在清代的迎春中沒有青帝，只有芒神作為祭祀的對象。但是在一些地區勾芒是作為青帝來看待的。在山西洪洞，人們認為芒神即青帝，“春日先期，迎青帝土牛于東郊，”“立春前日，府縣迎青帝土牛于東郊”。這里的青帝實際上是勾芒。在一些地區勾芒又稱為太歲。廣東花縣，迎春游行的隊伍“所經之處，男女簇觀，以芒神為太歲，爭撒菽粟”。浙江湖州“又設芒神，俗名太歲”，但多數地區在迎春之后把芒神土牛安置在官署，一般是“土牛南向，勾芒神西向，具香案酒果祭勾芒神?！钡呛本┥椒较虿煌?，“迎春至縣儀門外，土牛南向，芒神東向?！?

在河南一些地區，迎春禮與耕籍禮、土牛和生牛結合了起來。耕籍禮本來是一個獨立的禮儀，如河南<信陽縣志》所載的“耕籍”：“每歲仲春亥日巳時祭先農壇，午時行耕籍禮。”祭品多達九類二十一種，各官必須穿朝服，在對先農神莊重而繁瑣的祭拜之后，才“更

蟒衣，至籍田，行耕籍禮：正印官秉末，佐貳執青箱播種，各官俱用右手扶犁，左手執鞭，各行九推禮，農夫終畝。耕畢，各回官廳更朝衣，望闕恭行三跪九叩頭禮。耕籍器物為：“農具一，赤色；牛一，黑色；籽種箱一，青色?！被颉爸h扶耒，禮生執鞭”在州府駐地，知府知縣都參加時，則“知府秉耒，知縣撒種”。在河南某些地區迎春和耕籍兩個官方禮儀結合了起來，如林縣：“迎春于東郊，耕籍田，鞭土?！薄Ｔ谛抨枴傲⒋喝铡⑸裼跂|郊，鞭土牛，行耕籍禮于社稷壇?！痹谌昴狭⒋篒t郡守在東郊春場“親自扶犁，繞春場一周，僚屬亦次第仿行。春氣透，鞭春牛?！睆V西博白“縣正官率屬各朝服詣春牛塘。

縣正官執犁一轉，行鞭春禮畢，復乘馬自東郊周行一匝，謂之游春?！雹葸@是耕后才鞭春。而浙江象山迎春日的“試耕種”和余姚的“布種于縣門側”也屬于耕籍禮的范疇。這說明，盡管朝廷對芒神和春牛的制作已經做了詳細的規定，但在具體執行中由于具體環境的不同仍然不一致。甚至在游行隊伍中，有的地方也使用生牛?！肚嗵锟h志》載：“各坊以童子裝像古人故事，皆乘牛，以應土牛動之令?！闭f明生牛的使用是土牛迎春意義的延伸。同時，人們對于土牛的意義也有了新的理解，土牛不再是送大寒的象征，而是耕牛的代表，用耕牛可以與此相應。

民間關于土牛的信仰是民眾關心和參與迎春活動的驅動力之一，而官民對于土牛的共同信仰則增強了雙方的認同感。相反，在禮儀規定中和迎春禮中比土牛更受官方重視的芒神卻沒有受到人們如此的

青睞。官府于立春日“奉芒神供人府城隍廟”，農民只是“以芒神占歲水旱及人苦樂?！卑衙⑸窨醋鳟斈隁夂虻念A兆。在遼寧，人們認為“芒神，其衣服鞋帽可驗人物之災祥，年景之水旱：束紅帶，人多疾病，帶帽則春冷，跣足則多旱，常相反，故日‘謔芒”’。在湖北房縣“視芒神衣履著否，以卜一歲苦樂”，認為“芒忙人不忙，芒不忙人忙”。在安徽懷寧，認為“如神赤腳作忙狀則春事遲，著鞋作閑狀則春事早，戴帽作寒狀則春暖，脫帽作暖狀則春寒，謂之拗神?！痹S多人們認為這個預兆很準確，但是也有人不大相信。無論何種情形，廣大民眾對芒神并沒有真正敬若神明，而是對于春牛情有獨鐘。官方和民間對于芒神的態度是有所區別的。

在漢代，迎春只是在立春當天并且只是在東郊一個地點舉行，樹立土牛的儀式和迎春的儀式也是分開的。在清代，出土牛和迎春已經完全結合在了一起，那么，迎春禮儀中最重要的兩個形象——土牛和芒神，也由于兩個儀式的合一而出現在同一個場合。人們把二者的功能也結合了起來，認為“所以鞭土膏使之動，送寒氣而迎歲時，勸農之始也”。同時認為“鞭土牛以宣春氣”。有時人們也給以隨意的解釋，例如遼寧《蓋平縣志>所記：“或以為牛是惰（隋）煬后身，因其生前不道，獲此罪遣。父老傳聞如斯，姑志之”這說明，農民對于迎春禮儀本身的意義和功能并沒有深究。