佛法的宇宙觀與人生觀

2024年3月5日發(作者：好聽名字女孩)

佛法的宇宙觀與人生觀

一佛法的宇宙觀

“宇宙”等于“空間”與“時間”。但此處所講“宇宙”不是說“空時”的空架子，而是說在此時空中所有的實際內容。在佛法稱宇宙為“世間”，世間有兩種：一是“器世間”，二是“有情世間”。器世間即是我們所居住的世界，依現在說來，即是地球乃至整個的太陽系，以及無量數的太陽系，因為人既靠它居住，衣食等又靠它供給，所以稱它為器世間。“有情世間”便是器世間上有生命、有心情的生物，如像人與禽獸蟲魚等都是；因為他有心情，能知覺、運動、行為、造作，所以稱為有情世間。這兩者便是宇宙的內容。“觀”是人對事理所有的主張見解。“宇宙觀”便是人對宇宙的思想見解，即是對它的認識與態度。鳥獸蟲魚雖生活在宇宙內，但對宇宙不見得有何認識，亦無一定態度；人類在野蠻時代亦然，所以都無宇宙觀。宇宙觀之發生是在文化進步的人類；而且必是具有哲學思想的圣哲，然后才有正確偉大的宇宙觀。

佛法，他有最高深的學理，從他豐富的學理中，我們便見得他的宇宙觀是超出尋常的。特分述如下：

(一)宇宙的數量 在人智未開時，他所知道的宇宙不過是他耳目所能接觸的，超出他耳目范圍外便不敢謂其有無了。中國人只知九州，羅馬人只知環地中海的許多地方，他們的宇宙便囿于此。但在同時的佛法他所說的宇宙倒是無量無邊的。他說：一個太陽之所照臨名一世界；千個太陽之所照臨名小千世界；于小千世界為一中千世界；千中千世界為一大干世界。大干世界有好多呢?佛法用恒河沙作單位，他說有恒河沙數恒河沙的大干世界。他又說此處世界正生正存，彼處世界正壞正滅，譬如天雨，永無停住。可見他所知道的器世間真是無量無邊，這與現代的天文學家在望遠鏡下所看見的天體若合符節。又就有情世間言：。他說有情更是無量無邊的，人、禽獸、鱗介在一個世界上已經夠多了，在恒河沙數恒河沙的大干世界里，這豈不是更多更多嗎?然而還有微生物那更多了!佛說夏天

的池中，一缽水里便有八萬四千蟲，這有情世界的數量還可思議嗎?這與現代生物學家在顯微鏡下所看見的，還是不謀而合。然而佛是二千余年前出世的，他并沒有顯微鏡望遠鏡，但他智慧的發現如此驚人!

(二)宇宙的發展 佛教于器界的發展與有情界的發展通分為四個階段。器界發展四階段即是‘咸”、“住”、“壞”、“空”，“成”謂從無而有，即是它的生成，“住”是說它既成過后相續存在，“壞’’是漸趨老朽毀壞，“空”是消滅后一無所有。器世間是如何成立的呢?他說最初世間在廣大的太空中今有“金藏界云”出現，金藏界云日趨凝聚，漸次成了地輪，水輪與風輪，風輪包水輪，水輪包地輪，地輪在中心，這與現代人類所知道的地球的形態是不謀而合的，輪自然是圓形的意思。地球的上面是空氣層，以外才是真空，佛法將風輪算作器世間的一部份，這是如何的精到!地球上陸占四分之一，水占四分之三，所以地球之大部分通同為水所包裹，陸地不過是大海中的島嶼，所以稱為六大洲，而海底還是陸地，水輪包地輪的話，也是極正確的了。至于金藏界云凝聚之說，應與近代哲學家的星云說不約而同。地球之成如是，其他的行星恒星與此理同。再說器世間住的情況：佛說器世間既經成了，漸次有草木禾稼等生起，漸次有有情生起，在住的期間，器世間是少劇烈的變化的，大體常時維持他的現狀而供給有情世間的發展。單拿人類來說吧：佛說人類在最初的原始時代，5C有國家，無有社會，并且亦沒有家庭；他的生活是在大自然界中任意的取得飲食而不分你我，也沒有將外界的東西據為已有的占有欲，自然更沒有侵犯他人，壓迫他人，奴役他人的事；他的心理是恬靜的，是混沌的，是沒有好多知識的，但是亦沒有好多憂愁苦惱與乎惱害他人的壞意，大體是饑則食，飽則止，老莊說的“含哺而嬉，鼓腹而游，其行恬恬，其視顛顛”，自由自在平等和樂的至德之世了。這與現代社會學家所說的社會發展史的原始共產社會大致相差不遠，過后人類漸起了貪欲，便將世界上的食品多多地、過度地采集而據為已有，因此一來，人們便有了相競之心，由相競而爭取，自然界的食物便頓形缺乏，因為缺乏了便互相侵奪，乃至于盜竊劫掠，

成了大患。因此便向同群類中智能才力較高的人，請他評判曲直，這樣便漸形成了酋長君主制度。這時候已經不能夠叫他們回復從前的恬靜混沌的生活了，于是便定下承認私產，互不侵犯的法令，這樣便漸漸形成了法律。在另一方面，天然的物資已經不夠人類的生活，不能不用人的智與力來發展生產，于是才有了漁獵、牧畜、農業、工藝的生產，在這種種生產事業中，不能不互助、分工、交易，于是便形成了社會制度、經濟制度。再與上面酋長君主制相結合，于是形成了國家。國家既經形成，于是更有外交戰爭的事，從此人類有更高度的苦痛，為要求得最后的解決，又必定要求整個人類的統一與和平，佛法對于宇宙在住的時期所說的情況，大約如此。再談“壞”，佛法說有情世間有三災，說人類在最初的時候，壽命是極長的，享樂是極豐的，性情是極和平賢善的，到得后來，性情壞了，作惡多了，生命短促了，到人壽平均卅歲時，便發生三災：一是儉災，即是極度的饑荒；二是病災，即是極嚴重的瘟疫；三是兵災，即是極慘酷的戰爭。經過這三災，人類死亡幾盡，只有少數純良的人躲藏在深山里，等三災完了后，再下山來重度生活，互相規約，永不再造殺盜淫妄等罪惡，永時大家遵守，頗有小小的一度太平康樂氣象，但不久之后他們的性情又壞了，重新又作出殺盜淫妄等類的惡業來，因而他們的壽命更趨短促，到了平均十歲時，前面說的儉災、病災、兵災重起，餓斃、病死、殺戮更慘，更慘!到三災完結，人類殆盡，逃在山中的純良的人，重定規約，共造善業，在這樣慘酷的創痛劇深之后，果然不再作惡，努力作善，因此世界漸趨康樂，人類的生命也漸長久，人類的享受也漸得豐富，直到人類的生命極長遠時，世界的幸福極康樂時，人類反而厭棄此世間了，厭棄心日趨極度，便慚漸地死而不生，最后世界反而沒有人類，乃至沒有生物，這時的世界忽然發生了極高度的溫熱，其熱度等于七個太陽，地面上無一滴水，也更沒有江河海洋，到得后來，巖石金鐵都溶化而為液體，再蒸發而為氣體，于是這器世界便壞滅了。壞后便人于空劫，“空”便是整個的恒星系里沒有一粒微塵，更沒有其他的生物，這便叫做“空”。生已更成，成已更住，住已更壞，壞已更空，

七次火災便來一次水災，七次水災再來一次風災，這便是器世間的大三災，世間的成住壞空大略如此。有情世間的“生”、“老”、“病”、“死”，這里容易明白，從住胎到出胎名“生”；生已而幼、而壯、而老，漸漸趨于成熟，終至于衰朽，這便叫“老”，在生育長養，乃至衰老時中，內有情緒之哀傷，外有風寒之侵逼，所成的疾病苦痛，統名為“病”；由病而至于死亡，乃至身體朽爛叫做“死”。這是眾人現見的，但是把它當作人生問題研究而求解決的，還是佛法。佛法對宇宙發展的觀察，略說如此。

(三)宇宙的實相與價值 佛法由有情世間及器世間之發展得到了第一個堅強的主張，便是“無常觀”，這“無常”即包括“成、住、壞、空”， “生、老、病、死”的兩種歷程；這種“無常觀”也便與西洋哲學上面所謂“變的哲學”意義相同。希臘的哲人說： “濯足長流，屈伸之間，已非舊水”；中國孔子說：“逝者如斯夫，不舍晝夜!”近代的辯證唯物論者說物質、存在、運動，三位一體——這都是變的意義。也都是無常的意義。佛家又分無常為兩種：一是“轉變無常”，一是“滅壞無常”。由此一現象到彼一現象，名為“轉變”，如“成住壞空”、 “生老病死”是；即此一法，待緣而生，生已即滅，便叫做“滅壞”。佛說世間萬法沒有不立趨壞滅的，那么宇宙豈不頓時消滅嗎?然而這又不然，他說宇宙萬法雖然生已即滅，然而滅已復生，這樣的生滅不停，緊接而迅速地生起，反而不覺得它有生滅，但它確不是凝然堅住。在《楞嚴經》說：“年有年變，月有月變，日有日變，時有時變”，乃至剎那，剎那，無不轉變而又生起，所以宇宙是無常的，然而又不是斷絕的，這樣不常不斷的現象，佛法稱它為相續，有情是相續，世界是相續，整個宇宙無不是相續，莊子說：“方生方死，方死方生”，這即是佛法的“頓生頓滅”之理，由頓生頓滅，滅壞無常，前后相續，彼此之間，必有微差．積微成著，必有突變，便成了“轉變無常”，“生、老、病、死”， “成、住、壞、空”的最大不同的現象，這也可以說是由“漸變”到“突變”，由“量變”到“質變”了。

佛法宇宙第二個堅強的主張便是“苦觀”，因無常故。漢武帝說：“歡樂極兮哀情多!少壯幾時兮老奈何”!?這是“無常”，同時正是“苦”，所以無常與苦是不相離的。佛對世間的苦詳細分析：有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、一切無常五取蘊苦，此中豐富的涵義這里不能說。最出人意表的，佛說三苦：一苦苦，二壞苦，三行苦，苦苦便是人生種種不如意的事，苦便是苦，名為苦苦；人生最快意的事是“樂”，但樂是不究竟的，終要壞滅的，快樂愈多，毀滅時的苦痛愈大，這便叫壞苦，所以快樂還是苦；行苦的意義深了，此中不說。大家想，快樂都是痛苦，這宇宙還有樂事嗎?近來的人類都苦于衣食的不足，饑寒交迫，生命無寄，自然不能不革命奮斗以創造將來的黃金世界，那便是由社會主義社會直到共產主義社會，各盡其能，而且人人皆有能；各取所需，世間真的富有能普給眾人之所需；這世界豈不永遠地快樂了嗎?豈不便沒有痛苦了嗎?我想不然，那時的世界還是在“成、住、壞、空”的發展過程內，他既脫離不了“生、老、病、死”的過程，他怎能不苦呢?我們并且知道沒飯吃的人，他的問題在吃飯；飯吃飽了，他的新問題會更多更多地發生，如像“愛情”，如像“名譽”，如像“權勢”乃至“生死”，這正是飯吃飽了的人，享福不盡的人，所勞心焦思而不得解決的，秦皇漢武乃至悉達太子，都是實例。將來人類果真都到了太平康樂的時代，恐怕更多的問題，更多的苦痛會嶄新地提出來了!有人問：社會到了共產制度，它的發展還要辯證否?如不辯證，辯證之理窮；如還要辯證，那社會便非究竟。又有人問：因斗爭而后有創造，人類到了共產社會時還有斗爭否?如有斗爭，便仍不是最和平理想的社會；如果沒斗爭，豈不人類更無創造了嗎?斯大林說：那時仍舊有辯證有斗爭，不過不是人與人的斗爭，而是人與自然的斗爭罷了。依我看來，人與自然的斗爭，不是共產社會的特有現象與新的現象，而是人類自有知識、有文化、有生產、有技藝以來共有的現象。如果共產制度社會里還有辯證與斗爭的話，應當不是舊調重彈，必會轉換方向，那便是自物質界吃飯穿衣的問題轉向到情感、欲望乃至生、老、病、死的問題而辯證、而斗爭。

這是我的妄談，但應不失為有意義的一個假設吧!

佛法對宇宙第三個堅強的主張便是“無我觀”，因為苦故。苦便不自在，苦便無主宰，假若人都有“我”而能自我主宰的話，誰愿自造苦痛作自我壓迫呢?如上所說“無常”、“苦”的現象，都不是任何人所能反抗，所能解決的，即是說任何人都被“無常”與“苦”所控制，所壓迫而沒法翻身，這樣的人便都

成了無常與苦的奴役了，他還有什么自我主宰的天賦人權呢?這無我的道理，如果拿唯物論、拿辯證法來解釋，尤為恰當。唯物論說：人不過是原子電子集合成的有機體，假若把一個一個的原子電子拆散了，那時也便沒有肉體，沒有神經系，沒有大小腦，沒有思想行動、精神、心智，還有什么我呢?又人的身體，終日終夜，時時刻刻，都在物質的新陳代謝中，據生理學家說：七年之后，各人全身的細胞都會死滅凈盡，沒有一個遺存的，那時全身的組織都是新興的細胞，在這樣的新陳代謝情況下，哪里還有固定不變的我呢?辯證唯物論說：環境決定意志，生活形成思想，上層建筑物盡是以下層建筑物為基礎而生長、而變化，即是說精神是受物質的支配的，更有什么“我”呢?所以佛法的“無我觀”，在現代的學說思潮里，是不容反對的。至于佛法是否唯物論，那又別是個問題，非此所能辯。

佛法對宇宙第四個堅強的主張便是“空觀”。空有兩義：一是“滅壞而空”，一是“即有而空”。“滅壞而空”是最容易懂的，但無多大意義；“即有而空”是不易懂的，但意義重大。“即有而空”豈不太矛盾了嗎?答：真是矛盾，然而世間萬法卻正是如此的矛盾。這道理如何講呢?吾人且不論理，先說事實，在蘇東坡的《赤壁賦》上說：“‘月明星稀，烏鵲南飛’，此非曹孟德之詩乎!西望夏江，東望武昌，山川相繆，郁乎蒼蒼，此非孟德之困于周郎者乎!方其破荊州，下江陵，順流而東也，舳艫千里，旌旗蔽空，釃酒臨江，橫槊賦詩，固一世之雄也，而今安在哉!?”吾人翻開一部廿四史，看得古往今來，豪雄并出，當他轟轟烈烈，定霸稱王，攻城奪地，那是多么的實在呵!但是隨時間的辯證，轉瞬之間，盡成烏

有。秦始皇子孫帝王萬世之業，楚霸王拔山蓋世之威，而今云散煙消，再不能得其絲毫遺跡，宇宙真太變化了!真太幻滅了!我們說它沒有嗎?它確是有。我們說它不空嗎?它確是空。我們從“壞滅而空”。也便悟人“即有而空”了。中國古代的英雄如是，全世界的豪杰亦無不然：亞力山大、愷撒、拿破侖不還是如此嗎?希特勒、慕沙里尼、東條、近衛不還是如此嗎?乃至其他，或已幻滅，或正幻滅，或將幻滅；過去、現在、來來的宇宙人生那有—個不空呢?這便叫做“即有而空”。黑格爾的辯證論第一個定律便是“矛盾之統一”。我想“矛盾之統一”最明確的例，莫過于此即有而空一義了。佛法的“空觀”大略如此，詳細講來，有六百卷的大般若經在。

這：“無常”、“苦”、“無我”、“空”便是佛法對宇宙的真相與價值的看法。這樣的宇宙觀，不是最偉大精深而正確的嗎?吾人論佛法宇宙觀略止于此。

二佛法的人生觀

“人生觀”多分是依宇宙觀而來的，同時也可算作宇宙觀的一部分。隨他對宇宙的看法不同，因而他對作人的態度也就不同，而且這作人的態度也便是對于宇宙的態度。到底這不同的態度共有幾種呢?依佛法說共有三種：

第一、是愛著世間的態度：這一類的人感覺世間是快樂的，是有希望的，縱然現時有不少的苦痛，然而黃金世界有一天總會客觀地到來。到底他認為可愛的世間有些什么東西可愛呢?約言之不外財、色、名、位、權勢等。莊子說： “貪夫殉財，烈士殉名，夸者死權，眾庶憑生”，我們還可再加一句：“情人死情”。這便是世間足以令人愛著的。不過世間仍舊是矛盾的，我們愛著它愈兇，而結果愈壞，殉財、殉名、死權、死情，這是不顧性命的愛著，結果便將他的性命消滅了。世間的矛盾便如此。這染著世間的人究竟何苦來呢?佛法說： “無明”緣“行”。什么是‘無明”呢?“無明”便是“愚癡”，愚癡便是對于宇宙的實相與價值沒有正確的認識了解。宇宙是無常、苦、空、無我，他偏覺得宇宙是“常”“樂”，“不空”而“有我”，所以他不顧生命地去期望，要求占有它。他不知道

宇宙是辯證的，而苦苦要把持它，結果便將它可憐的生命被世間的矛盾消滅了，這也算是矛盾的統一，這便是第一種人的人生觀。佛法說這類人為“凡夫”，又說“凡夫住著生死”。

第二、是厭棄世間的態度：這類人便比第一類人對宇宙的觀察有深透的了解與體認了。他知道宇宙是無常的、苦的、無我的、空的，所以他不但不愛著它，而且極端的厭憎它，甚至想立即逃出它的羈絆與壓迫，免受生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得……種種的苦惱。因而他便不顧資財，不顧榮名，不顧戀權勢，乃至家室之愛，生命之重都在所不惜而遁世，而出家，深山獨處，寂靜修禪，成八正道，直趨涅槃，以達到無生死、無苦樂之境界。這樣的人，佛法稱他為“聲聞”，又說“聲聞住著涅槃”。

第三、是無住涅槃的態度：什么是“涅槃”?涅槃便是聲聞所期求的解脫境界，是離生死，超苦樂的境界；聲聞對這樣的境界是極端愛著的，所以說：“聲聞住著涅槃”。有另外一類人與他的態度相反，那類的人名叫“菩薩”。菩薩不是泥塑木雕的神靈，而是活生生，有生命、有熱情、有魄力、有智慧的人物。菩薩猶言“覺者”，孟子說：“先知覺后知，先覺覺后覺”，凡事起心動念，不為個人打算，而能犧牲自我，悲愿利人的人，都是菩薩，所謂“志士”、“仁人”、“賢”、“圣”都是菩薩。菩薩便不住涅槃。不住涅槃豈不是與同凡夫一樣的染著世間了嗎?這卻不然，他同時仍不住生死，這樣不住生死，不住涅槃的境界，便是“無住涅槃”的境界。不住生死，是說他能夠出離世間；不住涅槃，是說他又能夠返人世間。這樣既能出世，又能人世的態度，即是對于宇宙既不厭離，又不愛著的態度。這三種人的三種態度，可以用譬喻說明之：佛法說世間如苦海，凡夫如像無知的蠢人，對于那廣邈無涯，波光絢爛的大海以為是好玩而幸福的，他便以最大的愛慕心踴躍奔赴，及到他踴身人海，便為海水漂溺了而莫能自拔，這便是陷溺于生死苦海凡夫的現象。聲聞便像那陷溺大海，受盡艱

辛，亟求出離而又得到人的援助，因之勇猛精進而達到彼岸的人；這樣既達

到彼岸的人，他返身再看苦海，想到他從前受盡的災難，他真如談虎變色，望而卻步了，你還想他再人海中嗎?他不但沒有這樣的勇氣，并且更以為不必要如此的愚癡，因此便長往不返了。菩薩好比那善能游泳的勇士，他的力大、智大、悲愿大，他既有力量人苦海，又有力量出苦海，海水將他莫奈何，他反能駕馭此海水，所以他能往返自在，游戲無礙地在海中怡蕩。他為什么能夠不為海水漂溺呢?因為他對于此海水并無愛著之心；為什么他無愛著呢?因為他對于苦海有正確的認識，知道它是無常、苦、空、無我。但是他觀察無常、苦、空、無我比聲聞更澈底，他將無常、苦都看空了，所以他不怕苦海。他知道真正的無我，所以他對一切眾生敢作自我的犧牲，犧牲了然而并無所犧牲，他把宇宙看空了，但對于“空”亦空，所以于空無所留戀。因此他既得人世而不為世所染，又能在世間成就無量的功德。地藏菩薩說：“我不入地獄，誰人地獄?我不度眾生，誰度眾生?”這便是他的熱情、慈悲、大智、大力、無住涅槃的態度。

我們如果以辯證法來看人生呢?這三種態度恰成一系“正、反、合”的辯證：愛著世間的態度是正，厭離世間的態度便是反，而無住涅槃的態度便是再正確不過的合了。合非返于凡夫，而是對正反二者的揚棄與升華。既揚棄了凡夫的愛著，又揚棄了聲聞的厭離；既能出世，又能人世。但他不是以自私自利的自了漢態度而出世，又不像凡夫那樣的愛著財色名位，愚癡的態度而人世。他為什么出世呢?因為他的智慧看穿了世間不足愛著。他為什么人世呢?因為他悲愍苦海中還有無量無邊的眾生應當濟度呀!這樣悲智雙運的精神，真是兩者的升華了。佛法的人生觀略言如此。詳論之，則有百卷《瑜伽》，及宏博廣大的大乘經論。拙作《大菩提論》亦備言之。

我們從佛法的人生觀宇宙觀可能得到許多寶貴的啟示。將它與古今中外的大哲學家對于這問題作一比較，必能見得佛法的偉大。我希望大家對這個問題更加深切的研究體驗而受用之，對諸位必有極偉大的幫助，并希望大家將這樣的宇宙觀人生觀躬行實踐以普度有情而創造新的宇宙!

我在去年，曾經作了一篇佛教的宇宙現，登在本刊上，本擬續作佛教的人生觀，后因事忙未果，本年四月因華西大學哲史系請講此題，學生王俊孚筆記出來，在宇宙觀內容與昔所論者大體相同，但在人生觀一部分卻可補昔文之不足，因此重寄本刊登載，不過佛法的人生觀內容是極汪洋豐富的，讀者宜讀四《阿含經》及《般若》《瑜伽》諸大經論，拙作《人生學》第三卷《解脫道論》、第四卷《大菩提論》及《世間渤亦備言之。(佛學書局出版)此篇則不過略示綱要而已，王恩洋識于成都東方文教學院。

王恩洋先生1950年4月在成都華西大學講 王俊孚筆記