哀莫大于心死,愁莫大于無志

2024年3月9日發(作者：初三學生)

哀莫大于心死,愁莫大于無志

《莊子》中說：哀莫大于心死，而人死亦次之。應該如何理解

這句話？

“哀莫大于心死”這句話我們今天還用得很多，大多是用來指

代對一件事情，或者對一個人完全失望，以至于進入一種事不

關己高高掛起的狀態。

你想做什么就做什么，反正不關我的事。

現在對于“心死”的解釋，基本上就是認為個人完全失去了對

目標的興趣和動力，心如古井，不起波瀾，有如一潭死水。

現代大眾的理解其實很簡單。有什么比心臟死亡更讓人難過

的嗎？

不會了。所以這是形容悲傷，悲傷到了極點。

然而這是口頭上的理解，實際上官方的解釋并非如此。

現代的意思是:它指的是最悲傷的事情，沒有什么比

這更沉悶和麻木不仁了。

也就是最大的悲哀就是被壓抑，被壓抑。

心:指心灰意冷，思維遲鈍，對周圍的事物漠不關

心。

這里的解釋就比單獨的情愛之傷要廣闊多了。我們對社會丑惡

現象的習以為常，我們對世風日下的冷漠旁觀，基本上都可以

劃入“心死”的范圍，這種行為是人類社會最大的悲哀——瞬

間整個認識就上了一個層面，遠比在感情中的絕望更加有高

度。

很明顯這是對文言文的世俗化，因為我們上溯根源，就會發現

莊子的本意確實要高邈得多——原本是基于道家生死觀的認

識，而并非淺層情感希望、失望之中的變化。

“哀莫大于心死，而人死亦次之。”出自《莊子》外篇《田子

方》。

要真正理解這句話，首先要理解莊子的生死觀。

老莊道家思維中，老子探討“道”和“德”的含義，涉及的是

宇宙萬事萬物的起始、衍變及規律，提出人和自然、人和人、

人和社會之間相處的“至善”原則。

老子的思想是一種基本的哲學思想。

莊子以老子對人與自然的思考為出發點，更加關注人的生

死，以及他的生死觀下人的價值的體現。

莊子認為生死本一，并沒有區別，生死的區別只是存在的狀態

不同而已。不僅生死如此，萬物也平等如一，此為“齊物

論”。

在莊子看來，一個人是由精神和肉體兩種元素組成。咱們用寫

文章打比方，即內容和形式。而作為形式的肉體，會在一定條

件下轉化成為其他的形式，比如風、氣，這只是“道”的形式

轉換，并不代表著“道”的消失。

而這種轉變，在普通人看來，就是死亡。

為什么他老婆死了，莊子不但不悲哀，還“鼓盆而歌”？因為

他認為夫人不過是轉換成為另外一種形式存在罷了。他沒有死

的概念，自然沒有生離死別的悲哀——這種思維被用來安慰活

著的人，實在是屬于大眾對死亡無可奈何地接受。

因為他的無奈，他忍不住難過，但也只能弱化。但是莊子真

的沒有發自內心的悲傷，表現看起來差不多，但是對事物核心

的理解完全不同。

這種肉體消失轉化，就是形式的轉變，為了寫出來讓后學看

懂，莊子使用了“人死”這個詞。

那么“心死”，自然是指精神方面的死亡、喪失。比如失去上

進心、失去思考能力，失去辨別能力，也就是說關于思想的任

何活動都停滯了。

用現代醫學的例子來說，“心死”是“腦死亡”，而“人死”

是器官衰竭死亡。

那么是“腦死亡”可怕，還是人體功能喪失可怕呢？

都一樣可怕。

但是人體功能喪失有全部和部分，部分者缺手缺腳，那可比腦

死亡要好多了，甚至還可以正常生活；嚴重的全身癱瘓，可只

要沒有“腦死亡”，就有活下去的希望，有求生意志——因為

精神還在，因為心沒死。

這樣簡單地類比，是不是就可以說明人最大的悲哀就是“心

死”，而“人死”要稍微次之呢？

就像腦死亡，植物人狀態(類似腦死亡，但有恢復的可能)，

全身癱瘓。有三種可怕的情況可供人們選擇。如果你必須選

擇，你必須選擇。可能全身癱瘓是最能接受的選擇。

有人說，我寧可死，也不要癱瘓——這個其實未必能以我們現

在坐在這里旁觀分析得出的結論來表態的。

莊子認為肉體和精神是可以分離的，能夠到達那個境界，就是

“逍遙游”了。精神不用憑借任何力量，自由自在地在宇宙中

暢游。當然這是一種理想狀態，莊子自身也并沒有達到，但是

他提出“坐忘”、“忘我”等方法，希望能借“呆若木雞”達

到這種境界。

莊子追求“大用”，即心的存在和延續，而“無用”就是肉體

的無用，所以“無用”才能致“大用”。歪脖子樹因為不成

材，得以保存，其實不過也就是說借助形式的“無用”，保住

了心的“大用”。

所以這句話翻成大白話，其實就是說：“停止思考的人茍活于

世，比肉體死亡的人更加可憐”。

即使在今天，同樣有其正面意義。

“肉身無法百年康健，精神可以萬世傳頌”，這種對高于肉體

的精神追求的理論燈塔，對人類的社會活動意義、生命價值追

尋也有著積極正面的指導作用。

哀莫大于心死，而人死亦次之。

如果只是為了分手，那就太小家子氣了。