海德格爾的存在哲學

2024年3月10日發(作者：實習感言)

海德格爾的存在哲學

海德格爾的存在哲學

海德格爾Martin Heidegger,1889－1976年與現象學的相遇,幾乎構成了其存在哲學形成的

必要條件;海德格爾從青年時代起就關注存在問題,但卻苦于找不到解決問題的方法,正是

現象學方法使他在困境中看到了希望;雖然胡塞爾曾經非常器重海德格爾,甚至說過“現象

學,就是海德格爾和我”這樣的話,但是無論作為學生還是作為助手,海德格爾都不是胡塞爾

理想的繼承人,因為從一開始他與胡塞爾之間就存在著分歧;

胡塞爾創立現象學的目的是建立一門精密科學性的哲學,即通過現象學方法,弄清科學認識

的活動以及生活中的意識活動的結構,以先驗還原得到“純粹意識”、“純粹自我”,為一切

知識提供先驗的基礎;所以在胡塞爾心目中,作為方法的現象學的目標是成就作為哲學體系

的現象學;在這個意義上說,胡塞爾是一個很“科學”的哲學家;現象學對海德格爾的啟發是：

在傳統哲學主客二元式的認識論框架“之前”或者“背后”,還有一個更為本源的世界;即

是說,在自我的主觀世界與對象的客觀世界的背后,存在著一個統一的本源世界,而現象學

方法就是描述和直觀這個本源世界的有效方法;

海德格爾與胡塞爾的分歧主要在于：海德格爾始終將現象學只看作是一種方法而不是先驗

哲學；對他來說胡塞爾的“純粹意識”還不夠本源,存在比它更源始；與胡塞爾的“科學情

結”相反,海德格爾關注的是科學的局限性;總之,海德格爾認為存在問題才是哲學應該關心

的問題;胡塞爾后來也意識到了海德格爾與他的分歧;1929年讀存在與時間時,胡塞爾在書

的扉頁上寫下了亞里士多德的名言：“吾愛吾師柏拉圖,吾更愛真理”;看到自己心愛的繼承

人與自己分道揚鑣,他的心情是可以理解的;

總之,現象學對于海德格爾來說就是現象學方法,亦即一句口號：“回到事情本身”;海德格

爾意識到,存在總是存在者的存在,因而存在并不在存在者之外,我們總已經處在對存在的

領悟之中了,那種將存在看作是認識的外在對象的方法乃是使存在問題無法得到解決的根

本原因;所以海德格爾給自己提出的任務是通過對廣義的意識活動的描述、直觀,展示存在

在此的“顯現”;

人們通常將海德格爾的哲學思想劃分為前期和后期,即“海德格爾I”和“海德格爾II”,

前期的代表作是存在與時間,自30年代起海德格爾的思想發生了某種“轉向”Kehre;不過,

這一“轉向”并不是徹底斷裂式的思想變化,而是思想的進一步深入;換言之,海德格爾的問

題沒有變,仍然是存在問題,只是他對這個問題的思考深入到了更為本源的境域;正如海德

格爾自己所說,“海德格爾I”與“海德格爾II”之間的區別只有在下述條件下才可成立：

“只有從在海德格爾I那里思出的東西出發才能最切近地通達在海德格爾II那里有待思的

東西;但海德格爾I又只有包含在海德格爾II中,才能成為可能”; 前期的海德格爾試圖通

過對人這種在者的生存論分析來追問存在的意義,后期的海德格爾則試圖深入到更加本源

的境域;海德格爾象分析哲學一樣對形而上學持批判的態度,不同之處在于他一方面將形而

上學的錯誤同西方文明的種種弊端聯系起來,另一方面在批判形而上學的同時亦以重提存

在問題的方式而倡導本源之思;

一、存在與時間

在此,我們主要討論海德格爾存在與時間的部分內容;

形而上學研究的是存在,而且允諾建立關于存在的科學ontology即本體論,但是實際上形

而上學自始就遺忘了存在Seinsvergesnheit,整個一部形而上學史就是存在的遺忘史,它