易經(jīng)系辭下傳原文及譯文

2024年3月27日發(fā)(作者：洋務(wù)運(yùn)動(dòng)代表人物)

易經(jīng)系辭下傳原文及譯文

（一）

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲醒桑幌缔o焉而命之，動(dòng)在

其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也；剛?cè)嵴撸⒈菊咭玻蛔兺ㄕ撸r(shí)者也。吉兇者，貞勝者也；天

地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。

【譯文】 八卦畫(huà)成排列好后，宇宙萬(wàn)象也就包含在其中了。又將八卦重疊成六十四卦，六爻的

微妙?yuàn)W秘也就包含在其中了。陽(yáng)剛陰柔相互推變，變化之道也就包含在其中了。將文辭附在后面來(lái)作

出判斷，那么變動(dòng)趨向也就包含在其中了。《易經(jīng)》中所謂的吉兇悔吝，是事物變動(dòng)產(chǎn)生的結(jié)果。陰陽(yáng)

剛?cè)幔峭苿?dòng)宇宙萬(wàn)物變動(dòng)的根本。變化通達(dá)是指因勢(shì)利導(dǎo)以適應(yīng)不同的時(shí)空。天地所謂的吉兇禍福

是人心正則吉，心不正則兇，天地之道是正大顯現(xiàn)的，日月之道是正大光明的，天下萬(wàn)物的變化是端

正而統(tǒng)一的。

夫乾，確然示人易矣；夫坤，確然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動(dòng)乎

內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，圣人之情見(jiàn)乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰

仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭、禁民為非曰義。

【譯文】《易經(jīng)》中的“乾”明確地昭示出平易的道理。“坤”柔順地昭示出簡(jiǎn)易的法則。所謂的

“爻”，就是效法天地易簡(jiǎn)的法則。所謂的“象”就是模擬天地萬(wàn)物的形態(tài)。爻與象顯現(xiàn)出事物內(nèi)部

的變動(dòng)，吉兇是對(duì)事物變動(dòng)結(jié)果的判斷，功業(yè)是對(duì)事物變化機(jī)遇的把握利用，圣人之情則通過(guò)卦辭來(lái)

顯現(xiàn)。天地最偉大的德行是生養(yǎng)萬(wàn)物，圣人最大的寶物是崇高的地位。那么如何守住地位呢？就要靠

仁愛(ài)。怎樣才能把民眾聚集起來(lái)呢？那就要靠財(cái)富，所以，治理財(cái)富，使人民端正言行，禁止民眾為

非作歹，這就叫道義。

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（二）

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取

諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。

【譯文】太古時(shí)代，包犧氏君臨天下，向上觀察天上的星象；向下觀察地上的萬(wàn)物，觀察鳥(niǎo)獸的

皮毛紋理，以及大地的各種物產(chǎn)，近處取法人體的形象，遠(yuǎn)處取法萬(wàn)物的形象，于是制作出了八卦，

以此溝通神明的德行，比類(lèi)天下萬(wàn)物的變化情形。包犧氏用繩索纏繞捕獸的網(wǎng)、捕魚(yú)的罟，教導(dǎo)人們

用來(lái)捕獸捉魚(yú)，也許就是取法于離卦的卦象而來(lái)的。

包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致

天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。

【譯文】包犧氏過(guò)世之后，神農(nóng)氏共推為主，他砍下木頭削制成犁，把木棒揉彎做成犁柄，耕田

種地就很便利了，再教會(huì)天下人使用，這大概就是取法于益卦的卦象而來(lái)的。規(guī)定正中午是買(mǎi)賣(mài)的時(shí)

間，招來(lái)天下民眾，聚集天下貨物，人們相互交換、互通有無(wú)。然后各自散去，各自得到自己想要的

東西。這也許也就是取法噬嗑卦的卦象而來(lái)的。

神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，

通則久。是以“自天佑之，吉無(wú)不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。刳木為

舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，

蓋取諸《隨》。重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋

取諸《小過(guò)》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。

【譯文】神農(nóng)氏過(guò)世之后，黃帝、炎帝、舜帝前后共推為主。他們通達(dá)事物的變化，使民眾快樂(lè)

而不勞倦，用高明神奇的方法教化了萬(wàn)民，使民眾得到更多更大的便宜。《易經(jīng)》的道理是：事物發(fā)展

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到了極點(diǎn)就要發(fā)生變化，變化就能通達(dá)，通達(dá)就能保持長(zhǎng)久。黃帝、堯帝、舜能遵循這一原理，所以

自會(huì)得到天的保祐，吉祥而無(wú)不利。他們不必辛勞奔波，垂衣拱手無(wú)為無(wú)作便天下大治，這大概是取

法乾坤兩卦的卦理而來(lái)的。將樹(shù)木挖空做成船，削木制成槳，船槳的便利在于渡過(guò)原本無(wú)法通行的河

流而到達(dá)遠(yuǎn)方，使天下得到利益，這一發(fā)明大概是取法渙卦而來(lái)的。穿牛鼻而將牛馴服就能牽引重物，

騎上馬就可以到達(dá)遠(yuǎn)方，從而使天下人得到便利，這大概是取法隨卦而來(lái)的。設(shè)置多重的門(mén)并敲擊木

鐸巡夜，以防備盜賊侵入，這就是取法于豫卦而來(lái)的。切斷木頭，制成杵，在地挖洞做成臼，臼杵的

便利，天下萬(wàn)民都得到了益處，這大概是取法小過(guò)卦而來(lái)的。將弦索裝到木條上制成弓，把木頭削成

箭，用弓箭的威勢(shì)，來(lái)威懾天下的惡人，這是取法睽卦。

上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣

之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過(guò)》。上古結(jié)繩而治，后

世圣人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸《夬》。

【譯文】上古朝代人們的冬天住在洞穴中，夏天露宿在野外，后來(lái)圣人教人民建筑房屋居住，上

有棟梁，下有椽檐，以遮風(fēng)避雨。這是取法于大壯卦。上古時(shí)代埋葬過(guò)世的人，只用木柴厚厚地覆蓋，

葬在荒野中，不建造墳?zāi)梗膊恢矘?shù)，服喪也沒(méi)有一定的期限。后世的圣人教人民用內(nèi)外雙重棺槨來(lái)

代替，這是取法于大過(guò)卦。上古沒(méi)有文字，先民們靠繞繩來(lái)記事。但隨著時(shí)代的發(fā)展，后世的圣人發(fā)

明文字，用文書(shū)契據(jù)來(lái)替代結(jié)繩，官吏用來(lái)處理政務(wù)，民眾也用它來(lái)查考的依據(jù)。這是取法于夬卦。

（三）

是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔

吝著也。

【譯文】 由此可知，《易經(jīng)》的內(nèi)容在于象征。所謂象征是指模擬宇宙萬(wàn)物的形象。彖辭說(shuō)明全

卦的意義。六爻的變化是效法天下萬(wàn)物的變動(dòng)情形。所以，事物一旦有變動(dòng)，就會(huì)生出吉兇，就有顯

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著的后悔憂(yōu)慮。

（四）

陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也。

陰二君而一民，小人之道也。

【譯文】 《易經(jīng)》八卦中，陽(yáng)卦多陰爻，陰卦多陽(yáng)爻，這又是什么緣故呢？因?yàn)樵谌魏稳耸录?/p>

團(tuán)中，無(wú)不是由少數(shù)支配多數(shù)。陽(yáng)卦有一個(gè)陽(yáng)爻兩個(gè)陰爻，故以一陽(yáng)當(dāng)主；陰卦中有一個(gè)陰爻兩個(gè)陽(yáng)

爻，故以一陰為主。陽(yáng)卦陰卦所象征的德性如何呢？陽(yáng)卦中陽(yáng)爻一陰爻二，象征一君二民，一君而使

萬(wàn)民歸心，這是君子應(yīng)當(dāng)選擇的途徑。陰卦則不然，陰卦是一陰二陽(yáng)，象征一民二君，二君爭(zhēng)奪一民，

相互傾軋，陷于混亂，這是無(wú)德的小人所走的道路。

（五）

《易》曰“憧憧往來(lái)，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天

下何思何慮？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而

歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精

義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。”

【譯文】《易經(jīng)》咸卦“九四”的爻辭說(shuō)：“心思不定地走來(lái)走去，只有少數(shù)的朋友順從你的想法”。

孔子引申說(shuō)：“天下的人到底在思考什么憂(yōu)慮什么？天下人最后都回到同一個(gè)地方只是各人所走的路

不同，天下的道理本來(lái)是一致的，人們都有上百種不同的想法。天下之人到底在想什么憂(yōu)慮什么？太

陽(yáng)走了而月亮來(lái)了，月亮走了而太陽(yáng)又來(lái)了。日月如此交替推移就產(chǎn)生了光明。冬天去了而夏天來(lái)，

夏天去則冬天來(lái)，寒與暑交替推移就形成一年四季的時(shí)序。所謂的“往”，并非是一去不返，只是暫

時(shí)退縮；所謂的“來(lái)”，也不是永久的存在，只不過(guò)是暫時(shí)的伸長(zhǎng)。退縮與伸長(zhǎng)交互感應(yīng)就產(chǎn)生了利

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益。尺蠖將身體彎曲收縮，是為了求得下一步的伸張。龍蛇冬天蟄伏起來(lái)，是為了保全生命。精研義

理達(dá)到神妙的境界，是為了致用。利用知識(shí)來(lái)使自己安身于大道之中，是為了完善自己的德行。超過(guò)

這些再往前，那就不是我們一般人所能知道的了。窮究神妙而知天地變化，這是圣人才具備的最崇高

的德行。”

《易》曰：“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。

非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)耶！”

【譯文】《易經(jīng)》困卦“六三”的爻辭說(shuō)：“前進(jìn)有大石擋道，后退是蒺藜遍地，以致進(jìn)退兩難。

返回家中，又看不到妻子，這是兇險(xiǎn)的征兆。”孔子解釋說(shuō)：“不該被困卻陷于困境，名譽(yù)定會(huì)被辱；

不該占據(jù)卻去占據(jù)，性命完全有危險(xiǎn)。既受侮辱又危險(xiǎn)，死期就要到了，他的老婆哪里還能見(jiàn)到呢？”

《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射

之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也。”

【譯文】《易經(jīng)》解釋“上九”的爻辭說(shuō)：“王公射鷹站在高墻之上，必然會(huì)獲得獵物，不會(huì)有不

利。”孔子解釋說(shuō)：“鷹是飛禽，弓箭是利器，射獵是人。君子將利器藏在身上，等待時(shí)機(jī)行動(dòng)，又

怎么不利呢？行動(dòng)起來(lái)毫不遲疑，所以出手就有收獲。就是告訴人們要有充分的準(zhǔn)備方能采取行動(dòng)。”

子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而不誡，此小人之福也。《易》

曰：‘履校滅趾，無(wú)咎。’此之謂也。”“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)

益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，兇。’”

【譯文】孔子說(shuō)：“小人不讓他蒙羞便不會(huì)心生仁愛(ài)，沒(méi)有讓他生畏的東西就不會(huì)懂得道義，不

看到有利可圖便不會(huì)進(jìn)取，不受威懾就不知懲戒。假如受到小的懲戒而避免闖下大禍，這正是小人的

福氣啊！《易經(jīng)》噬嗑卦“上九”的爻辭說(shuō)：“帶上腳鐐刑具，雖然腳趾滅掉了，受到了懲罰，但以后

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望就不會(huì)有災(zāi)禍了。”說(shuō)的就是這個(gè)道理里積善行，不足以成名，不積累罪惡，便不會(huì)毀滅自身。小

人認(rèn)為小的善行是無(wú)益的，就不會(huì)去做；認(rèn)為小的惡行不會(huì)造成大的傷害就不肯去掉惡行，所以惡行

逐漸積累從而到了無(wú)法掩蓋的地步，罪惡大到了無(wú)法消解程度。故《易經(jīng)》筮嗑卦上九爻的爻辭說(shuō)：'

肩上扛著枷鎖，磨掉了耳朵罪不可赦，兇'。”

子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存

而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”

【譯文】孔子說(shuō)：“危險(xiǎn)，是由于 認(rèn)為自己所處的地位很安全才發(fā)生的；滅亡，是由于認(rèn)為可以

長(zhǎng)久地保持地位而發(fā)生的；動(dòng)亂，是由于自認(rèn)為天下大治而發(fā)生的。所以，君子在安定時(shí)不會(huì)忘記危

險(xiǎn)；在位時(shí)不會(huì)忘記滅亡的教訓(xùn)，天下大治時(shí)不會(huì)忘記會(huì)有動(dòng)亂發(fā)生。所以，自身安穩(wěn)無(wú)事而國(guó)家才

能保全。《易經(jīng)》否卦九五爻的爻辭說(shuō)：'將要掉下來(lái)了將要掉下來(lái)了，那個(gè)系在桑樹(shù)上的鳥(niǎo)巢！'就是

告訴我們這個(gè)道理。”

子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形

渥，兇。’言不勝其任也。”

【譯文】孔子說(shuō)：“德行淺薄落卻地位高貴，智慧低下卻圖謀大事，力氣微小卻擔(dān)負(fù)重?fù)?dān)，很少

有人不會(huì)招致災(zāi)禍。《易經(jīng)》鼎卦九四爻的爻辭說(shuō)：‘鼎的腳折斷了，打翻了君王賜給的美食，弄得臉

上身上濕淋淋的，兇’。這是說(shuō)才智不足以勝任，當(dāng)然會(huì)出亂子。”

子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君

子見(jiàn)幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識(shí)矣。君

子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。”

【譯文】孔子說(shuō)：“了解事物微妙的玄機(jī)就是大智慧神明了吧！君子對(duì)上不獻(xiàn)媚討好，對(duì)下不輕

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慢猥瀆，這也許算是了解事物微妙的玄機(jī)了吧！所謂玄機(jī)，就是事物變化最細(xì)微的、最先顯現(xiàn)事物變

化吉兇后果的那些征兆。君子如果察見(jiàn)了事物變化的微妙的玄機(jī)，就應(yīng)采取應(yīng)對(duì)的措施不要整天消極

等待。《易經(jīng)》豫卦六二爻的爻辭說(shuō)：‘被巨石擋住了去路，就不必整天在那里等待，應(yīng)當(dāng)另謀出路，

只要心中正就吉’。既然被巨石擋在了那里，哪里用得著在那兒干等！情況已經(jīng)可以判斷出來(lái)了。君

子通過(guò)察知細(xì)微的征兆就可以預(yù)知未來(lái)顯著的結(jié)果，處理事情知道什么情況下要陰柔，什么情況下要

陽(yáng)剛，這樣就能成為萬(wàn)人敬仰的人了。”

子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。《易》曰：‘不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗

悔，元吉。’”

【譯文】孔子贊揚(yáng)他的學(xué)生顏回說(shuō)：“顏家的這個(gè)年青人，他可能差不多了吧！有了過(guò)失，從不

會(huì)不知道；一旦知道自己的過(guò)失，再不會(huì)犯同樣的過(guò)失。《易經(jīng)》復(fù)卦初九爻的爻辭說(shuō)：‘迷路不遠(yuǎn)就

能返回來(lái)，就不會(huì)有后悔，原本就吉利。’”

天地絪溫，萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。《易》曰：‘三人行則損一人，一人行則得其友。’

言致一也。

【譯文】天地間陰陽(yáng)氣交互作用，萬(wàn)物化成。男女雌雄交合，萬(wàn)物化生。《易經(jīng)》損卦六三爻的爻

辭說(shuō)：“三個(gè)人一起行動(dòng)，主張不同，有一個(gè)人就必須放棄成見(jiàn)。一人單獨(dú)行動(dòng)，反而會(huì)得到志同道

合的友伴。”這是說(shuō)天下的道理必須要達(dá)到一致。

子曰：“君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，

則民不與也；懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也；無(wú)交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫

益之，或擊之，立心勿恒，兇。’”

【譯文】孔子說(shuō)：“君子先要在世上立其身才能有所行動(dòng)，與人相交要能以心換心才能進(jìn)一步談

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論世事，先要確定誰(shuí)是自己真正的知交才能向?qū)Ψ接兴Ｇ蟆＞幽苡写巳矫娴男摒B(yǎng)，才稱(chēng)得上是

一個(gè)完美全面的人。不考慮現(xiàn)實(shí)就采取行動(dòng)，那么就民眾就不會(huì)支持參與；用威脅的話(huà)對(duì)待人，那么

民眾就不會(huì)順應(yīng)服從。平時(shí)與民眾沒(méi)有交情卻對(duì)他們有所期求，那么民眾根本不會(huì)支持。沒(méi)有人支持

擁護(hù)，那么傷害他的人就會(huì)到來(lái)了。《易經(jīng)》益卦上九爻的爻辭說(shuō)：“沒(méi)有誰(shuí)幫助同情，有的人甚至還

要趁機(jī)攻擊，所立定的志向又不長(zhǎng)久，結(jié)果當(dāng)然是兇了。”

（六）

子曰：“乾坤，其《易》之門(mén)耶？”乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w。以體天

地之撰，以通神明之德。其稱(chēng)名也，雜而不越。于稽其類(lèi)，其衰世之意邪？

夫《易》，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名，辨物正言斷辭，則備矣。其稱(chēng)名也小，其取類(lèi)也

大。其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

【譯文】孔子說(shuō)：“乾坤兩卦，大概是進(jìn)入《易經(jīng)》的門(mén)戶(hù)吧！”“乾”指陽(yáng)性的物，“坤”指

陰性的物。陰與陽(yáng)相互配合，從而產(chǎn)生陽(yáng)剛陰柔交錯(cuò)的形象，以現(xiàn)出天地間的一切造化，以神明之德

相溝通。卦象的名稱(chēng)雖然繁雜，卻不超越天地之道。然而考察卦的具體類(lèi)型，其中所說(shuō)的大概是殷末

周初衰敗時(shí)代的現(xiàn)象吧！

《易經(jīng)》的主旨，在于通過(guò)顯現(xiàn)過(guò)去的事而察知未來(lái)的趨勢(shì)，使細(xì)微顯著，將隱秘闡明。擴(kuò)大來(lái)

說(shuō)，就是恰當(dāng)?shù)慕o事物命名，并將事物辯明類(lèi)別，至于說(shuō)用準(zhǔn)確的言辭對(duì)事物的變化作出判斷那就更

是非常完備了。所用的名稱(chēng)雖然微小，但象征的事物類(lèi)別卻十分廣大，旨意也很深遠(yuǎn)，文辭也很典雅，

其中的言論委婉曲折卻無(wú)不中肯恰當(dāng)，敘事直截了當(dāng)卻隱藏深意，依據(jù)吉兇的道理來(lái)輔助民眾行動(dòng)，

從而顯明失與得是相互依存的，吉兇禍福各有報(bào)應(yīng)。

（七）

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《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂(yōu)患乎？是故《履》，德之基也，《謙》，德之柄也，

《復(fù)》，德之本也，《恒》，德之固也，《損》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德

之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《謙》，尊而光，《復(fù)》，小而辨于物，《恒》，雜而不厭，《損》，

先難而后易，《益》，長(zhǎng)裕而不設(shè)，《困》，窮而通，《井》，居其所而遷，《巽》，稱(chēng)而隱。《履》以和行，

《謙》以制禮，《復(fù)》以自知，《恒》以一德，《損》以遠(yuǎn)害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨

義，《巽》以行權(quán)。

【譯文】《易經(jīng)》興盛流行起來(lái)，也許是在中古殷代的末期吧！注解《易經(jīng)》的圣人們，也許是有

憂(yōu)慮患難意識(shí)的人吧？所以，《易經(jīng)》有這樣的象征：履卦尊禮而行，是德行的基礎(chǔ)；謙卦勤勞謙遜，

是德行的把柄；復(fù)卦教導(dǎo)返歸本性，是德行的根本；恒卦教導(dǎo)恒的堅(jiān)固，是使德行穩(wěn)固；損卦教導(dǎo)克

制欲望，是修養(yǎng)德行，是如何辯明德行；井卦教導(dǎo)人們要有標(biāo)準(zhǔn)，是德行流布天下。“履”是禮節(jié)，

可在祥和中三室兩廳極致。“謙”是謙遜，讓人尊敬而品格光輝。“復(fù)”，雖然勢(shì)力微小卻能明辨事

物；“恒”是在雜亂的環(huán)境仍能專(zhuān)心一致而不心生煩厭。“損”先碰到困難會(huì)受點(diǎn)挫折，但是經(jīng)過(guò)自

己的德行，今后的事也就容易應(yīng)對(duì)了。“益”是不斷自己的德行卻不人為造作。“困”是處困境而后

通達(dá)勝境。“井”是有一一定的規(guī)范卻要懂得善于遷移以適應(yīng)不同的變化。“巽”是要善于衡量時(shí)勢(shì)，

功成名就時(shí)善于隱藏自己而不居功做大。“履”，以祥和與人共同行動(dòng)。“謙”，以禮節(jié)來(lái)克制自己

的非念；“復(fù)”是自我反省而自知。“恒”，以始終如一的德行支持到底，“損”，受小的挫折而遠(yuǎn)

離了大的禍害。“益”，以增長(zhǎng)自己的德行。“困”，歷經(jīng)磨練而減少對(duì)他人的抱怨。“井”，以風(fēng)

范而使人明辨道義。“翼”，因地制宜而善于權(quán)衡處置。

（八）

《易》之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?/p>

唯變所適。其出入以度外內(nèi)，使知懼。又明于憂(yōu)患與故。無(wú)有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，

既有典常。茍非其人，道不虛行。

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【譯文】《易經(jīng)》是與人類(lèi)密切相關(guān)不可疏遠(yuǎn)的一部書(shū)，它闡述的法則要靈活運(yùn)用。《周易》之道

是變動(dòng)而不固定，在六爻產(chǎn)周流，或上或下沒(méi)有常規(guī)，陽(yáng)剛陰柔相互變化。不能拘泥于固定的法式，

只有適應(yīng)不同的變化，才能發(fā)揮它的功能。《易經(jīng)》教導(dǎo)人們出入進(jìn)退要有節(jié)度，對(duì)內(nèi)對(duì)外要知道謹(jǐn)慎

畏懼，又要明察憂(yōu)患的事實(shí)因，沒(méi)有什么人能保護(hù)你，你只有象面對(duì)父母那樣恭敬謹(jǐn)慎。學(xué)易者，開(kāi)

放要依據(jù)卦辭爻辭來(lái)推斷事物的變化的方向，往后就能發(fā)現(xiàn)事物的變化是有一定的規(guī)律可循的。不過(guò)

《易經(jīng)》之道也因人而異，并非人人都能領(lǐng)會(huì)，假如不是那個(gè)人，易之道也不會(huì)憑空起用的。

（九）

《易》之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。

初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。

知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。二與四同功而異位，其善不同；二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不

利遠(yuǎn)者；其要無(wú)咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛

勝耶？

【譯文】《易經(jīng)》這本書(shū)的目的，是由始知終，明因識(shí)果，以了解事物的本質(zhì)。六爻的變動(dòng)錯(cuò)綜復(fù)

雜，只有把它們放到一定的時(shí)間和空間里才能了解把握。卜卦時(shí)，開(kāi)初卜出來(lái)的一個(gè)爻的含義是難于

了解的，等到六爻都出來(lái)了，那么最上爻的意義就很容易知道了。這是因?yàn)槌踟呈鞘挛镒兓母荆?/p>

上爻是事物發(fā)展的末端。初爻的文辭是比喻事物的開(kāi)始，由上而下，最后到上爻，表明事物已發(fā)展到

極終。天有不測(cè)風(fēng)云，中間的二、三、四、五爻就不可能具備這樣的功能了。唉！也許存亡吉兇的趨

勢(shì)，即使是居住在家也是可以知道的吧！一個(gè)真有智慧的人，只要看一看卦的爻辭上說(shuō)些什么，那么

多半就能了解整個(gè)變化的情形了。一般說(shuō)，“二”與“四”爻都是陰位，作用功能相同但位置不同，

因而境遇也就各不相同，二爻通常多贊美，四爻則多恐懼。為什么會(huì)這樣呢？原因是“二爻”在下卦

的中央，遠(yuǎn)離“五”君位，牽制較少，容易見(jiàn)效，所以多贊美。而“四”爻接近“五”爻君位，容易

冒犯得咎，必然經(jīng)常處在恐懼中。陰柔的本性，不利于攻擊遠(yuǎn)處的事物，主要的功用在于避免災(zāi)禍，

其運(yùn)用的原則是柔順中庸。三爻與五爻都是陽(yáng)爻，同樣的功用都處于不同的位置。通常情況下，三爻

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多兇險(xiǎn)，五爻多功績(jī)，因?yàn)椤叭场痹谙仑皂敹耍瑒倧?qiáng)過(guò)度，又處于臣下的地位，所以多兇險(xiǎn)；“五”

在上卦中央的君位，剛毅中庸，又居君王的地位，所以多功績(jī)，這完全是因?yàn)楦髯运幍牡匚挥匈F賤

等級(jí)的不同。不過(guò)，柔弱就一危險(xiǎn)，剛強(qiáng)就一定殊勝嗎？

（十）

《易》之為書(shū)也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它

也，三材之道也。道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。

【譯文】 《易經(jīng)》這部書(shū)，內(nèi)容廣大，無(wú)不悉備，有天道在里頭，有人道在里頭，有地道在里頭。

卦有三畫(huà)，象征天、地、人三才，再將兩個(gè)三畫(huà)的卦重疊成六畫(huà)卦，所以有六爻。卦六畫(huà)并非另有含

義，只是以此來(lái)代表天、地、人三才的變動(dòng)。各道兩兩交互而有變動(dòng)，所以叫“爻”，爻就是交的意

思。爻有上下不同的等級(jí)，用來(lái)象征等級(jí)地位不同的東西，所以叫做“物”。萬(wàn)物相互雜處，陳列在

天地之間，猶如錯(cuò)綜復(fù)雜的文采，所以叫做“文”。萬(wàn)物各有各的地位等級(jí)，各有各的變化規(guī)律，呈

現(xiàn)在天地間的文采之象有恰當(dāng)與不恰當(dāng)，所以就產(chǎn)生了吉與兇。

（十一）

《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德耶？當(dāng)文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者

使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂《易》之道也。

【譯文】《易經(jīng)》的興盛，也許是殷代末期，周文王德業(yè)興盛的時(shí)期吧！是正當(dāng)周文王與殷紂王之

間發(fā)生事端的時(shí)期吧！因此才在《易經(jīng)》的言辭中隱含著危機(jī)。惟有有危機(jī)感的人才能使自己平安，

反之，那些認(rèn)為容易得到的人會(huì)使自己陷于失敗。其中的道理非常廣大，所有的事物無(wú)不包含。立身

處世至始至終戒懼謹(jǐn)慎，其主要目的在求得沒(méi)有過(guò)失災(zāi)禍，這就是《易經(jīng)》這部書(shū)要告訴后人的道理。

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（十二）

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能

研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來(lái)。天

地設(shè)位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。變

動(dòng)以利言，吉兇以情遷。

【譯文】所謂乾亦即天的功能是天下最剛健的，其德行恒常容易卻知道艱險(xiǎn)所在。所謂坤亦即地

的功能是天下最柔順的，其德行恒常簡(jiǎn)易卻明白阻礙所在。《易經(jīng)》的道理能使人口服心服，能知道其

他人的心里想的是什么，能斷定天下事物發(fā)展的吉兇，能成就天下偉大的事業(yè)。所以在天地間的一切

變化及人的言行舉動(dòng)中，吉事就會(huì)有吉祥之兆，由事物表現(xiàn)出兵各種現(xiàn)象就能知道事態(tài)的結(jié)局，占斷

事情就可以知道未來(lái)。天地設(shè)定了地位，圣人們成就天下事業(yè)，人用智慧謀劃，天道于無(wú)形，百姓不

知卻能參與其中成其大功。八卦用象征的方式來(lái)告知，爻辭%辭以真相來(lái)明言，陽(yáng)剛陰柔雜居于六位

之中而吉兇就顯現(xiàn)出來(lái)了。各卦由變動(dòng)說(shuō)明利害，是吉是兇隨著時(shí)空不同而變遷。所以喜愛(ài)與厭惡相

攻就產(chǎn)生了吉兇，遠(yuǎn)近取舍不同就產(chǎn)生了后悔與煩憂(yōu)，真真假假相互感應(yīng)就產(chǎn)生了利下害。

是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則

兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，

失其守者其辭屈。

【譯文】大體上說(shuō)，《易經(jīng)》所提示的人生真相是，相互靠近卻又不能和睦相處那就會(huì)有兇險(xiǎn)，有

時(shí)不會(huì)相互傷害對(duì)方，其結(jié)果必然后悔與羞辱。“爻辭”的表達(dá)依各爻說(shuō)的變化而變化，猶如人的言

語(yǔ)隨情意的變化而有所不同。將要背叛你的人，他所說(shuō)的話(huà)有慚愧的含意，心中有疑慮的人所說(shuō)的話(huà)

雜亂枝蔓，有修養(yǎng)的人所說(shuō)的話(huà)很少。性子急躁的人所說(shuō)的話(huà)就多，誣陷好人的人所說(shuō)的話(huà)游移不定，

了自己操守的人說(shuō)話(huà)含混不清不能直截了當(dāng)。

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