怎樣理解禪宗的"不立文字,教外別傳,直指人心,見性成佛"

2024年3月29日發(作者：車遙遙篇)

怎樣理解禪宗的＂不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛＂

世尊在靈山會上，拈花示眾．人天百萬，悉皆罔措，獨有金色頭陀摩訶迦葉，破顏微

笑．世尊言＂吾有正法眼藏，涅磐妙心；實相無相，微妙法門；不立文字，教外別傳＂付

囑大迦葉．

又有《碧巖集》第一則評喝，曰：達摩遙觀此土有大乘根器，遂泛海得得而來，單傳

心印，開示迷途；不立文字，直指人心，見性成佛。

這便是禪宗“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”十六字玄旨的來源。

不立文字，從字面上來看是指不用文字的形式來傳承教旨。但是，不立文字，本身不

就是立文字了嗎？千年來佛教典藏豐富浩瀚，大師學者著述頗為可觀，不立文字，哪來這

累累書山？禪宗所謂不立文字，其實更有一層深意。什么東西是不能立文字，也立不了文

字的呢？是“自性”，自性無形無相，所以立不出文字來。諸法中各自有不變不改之性，

是名自性，也是萬物有之生因，但是不管什么是因，什么是性，皆是用文字來說明的，而

用文字來說明的，皆是虛假名相。耳可聞的，謂之名；眼可見的，謂之相，此虛假的名相，

皆契于法之實性。凡夫常分別此虛假的名相，而起種種的罔惑，故曰“愚癡凡夫，隨名相

流”。所以說真正的要旨實相，是不執著于文字的，文字中的全是虛幻，不立文字的禪，

才是般若。真正的釋道并不在這浩瀚如海的經典著述里，他們僅是文字相而已，真悟道的

人，心中沒有經，沒有文字相，不存在，自然不會執著于文字。

正如，天，不說話，春夏秋冬運行，萬物生長。天，不立文字；地，也不立文字。天

地，宇宙之大道也，宇宙大道，就是所謂的“法性”，這個法性，充滿十方世界。

教外別傳，一說是不要傳道于區別佛教的諸種思潮流派，是怕禪宗要旨發生誤讀誤解，

從而存其純粹性，我想如果禪宗存如此念想，未免有些拘泥狹隘了，大乘佛教本就是要教

化一切眾生進入無余涅磐，如有區別對待，哪還能提什么一切眾生悉皆平等，又怎么能說

一相無相。其實釋學中有“教內”“教外”兩派，那就是釋迦夫子用“言”、“句”傳授

者，謂之教內之法；離開“言”、“句”，直接以佛心印于他之心者，謂之教外之法，所

以有“望口為教，望心名禪”的名言。簡而言之，“以心傳心”，是教外，“以聲傳心”

是教內，教外即講求以心傳心，自然無須言語相傳，更無須立字傳教了。此句應做“不立

文字，教外別傳”，分句解釋，很容易斷章取義。

這樣再過渡到直指人心，意味就明顯的很了。直指人心，即傳道授意，要以心印心，

以心觀心，心外無法，離心以外，也不見有性或非性的存在。自覺內證，內外一切法，無

非都是自心的現量境界。一切妄想不生。我們觀世間一切有為法，都不可得，因緣所生法，

本身是無“自性”可得，一切都無可得，只是“惟一真心”的現量境界，“萬法唯心”，

即說如此心，無所往心，即生智慧。禪宗的直指人心，是指向的無所往心，而非那些虛妄

不實的心，形而下的變化的心。

見性成佛，性乃自性，自性都是“雖性而不生”，所有法、佛皆非“從生”處而來，

也非根本就沒有生，既不是有，無互相發生，而“緣起性空”，自性是不可證不可傳的，

一切事物之自性，都是本來“無我”的。說“有”說“無”，和執“空”執“有”之徒，

都是沒有徹見“自性的本來”，萬有的“如來自性”，雖能生萬象而體自無生，萬象雖滅

而體自不滅。觀這一切的有無、來去、生滅等等，都是“空寂”的。性無所見，見性成佛。

佛即自性，佛非自性，佛本如來。佛只在自己心中，自己覺悟了，就能利他。眾生其實并

非佛祖所度化，而是自己度自己的，只要明心見性，達到至誠無妄的境界，則心即是佛，

又何必身外覓佛？

仍是此偈，何期自性，本自清靜；何期自性，本不生滅；何期自性，本自俱足；何期

自性，本無動搖；何期自性，能造萬法。一切萬法，不離自性，不識本心，學法無益，若

識本心，見自本性，即名丈夫，天人師，佛。

此即見自本性，即名成佛，見性成佛。

所以習禪貴在悟道，相是為了教化而設，但設相的目的是為了破相。所謂指揮的實相，

非一相，非異相，非有相，非無相，非非無相，非非有相，非非一相，非非異相，非有無

具相，離一切相，即離一切法。凡所有相，皆是虛妄，破一切相，破到極處，就是破一切

妄念，妄念盡除，不真何待？不回歸原點又能到何處去呢？所以說，釋學無法，非法非非

法，不執著于一切法，一切法，皆非法。真正的悟，便在于不依托于文字，直指人心。只

要能了悟，就成佛不是凡夫了，而了悟則在于見自本性。

“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，是禪宗之始。禪義傳承于此，悟道

于此。所謂離相離境無念無心，超四句絕百非，禪本無字可傳，承者以心之了了，得無上

真如，見性得涅磐之道。