人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中

2024年4月1日發(作者：法國留學申請條件)

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中

——《尚書·大禹謨mó》

【大意是說】

舜帝告誡大禹說，人心是危險難測的，道心是幽微難明的，精誠所至，

金石為開，大力出奇跡，只有一心一意，精誠專注，秉行中正之道，才能

把事情做好，才能有所成就。

下面是南懷瑾先生對這段話的解釋：

身心修養是做一個人的根本。不論你是什么職業，什么地位，只要你

做人，都是以此為基本修養的。這是中國的教育根本。

上古在軒轅黃帝以后，唐堯、虞舜、大禹這三代，除了傳國家以外，

也傳心法。有十六個字，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”。

“人心惟?！?，現在國家給你去管了，你要注意呀，人心太危險了，

壞的太多了。

“道心惟微”，你做帝王的，要修養自己的心性學問，思想情緒太難，

太微妙，看不見摸不著的，可是你要找出心性中道德方面的功能。

“惟精惟一”，這是修養功夫了，你的心念不要亂，萬事要很精細精

到，心性要專一，有一點不小心，就容易向惡的方向走。后來佛學傳過來，

佛經上有兩句話“染緣易就，道業難成”，我們習慣被社會環境、被外在

的物質誘惑，或者被情緒、思想迷惑，容易把清靜自在的心性擋住了，一

個人學壞非常容易，要回過來恢復“惟精惟一”的境界、修養，很難。

“允執厥中”，慢慢修養到中道境界?！爸小辈皇侵虚g，是恰當。譬

如善與惡，是與非，好與壞，世界上的一切都是相對的。把握中道，不是

說偏向善就完全對，要治天下，有時候也只好用“不善”的方法達到“至

善”的目的，這就靠智慧了。

到了春秋戰國時期，天下亂了，那個時候不但中國亂，印度也在亂，

歐洲也在亂。這時候中國出來孔子，孔子整理六經，但最重要的是傳心法，

孔子怎么講？“吾十五而志于學。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，

六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！?/p>

《論語》也說：

【堯曰：咨！爾舜！天之歷數在爾躬，允執其中！四海困窮，天祿永

終?！?/p>

堯在傳位的時候告訴舜，這是天命，不是他堯個人的意思。我們看這

句話的內在意義，堯把帝位交給舜，既非自己的親戚，又非朋友，更非他

的子孫，這就是古代的“公天下”。他經過幾十年，多少次試驗，培養一

個人，等到自己真的年紀老了，（根據歷史記載，古人比我們活得長久。）

百把歲了，于是禪讓，表示不是個人私見。歷史的精神，就在這里。

“允執其中”這句話也有問題來了。經書上有四句話：“人心惟危，

道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”這里只引用了一句話，我們講中國思

想，儒家思想，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子都用這四句話。也

可以說中國文化講人的學問修養的中心，教育的中心，都在這里，也可以

只說一個字“中”。

孔子死后，他的心法弟子是曾參，曾子著《大學》，我前幾年出了

《原本大學微言》就是講這個?！按髮W”就是大人之學，是講身心修養的。

所以“大學之道在明明德，在親民，在止于至善”，這是綱要，是身心修

養的“三綱”。下面接著講修養階段程度，“知止而后有定，定而后能靜，

靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”，就是為什么要靜坐。我叫它七

個階段：知、止、定、靜、安、慮、得。這個修行不一定要靜坐，不一定

要盤腿，隨時都可以修養，站在那里也好，走路也好，都可以修養心性的

寧靜。

《大學》接下來講，“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本”。身

心修養是做一個人的根本。

飛來之箭易躲，無妄之災難防。積富不如積福，養身不如養命。

《詩經》說：“永言配命，自求多福?！?/p>

生活急不得，急則心亂，心亂則一切都亂。想臨事不急，就要早做準

備?！叭诵奈┪?，道心惟微。”我認為這句話是說，人心，唯有到了危險

的時候才著急；道心，始終能“見微知著，防微杜漸”，也就沒有危險。

無為，是“隨風潛入夜，潤物細無聲”。無為，正是天行健，大有作

為。

孔子說：“無可無不可。”這句話用在生活中，省心又省力。

孔子說：“修己以敬。”對天、對人、對己、對事，都要有一顆恭敬

心。

“子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉，善與

人同，舍己從人，樂取于人以為善?！?/p>

“物來順應，未來不迎，當時不雜，既過不戀?！?/p>

學習古代賢圣的態度和胸懷，可以修身養德。

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