毛詩(shī)稽古編 卷十八
卷十八
欽定四庫(kù)全書
毛詩(shī)稽古編卷十八
吳江陳啟源撰
思齊
思齊文王所以圣也【序語(yǔ)】首章正言所以圣故專美太任之德能上慕先姑之所行下為子?jì)D之所續(xù)耳集傳以圣母賢妃并言失輕重之權(quán)矣周南序言后妃而不言文王朱子猶大譏之及釋此詩(shī)乃直謂文王圣德本于內(nèi)助何邪及孫炎示兒編欲讀思齊之齊為見賢思齊之齊言太姒思齊于太任又思媚于周姜是此章專美太姒而謂文王圣德全由婦力也謬益甚矣
思齊次章鄭義往往勝毛以宗公為大臣與晉語(yǔ)胥臣引詩(shī)合勝毛宗神之訓(xùn)以寡妻為寡有與康誥寡兄義合勝毛適妻之訓(xùn)以御為治與大誥御事義合勝毛迓迎之訓(xùn)宗公與御孔疏右鄭言之備矣至寡妻之義并加申述未置抑揚(yáng)源謂寡為寡有兩見尚書孔傳康誥寡兄康王之誥寡命皆以寡為美稱此箋云寡有之妻言賢也正與二書相符較之適妻惟一之解當(dāng)出其上矣若蘇氏以為猶言寡小君最為謬説寡小君者對(duì)異國(guó)之謙詞耳詩(shī)方頌美文王之圣反代謙其妃后為寡德邪
鄭取雝雝在宮三章并為二章章各六句以在宮為養(yǎng)老于辟雝在廟為祭于宗廟不顯四句承在宮不聞四句承在廟各取二亦字一肆字文義相對(duì)古之人二句總結(jié)上二章于經(jīng)文極明整但判在宮為辟雝終屬武斷故后儒不從其説惟無(wú)斁訓(xùn)為無(wú)擇源竊有取焉言古人口無(wú)擇言身無(wú)擇行以身化臣下令此士皆有名譽(yù)成俊髦也疏謂此經(jīng)本有作擇者不為破字較優(yōu)矣又射斁二字俱訓(xùn)為厭一篇中字異而義同似屬未安若從鄭則無(wú)此嫌
雝雝在宮三章毛鄭異解近儒皆宗毛而小變其説不顯亦臨無(wú)射亦保毛云以顯臨之保安無(wú)厭也今則以為雖幽隠而若或臨之雖無(wú)厭射常有所守肆戎疾不殄烈假不瑕毛以為大疾害之人不絶之而自絶功業(yè)廣大豈不長(zhǎng)逺今則以為大難雖不殄絶光明自無(wú)玷缺此其不同也源謂戎疾二句兩説俱可通其不顯二語(yǔ)則毛義為優(yōu)孔申毛意以此二語(yǔ)承上雝肅言雝雝肅肅此顯德也然此顯
德豈獨(dú)在宮廟乎亦以臨于民上矣既以顯德臨民民無(wú)厭者亦皆安之上句言君臨下下句言民化上意自相成也案大雅周頌多言不顯皆反訓(xùn)為顯惟抑詩(shī)無(wú)曰不顯連莫予云覯成文明是正言不顯與特言不顯者自別不可以例此詩(shī)也至于雖無(wú)厭斁亦常有守則尤礙于文義不厭正是能守耳反云雖不厭亦有守哉
思齊之三四五章文義相承故兩用肆字肆故今也故者因上生下之詞也亦臨亦保言君民感孚之妙故繼以惡人殄絶生業(yè)逺大皆以治功言亦式亦入言文王與性天合故繼以成人小子修德敏行皆以學(xué)術(shù)言章斷而意接兩故今不虛設(shè)矣
古之人謂古昔圣君非指文王也毛鄭意同王肅云文王性與古合是言古人正借以美文王耳于義盡通李氏以為指文王非是詩(shī)言古多矣自古有年古訓(xùn)是式自古在昔振古如茲未嘗以近世為古也東萊引典謨稽古為證亦不能以典謨稽古目堯舜禹臯陶亦后儒之臆説孔氏書不作是解矣
古之人無(wú)斁傳云古之人無(wú)厭于有名譽(yù)之俊士釋文以為此王肅語(yǔ)是斁字毛無(wú)傳也疏亦言斁字經(jīng)本有作擇者然則作斁而訓(xùn)厭乃王肅述毛如此毛無(wú)傳安知不同鄭為擇乎唐世詩(shī)學(xué)有毛韓二家而疏云作擇不言是韓詩(shī)則當(dāng)指毛本言矣竊意古本毛詩(shī)原有擇斁兩文鄭王述毛各據(jù)一字立解后儒傳寫誤勦王語(yǔ)入傳遂以王説當(dāng)毛義而目鄭為易傳幸擇字尚存他本故不疑鄭改經(jīng)耳陸
既知傳文是肅語(yǔ)又云毛音亦訓(xùn)厭殆習(xí)而不察也又孔疏不言作擇者是何詩(shī)而董廼言韓詩(shī)作無(wú)擇此特因疏語(yǔ)而臆度其然未必有他據(jù)不足信也
皇矣
首二章傳箋本指文王后儒以為太王之事殆非也玩經(jīng)語(yǔ)與太王事不合者有三太王居位當(dāng)商祖甲之世時(shí)商未有秕政也何云其政不獲乎一也太王避狄遷岐?jiǎng)葑钗⑷鹾箅m寖以彊盛為王業(yè)之基然終身為諸侯未嘗受天之命何得云受命既固乎二也先言文王而后追溯其前代故三章云帝作邦作對(duì)自太伯王季蓋謂天興周邦而生明君也自太伯王季之時(shí)而已然矣若由太王順序之則當(dāng)云至何云自乎三也后儒以為太王事者徒以二章言刋除之事惟遷岐之始當(dāng)有之又三四章述王季之德首二章當(dāng)言太王耳殊不知生聚漸繁則草萊亦漸辟文王地廣民眾倍加于太王時(shí)又遷程遷豐連作兩都皆剪榛蕪而為廬舎轉(zhuǎn)荒翳而成膏腴者也豈能無(wú)事于刋除邪至三章述王季以自字發(fā)端為追溯之詞愈證首二章之言文王也況次章云帝遷明德七章云予懷明德兩明德前后相應(yīng)自應(yīng)屬文王矣又漢書郊祀志載匡衡奏議云乃眷西顧此維予宅言天以文王之都為居也衡治齊詩(shī)者而為此言則首二章之美文王非毛鄭一家之説矣
其政不獲指二國(guó)言則爰究爰度亦應(yīng)指四國(guó)言句法本同也程子以究度為天意四語(yǔ)文義不倫矣
且究度是天意則下語(yǔ)上帝不復(fù)出乎
爰究爰度傳云究謀度居也此維與宅傳云宅居也蓋古宅度二字通用皆待洛反而訓(xùn)居傳義允矣鄭訓(xùn)度為謀非古義又禮記引詩(shī)宅是鎬京王充論衡引詩(shī)此維與宅石經(jīng)堯典宅嵎夷宅皆作度公劉詩(shī)度其隰原度其夕陽(yáng)二度字疏述毛意亦引皇矣傳訓(xùn)為居又小爾雅云里度居也義并相合
上帝耆之毛訓(xùn)耆為惡鄭訓(xùn)耆為老鄭謂天須假【音暇】此二國(guó)養(yǎng)之至老取義亦優(yōu)但以下語(yǔ)合之則毛説為允憎惡義同憎其以淫虐之人用大位行大政正惡之之實(shí)也集傳用或説改憎為増訓(xùn)式廓為規(guī)模皆臆創(chuàng)之解難據(jù)為信惟訓(xùn)耆為致本武頌毛傳較為有理但解耆之為所欲致者文義全不與經(jīng)合而耆之之字無(wú)歸著不如毛説之當(dāng)
此維與宅鄭云見文王之德而與之居天意常在文王之所此與匡衡奏議【見本篇首條】意同皆以為天居之下章帝遷即此義遷而就文王與之居也漢世皆作是解定有本矣始則顧之既而宅之語(yǔ)意相應(yīng)且天無(wú)首目而言顧天無(wú)形體而言宅其為假托之詞又同古注妙得經(jīng)意不可易也程子曰使其居西土以王天下鄭漁仲曰可與居天子位集傳曰以此岐周與太王為居宅三説小異而以與宅為人居之則均殊不知周自后稷以來(lái)世居西土不必至文王時(shí)天始與之且周之興以脩德不以宅岐夸宅岐為天與尤非詩(shī)指至詩(shī)言與宅不言何所宅正連上西顧為文謂宅西也若言居天子
位是經(jīng)文乃不完之語(yǔ)必須鄭氏代補(bǔ)尤屬謬見皇矣次章首八句言刋除林木以作室治田作屏修平啟辟攘剔皆刋除之事毛鄭正統(tǒng)為一義并不言孰為不材而去之孰為美材而留之也蓋作詩(shī)者欲形容生聚之蕃非講論樹藝之法意有所注耳埤雅論刋除次第謂始之所去惟木之枯 者【菑翳】既而民益眾復(fù)辟地以容之則并去其茂者【灌】又次及其材者【栵檉椐】終則及其材之美而宜蠶者【檿柘】此義優(yōu)矣朱傳祖程子之説以作屏為拔去啟辟為芟除是去其不材也以修平為疏宻得宜攘剔為去其煩冗使得成長(zhǎng)是留其美材也持説甚美然非詩(shī)之正指且未聞灌栵之材于檉椐也名物疏辨之甚當(dāng)茲述其意而廣之
菑翳灌栵檉椐檿柘八者除菑翳灌非木名余五者皆嘉植也芝栭【即栵】蔆椇人君燕食之庶羞見禮記內(nèi)則及鄭注栭材可為車轅見陸疏河?xùn)巍緺栄艡f河?xùn)巍咳胨幰荒耆憧苁涎芰x謂之三春栁天將雨先起氣以應(yīng)之草木疏謂之雨師又大寒不凋有松柏之性靈壽木【即椐】似竹有節(jié)長(zhǎng)八九尺圍三四寸自然合杖不須削理見漢書師古注而草木疏亦言其節(jié)中腫似扶老可為馬鞭及杖檿柘宜蠶取其絲以 琴瑟清響異常又中弓榦五者皆有用于人而與槁【菑】蔽【翳】叢生【灌】之木同在刋除之列者詩(shī)特指此以見民之樂就有德歸懷日聚向時(shí)園圃林麓漸變?yōu)槊窬佣苤d也轉(zhuǎn)榛棘為室廬其衰也化宮廟為禾黍興衰氣象徴于草木而可知詩(shī)人言在此意在彼不可徒泥其詞也若從伊川之解則僅老圃之事耳豈所以美文王哉
其灌其栵傳云栵栭也此爾雅文説文亦同郭注謂子如細(xì)栗陸疏謂葉如榆皆以為木名也程子曰行生曰栵而朱傳從之不知何本程朱之為此解者定以栵字木旁從列有行列之義且經(jīng)文灌栵同句欲取叢生行生相配成文耳不知字訓(xùn)須有本非可意為之説也栵字【釋文例列兩音】元諧例聲何嘗防行列意乎又古人文體不似后世之拘豈必兩相配以求精工乎
栗種最多其小者有二實(shí)如橡子者名榛栗見邶鄘曹風(fēng)及大雅之旱麓如指頭者名茅栗即爾雅之栭栗注以為樹似槲 而卑小子如細(xì)栗者也亦名栵栗見大雅皇矣篇釋文云江淮之間呼小栗為栭栗廣韻云栵細(xì)栗今江東呼為栭栗楚呼為茅栗是矣又草木疏釋榛栗云又有茅栗其實(shí)更小而木與栗不殊但春生夏華秋實(shí)冬枯為異耳此亦指栵也然則茅栗之稱舊矣筆談及埤雅謂當(dāng)為芧栗茅字乃芧字之誤未知果否芧乃櫟實(shí)今之橡斗榛栗似之源嘗泊江瀕登岸野歩見山側(cè)有小栗其葉如榆其樹如槲 而卑小正如陸疏郭注所云時(shí)已深秋矣實(shí)如榛栗而差小采食之味亦同殆是栵也
帝遷明德謂天意去殷而即周徙就文王之德與上章西顧與宅相應(yīng)串夷載路謂周家習(xí)行此常道至文王則益大天意就徙之以此毛訓(xùn)路為大當(dāng)作是解王肅述毛以載路為居大位文義未安至程子訓(xùn)載路為滿路后儒仍其説謂民之歸周者滿路而不絶夫以載為滿古無(wú)此字訓(xùn)也且上言帝遷
不言民歸字義句義俱乖舛而難通矣案此章民之歸周皆于刋除見之若乃習(xí)行常道克當(dāng)?shù)坌挠盅悦駳w之本語(yǔ)意相承各有所主也集傳從鄭以串夷為患夷云即混夷而滿路之解則從程
爾雅釋詁妃婫也天立厥配毛傳同毛不破字作傳時(shí)經(jīng)文配字當(dāng)從女旁矣故箋疏皆改為賢妃而以太姒當(dāng)之爾雅某氏注亦引此詩(shī)云天立厥妃則益信矣歐程解為配天而呂記嚴(yán)緝從之義雖可通然非詩(shī)指朱傳則從鄭而目為太姜
爾雅釋詁省善也帝省其山之省正合斯義故鄭用其語(yǔ)柞棫斯拔松栢斯兌正所以善其山也鄭又謂和其風(fēng)雨使樹木茂盛非徒養(yǎng)其民人是也后儒以訓(xùn)善驚俗仍為省視解然下二語(yǔ)難通遂多牽合矣又禮記大傳大夫士有大事省于其君鄭注省亦訓(xùn)善景純釋爾雅不引此二文為證反云未詳其義疎矣
兌本卦名説其本義也【説文兌從幾防聲防古兗字兒音仁徐曰防非聲當(dāng)從口從入象氣之分散】行道兌矣毛傳兌成蹊也皇矣傳云易直也行道故言成蹊松柏故言其材榦滑易而調(diào)直各隨文釋之耳集傳兩兌皆訓(xùn)通行道而言通即成蹊意也以松栢為通迂矣因解之曰此言山林之間道路通又曰木拔道通竟忘此詩(shī)斯兌連松栢為句矣
