文昌帝君的來歷

2023年12月12日發(fā)(作者：邦交)

文昌帝君的來歷

文昌原是天上六星之總稱，即文昌宮。一說在北斗魁前，一說在北斗之左。六星各有星名，稱上將、次將、貴相、司命、司中、司祿等。文昌封為帝君，并且又稱梓潼帝君，當(dāng)是元仁宗時之事。元仁宗延佑三年(1316年)封梓潼神為「輔元開化文昌司祿宏仁帝君」。梓潼神與文昌神合為一神。《明史》的《禮志》稱，「梓潼帝君，姓張，名亞子，居蜀七曲山，仕晉戰(zhàn)歿，人為立廟祀之」。張亞子即蜀人張育，東晉寧康二年(374年)自稱蜀王，起義抗擊前秦苻堅時戰(zhàn)死。后人為紀(jì)念張育，即于梓潼郡七曲山建祠，尊奉其為雷澤龍王。后張育祠與同山之梓潼神亞子祠合稱，張育即傳稱張亞子。唐玄宗入蜀時，途經(jīng)七曲山，有感于張亞子英烈，遂追封其為左丞相，并重加祭祀。唐僖宗避亂入蜀時，經(jīng)七曲山又親祀梓潼神，封張亞子為濟順王，并親解佩劍獻神。宋朝帝王多有敕封，如宋真宗封亞子為英顯武烈王，宋光宗時封為忠文仁武孝德圣烈王，宋理宗時封為神文圣武孝德忠仁王。元仁宗延佑三年(1316年)敕封張亞子為輔元開化文昌司祿宏仁帝君。于是梓潼神張亞子遂被稱為文昌帝君。

忠主孝親

文昌帝君除有抗擊戰(zhàn)死、忠主救民之功績外，《梓潼帝君化書》稱，張亞子「生及冠，母病疽重，乃為吮之，并于中夜自割股肉烹而供，母病遂愈。后值瘟疫流行，夢神授以《大洞仙經(jīng)》并法箓，謂可治邪祛瘟，行之果驗」。因此，文昌帝君也是慈祥孝親的楷模。成書于宋元時的《文昌帝君陰騭文》列舉古代士人行善得福的事例，說明善有善報、惡有惡報，「近報則在自己，遠(yuǎn)報則在兒孫」的因果報應(yīng)，勸人行善積德。

文章司命

《文昌帝君陰騭文》稱，文昌帝君曾七十三次化生人間，世為士大夫，為官清廉，從未酷民性烈，同秋霜白日之不可侵犯。「濟人之難，救人之急，憫人之孤，容人之過，廣行陰騭，上格蒼穹」。因此，天帝命文昌帝君掌天曹桂籍文昌之事。凡世間之鄉(xiāng)舉里選，大比制科，服色祿秩，封贈奏予，乃至二府進退等等，都?xì)w文昌帝君管理

春秋祭祀

春祭是祭祀文昌帝君的重大祭典，相傳每年二月三日，是文昌的生日，是為祀典，是按朝廷頒布的禮神制度舉行的，其規(guī)格與祭孔子大致一樣。秋祭是清朝乾隆年間才興起的，在每年八月初一舉行，儀式大致與春祭相同，增加秋季無非是使文昌祭祀活動更為圓滿，內(nèi)容更為豐富，參與人員更為廣泛，祭典的影響更為擴大。春秋祭典是文昌祭祀活動的主要儀式，主祭地點在七曲山大廟文昌正殿大廳舉行，分祭前準(zhǔn)備和祭典兩個部分。

在文昌祭祀文化中，大興花燈可謂別具一格。大興花燈表演時間是每年臘月三十夜開始，耍到正月十五日為止，“耍燈”是表演的高潮，“耍燈”是正月十五鬧元宵的重頭戲，“耍燈”是繼臘月三十夜“開光”儀式之后逐門逐戶“拜燈”開始的。這種逐戶“拜燈”習(xí)俗是梓潼春節(jié)迎神會之前各地鄉(xiāng)間農(nóng)村文昌“掃蕩”習(xí)俗的同一種形式。“耍燈”表演一般分兩天進行。第一天共七場，包括“二龍戲珠”，“二龍搶寶”，“梅花陣”，“太極陣”，“采茶燈”，“車車燈”，“馬馬燈”。第二天告辭主人時表演“謝茶”，包括各種燈具相互穿插，構(gòu)成各種圖案圖陣的燈舞，這些圖案或圖陣有“開四門”， “關(guān)四門”，“套八節(jié)”，“抱柱子”，“滾螺獅”，“一條龍”等等。

祭祀地點

在文昌祭祀活動中，梓潼七曲山大廟廟會是民間規(guī)模最大、時間最長、參與人數(shù)最多的活動，也是梓潼集祭祀、文化、商貿(mào)為一體的綜合性的民俗節(jié)目，它影響到川西北地區(qū)數(shù)縣及陜甘兩省的部分地區(qū)。每屆廟會都有數(shù)萬人之多，因廟會主祭文昌帝君，又稱廟會為“文昌會”。每年春季廟會從農(nóng)歷二月初一至二月十五日，秋季廟會從農(nóng)歷八月初一日至八月十五日。由于廟會是這一地區(qū)綜合文化的大陳列，包括宏偉壯觀的古建筑藝術(shù)，蒼煙濃蔭的古柏林，廟內(nèi)文昌大型鐵塑及文物，五丁開山的神話傳說，張獻忠認(rèn)家廟的風(fēng)云紀(jì)事，海燈法師練功的場所，娘娘殿前的習(xí)俗，這些都是巨大的吸引力，吸引人們上山參觀游覽。大眾文化活動加強了廟會的娛樂功能，每屆廟會期間都有來自各地的大型雜技團、馴獸團、雜耍、猴戲、民間演唱表演。民俗文化展示也豐富了廟會的內(nèi)容，民間工藝品雖然制作粗糙簡陋，但稚拙有趣；地方小食為廟會飲食文化增添了秀色，是民俗文化富有吸引力的內(nèi)容。梓潼的地方小食色、鮮、味、型具佳，梓潼酥餅、梓潼片粉、梓潼鑲碗的“梓潼三絕”自然是廟會珍品。 七曲山大廟的建筑是順其自然，依山而建的。其結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，錯落有致，風(fēng)格殊異，它集南北古建筑和官方民間營造法式于一體。大廟古建筑以百尺樓、正殿、桂香殿為中軸線，其余建筑由此向左右延伸，由于受地形的限制，故不十分對稱。百尺樓為大廟的正山門，又名忠孝樓、星主樓、魁星樓，始建于明朝。正殿位于古建的中心部位，是供奉文昌帝君的主殿。正殿的后面是桂香殿，為明代所建。正殿前左右有鐘鼓樓，六角攢尖頂式，蓋綠色琉璃瓦，是清雍正十年建。正殿左側(cè)就是圣啟宮、瘟祖殿、白特殿及風(fēng)洞樓。

洞經(jīng)音樂

洞經(jīng)音樂是談演道教《太上無極總真文昌大洞仙經(jīng)》的音樂。在文昌祭祀中，它以音樂藝術(shù)的形式宣揚文昌經(jīng)誥的宗旨，是梓潼宗祀文昌帝君的一種很有特色的活動。洞經(jīng)音樂出現(xiàn)在大型祭祀活動當(dāng)中，這也是古代“歌舞事鬼神”的傳統(tǒng)習(xí)俗，這種習(xí)俗早在春秋戰(zhàn)國時代就形成了制度，我國古代偉大的愛國注意詩人屈原在他所著的《九歌》中，如《東方皇一》、《云中君》等篇都生動的反映了當(dāng)時楚國祭祀活動中以歌舞請神、頌神的內(nèi)容，以后的歷朝歷代，無論是官祭還是民祭，用音樂（包括打擊樂）祭神都趨于規(guī)模化，在這個漫長的過程中，由于宗教音樂的滲入，更豐富了祭祀音樂的內(nèi)容，明確了祭祀音樂的等級，提高了緝私音樂的水平，不難看出， 祭祀音樂是我國古老的民族文化寶庫中不可多得的瑰寶。

梓潼陽戲

梓潼陽戲是四川眾多儺戲中十分重要的一個種類，它的表演是由啟壇、天戲、地戲、花戲幾個部分組成，表演場所一般在農(nóng)舍院壩、寺廟、祠堂，沒有固定的觀眾席，舞臺三面敞開，留一面做內(nèi)場，這樣可縮短演員與觀眾的距離。表演中，演員還可揣摩觀眾心理即興串詞，任意發(fā)揮，使臺上臺下融為一體，造成戲劇情景和觀眾場面既分割又統(tǒng)一。文昌哲學(xué)

文昌哲學(xué)，源遠(yuǎn)流長，可追溯至春秋戰(zhàn)國時期，與孔子為代表的儒家哲學(xué)文化幾乎是同時產(chǎn)生的。文昌哲學(xué)，屬于道家哲學(xué)，是道教的思想淵源之一。道教初創(chuàng)時，奉老子為教主，老子的《道德經(jīng)》，成為道教所奉主要經(jīng)典，為道教徒必誦之經(jīng)典。到了唐代，《道德經(jīng)》被尊為《道德真經(jīng)》，名列諸經(jīng)之首。道教認(rèn)為，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”、“王法地，地法天，天法道，道法自然”，“道”是“虛無之系，造化之根，神明之本，天地之元”，“其大無外，其微無內(nèi)”，“無形”、“無名”、“有清有濁，有動有靜”、“萬象以之生，五行以之成”，認(rèn)為宇宙，陰陽萬物，都是由它化生的。因此，由“道”衍化而來的道教三清尊神元始天尊，靈寶天尊、道德天尊，便成為道教所崇拜的最高天神，其中道德天尊就是老子。文昌也被神化為天上的神，因此信“道”也就變成了信神。文昌成了神，所以七曲山大廟里也為文昌設(shè)立了祭祀廟宇天尊殿。

長生不死和即身成仙，是道教追求的最終目標(biāo)。道教同所有宗教一樣，鼓吹有神論。文昌哲學(xué)也認(rèn)為，除有人居住的世界外，還有神仙居住的世界。即有所謂的“洞天”、“福地”。認(rèn)為有三十六洞天，七十二福地，各處都有許多的神和仙，“道”是無所不在，神與仙也就無所不在。還認(rèn)為，神仙之間“亦有等級千億”，這些神仙世界的森嚴(yán)等級，當(dāng)然就是人間世界封建等級制度的一種反映了。道家相信“道”是可以“因修而得”的，說人只要勤于修道，就能“使道與生相守，生與道相保，二者不相離”，“神與道合，謂之得道”，便能“與道同久”，成為神仙。

文昌的許多經(jīng)誥中，根據(jù)上述哲學(xué)觀點，提出了許多的修煉方法和方術(shù)，即道功道術(shù)。這些哲學(xué)觀點，當(dāng)然是屬于唯心主義的，宣揚了不少宗教迷信的糟粕，我們今天要批判的去認(rèn)識理解。但是，文昌的許多經(jīng)誥著述中，也保存了一些有關(guān)古代化學(xué)、醫(yī)藥學(xué)、養(yǎng)生學(xué)等許多有價值的材料，成為我們研究中國古代科技史的重要文獻。 每一種宗教,都有自己的經(jīng)典及理論體系.基督教有《圣經(jīng)》，伊斯蘭教有《古蘭經(jīng)》、佛教有《阿舍經(jīng)》、《金剛經(jīng)》《華嚴(yán)經(jīng)》，道教有《道德經(jīng)》、《太平經(jīng)》、《黃庭經(jīng)》。有些影響較大的宗教，經(jīng)典很多，如道教經(jīng)典就有數(shù)千卷之多。原始人對自然的依賴以及他們對自然的無法理解，產(chǎn)生了對自然的崇拜，把各種自然人格化，使自然物、自然力變成他們膜拜的神靈，于是有了宗教信仰，有了宗教信仰的理論、教規(guī)和法則，使人相信神靈隨時隨地都在自己的身邊。所謂“人間私語，天聞如雷，暗事細(xì)心，神目如電”，說你的一言一行均受著神靈的“監(jiān)視”，你必須按規(guī)范去做自己的事情，使人對善、對真、對美，有著長期的追求，這是宗教的根本所在，也是其理論體系的基礎(chǔ)。因此，它在政治、經(jīng)濟上起著很大作用，在文學(xué)、哲學(xué)、藝術(shù)、習(xí)俗、心理、生活方式等領(lǐng)域則具有強烈持久的影響。

文昌經(jīng)傳簡述

從梓潼神演變?yōu)槲牟劬恼麄€歷史過程來看，自始至終都是道教在參與操辦。文昌文化從內(nèi)容到形式都貫穿于道家的思想體系。梓潼神既然“掌管文昌府事”，就亟需處于正統(tǒng)地位的儒家學(xué)說來支撐，于是宣揚教義和塑造神靈就顯得十分重要，一方面廣泛搜集民間廣為流傳的神話、傳說，進行加工、改編；另一方面又以民間文學(xué)手法編創(chuàng)新的傳說、故事，然后再傳之于世。同時又采用“天啟”、“神諭”、“降筆”等造神手段，塑造梓潼神成為“名副其實”的文昌帝君。文昌經(jīng)傳的編寫歸納起來一是將張亞子身世加以神化，從而宣揚神秘化。二是將張亞子衍化為忠孝仁義之士。三是將張亞子樹為文豪和思想家。因此廣為流傳的“文昌著作”，洋洋數(shù)部。成為龐大的文昌理論體系。

文昌經(jīng)誥博大精深，它涉及哲學(xué)、歷史、文學(xué)、醫(yī)學(xué)、星占、冶練、天文、宗教、儒學(xué)、倫理、藝術(shù)等，雖為“降筆”之作，代文昌立言，但確也顯示了古代文人學(xué)仕為塑造文昌帝君這位尊神而具有的才華和廣泛的知識水平，由于時代的局限以及他們認(rèn)識事物的思維方式不同，能夠系統(tǒng)地宣傳文昌思想內(nèi)涵而創(chuàng)作出千萬字的巨述，這已經(jīng)是一件了不起的事情了，這些著作雖多為宗教和迷信為內(nèi)容，但能涉及諸多方面的學(xué)科，對研究者來說具有十分重要的意義，因此，文昌經(jīng)誥仍然是祖國民族文化寶庫中的重要一頁。