中國文化視野下的蟋蟀_沈祖春

2024年3月12日發(作者：移民瑞典)

SCD

海闊天空

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海闊天空

　　秋季之所以能成為人們情感中悲情

的對應物,主要是因為兩個方面的原

因。一方面,從自然景色本身看,秋天

一到,綠草枯黃、樹葉飄零、秋色慘

淡、秋風凄切、秋氣凜冽、秋意蕭條

……“悲哉!秋之為氣也,蕭瑟兮,草

木搖落而變衰。”(宋玉《九辨》)中國

人把這些自然現象同文化心理闡釋聯系

起來。秋天在陰陽轉化中屬陰,正可為

社會政治上行刑之時,故常曰“秋后問

斬”。在五行循環中它屬金,金即金屬,

是和兵器、戰爭連在一起的。“夫秋,

刑官也,于時為陰;又兵象也,于行為

金;是謂天地之義氣,常以肅殺而為

心。”(宋·歐陽修《秋聲賦》)在音樂方

面,秋天是和宮商角徵羽五音中的商音

相對的,又與十二律中的夷律相對。從

字義來看,古人同音相訓,“商,傷也,

物既老而悲傷;夷,戮也,物過剩而當

殺。”(《秋聲賦》)如果說春天一般會給

人一種生命勃發、充滿生機的感覺,那

么秋天則易引發人們生命衰落、漸進死

亡的悲涼!“秋之為言愁亡也。”(《白虎

通·五行》)“秋,愁也”。(《廣雅·釋詁

四》)“秋,怒氣也,故殺。”(《春秋繁

露·陰陽義》)蕭瑟、冰涼、寂寞的自然

意象和人們已有過的、正經歷的和將有

的感傷經驗融在一起了。

另一方面,從時間意識的角度看,

秋的來臨,意味著年已過半,物色的顯

著變化強烈地提醒著人們,春夏又循環

到秋,盛又循環向衰。因此悲秋往往會

具有人生在世不得不受時間限制的悲劇

深度。人在自然所限定的時間內完不成

自我想要完成的事,時間不停的流逝就

會讓他感慨至深。面對滔滔江水,孔子

說“逝者如斯夫,不舍晝夜”的時候,

也包含著理想難成的惶恐和悲傷。在悲

秋里往往有這種追求意識與時間意識的

相互推動,人追求不得,本可一再追

求,但追求的可能性始終受著時間的限

制。求美人而不得,求君王而不遇,在

時間的催逼下,一種深沉的時遇感和悲

涼感便生產了。

總之,天之道與人之道在中國傳統

文化中是水乳交融的,天人合一的重要

特征之一就是人與自然具有內在的同構

關系,自然的變化會引起人心情的變

化。“歲有其物,物有其容;情以物遷,

辭以情發。”(劉勰《文心雕龍·物色》)

故自然景物之秋、時序之秋與人生之

秋、心理之秋是緊密相連的。

從以上分析中可以看出來,蟋蟀和

“秋”聯系得非常緊密是因為蟋蟀是秋

蟲,其鳴叫是秋天的標志,蟋蟀曾與秋在早期共一字,即用蟋蟀代表秋;蟋蟀在中

國傳統文化中總是給人一種蕭索凄清的形象,是因為中國傳統文化心理中有悲秋情

結。

二、方寸之地逞風流———民俗視野下的斗蟋蟀和蓄養鳴蟲

蟋蟀不僅在文人學士的情懷中唱著憂郁的歌,而且進入了人們的玩賞領域,首

先是斗蟋蟀。蟋蟀的某些行為可由特定的外部刺激所誘發,如果以細軟毛刺激雄蟋

的口須,會鼓舞它沖向敵手,努力拼搏,人們就根據蟋蟀的這一特性而玩起了斗蟋

蟀。人們一般認為,斗蟋蟀始于唐,著于宋而盛于明清。傳世文獻首次記載斗蟋蟀

的,是宋代顧文薦的《負曝雜錄》:“聞斗蛩亦始于天寶間,長安富人鏤象牙為籠而

畜之,以萬金之資付之一啄,其來遠矣。”不過唐人文學作品中關于斗蟋蟀的題材

卻很少。

到了宋代,斗蟋蟀已經發展到相當大的規模,南宋詞人姜夔的《齊天樂·蟋

蟀》,其序中云:“蟋蟀,中都呼為促織,善斗。好事者或以三二十萬錢致一枚,鏤

象齒為樓觀以貯之。”中都即當時的京城杭州,這說明南宋的杭州城里不但有斗蟋

蟀的游戲,而且與賭博聯系起來。有些高層統治者對斗蟋蟀極為青睞,南宋的賈似

道就是一個著名的蟋蟀迷,后人稱之為“蟋蟀宰相”。平民百姓也以之取樂。宋西

湖老人《繁勝錄》云:“促織盛出,都民好養。”“每日早晨,多于官巷南北作市,

常有三五十人火斗者。”而且因為玩者眾多,城外農民有專人捕來賣給城里人,并

出現了專以馴養蟋蟀為業的人。

明清兩代,斗蟋蟀之風達到鼎盛。明宣帝朱瞻基雖尊為皇帝,卻熟諳此戲。據

明代沈德符的《萬歷野獲編》記載:“我朝宣帝最嫻此戲,曾密詔蘇州知府況鐘進

千個。一時語云`促織瞿瞿叫,宣德皇帝要。'”因此有人稱明宣帝為“蟋蟀皇帝”。

明末福王稱帝,馬士英入相,其為人極似宋賈似道。時局嚴重,清兵臨江,猶以斗

蟋蟀為戲,人們稱之為“蟋蟀相公”。民間對此戲也是樂此不疲,明代袁宏道記載:

“京師人至七八月,家家皆養促織,……瑕盆泥罐,遍市井皆是,不分老幼男女,

皆引斗以為樂。”(《瓶花齋集》)

清代宮廷沿襲明朝宮廷好玩之風,上自皇帝,下至妃嬪、太監,都喜歡養蟋

蟀、斗蟋蟀。慈禧最愛此戲,有人稱她為“蟋蟀太后”。頤和園中從九月重陽節開

始,一直要到十月底才結束。宮廷如此,民間也不遜色。清代潘榮陛在《帝京歲時

紀勝》中說:“都人好畜蟋蟀,秋日貯以精瓷盆盂,賭斗角勝,有價值數十金者,

以市易之。”斗蟋蟀可以說是遍及全國,不少地方都有專門的開斗場。

開斗也有規矩,開斗前,先登記編號,交少許錢;然后稱蟋蟀的重量,就像拳

擊比賽一樣按重量分組;過秤后罐上貼封條,標明第幾號幾厘幾。開斗時,按分組

兩只一對,放入斗罐中。罐中有柵將“斗士”分開,入罐時各據一邊。監場人喊

“開柵”后,柵提起,兩邊主人各以蟋蟀草引逗蟋蟀,讓它們“開咬”。兩蟲相斗有

時幾十回合不分勝負,有時一戰便定勝負,勝者得賞。

進入民國之后,北京、天津、上海等大城市專門有人設立組織,邀請會斗,也

賭輸贏,樂此不疲者甚眾。此后經過幾十年的沉寂歲月,作為大眾娛樂的斗蟋蟀活

動,又有興盛之勢。改革開放以來,隨著經濟的發展和人民生活水平的提高,全國

各地又出現了蟋蟀熱。許多地方成立了“蟋蟀協會”和“蟋蟀研究會”,不少城市

有專門的蟋蟀市場。1998年曾在濟南舉行中國首屆蟋蟀擂臺電視公開賽,來自北

京、天津、上海和濟南的六支代表隊參加了比賽。上百只精選出的蟋蟀上陣參戰,

經過四天的預賽與決賽,濟南蟋蟀協會隊榮獲冠軍,天津代表隊獲亞軍

③

。2002年

10月11日至12日在蘇州也舉行了全國蟋蟀大賽。另外,蟋蟀的愛好者還建立了

專門的網站,比如中國蟋蟀網()、中華蟋蟀文化網

()等。

當然,古人對這種民間游戲不只是停留在興趣愛好上。在實踐的基礎上,古人

花了大量心血對蟋蟀的養法、斗法進行了理論上的概括。從南宋到明清,出現了不

少記述養斗蟋蟀之經驗的專書,僅現存的明清兩代的蟋蟀經譜就有數十種之多。前

面提到的賈似道雖然為政一塌糊涂,但是他寫的《促織經》,卻是我國古代第一部

研究蟋蟀的專著。現在對蟋蟀的研究也比較深入,如著名學者王世襄先生的《蟋蟀

譜集成》(上海文藝出版社會1993),南開大學著名教授孟連昭所著的《蟋蟀文化

大典》(上海三聯書店1997)和《千年秋興話蟋蟀》(山東教育出版社2000)等。

其次,蟋蟀作為鳴蟲而被人們蓄養玩賞。所謂鳴蟲,就是善鳴之蟲(除了蟋蟀

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