浸信會（一個宗派）

浸信會（一個宗派）

浸信會 （一個宗派） 次瀏覽 | 2022.08.30 14:15:17 更新 來源 ：互聯(lián)網(wǎng) 精選百科 本文由作者推薦 浸信會一個宗派

浸信會（Baptist Churches），又稱浸禮宗，是17世紀(jì)從英國清教徒獨立派中分離出來的一個主要宗派，因其施洗方式為全身浸入水中而得名。當(dāng)時屬清教徒中的獨立派。反對給兒童行洗禮，主張教徒成年后方可受洗，且受洗者須全身浸入水中，稱為“浸禮”，故名。并主張獨立自主，反對英國國教和政府對地方教會的干涉。該會的國際組織為浸禮宗世界聯(lián)盟（The Baptist World Alliance），建立于1905年，有106個教會團體參加，成員遍及各大洲。

中文名稱

浸信會

外文名稱

Baptists

別稱

浸禮宗

產(chǎn)生時間

1905年

發(fā)源地

英國清教徒獨立派中分離出來

簡介浸信會

各地方的浸信會并不受一個中央的總會管理，而都是各自獨立、自主和自治；浸信會傳入美國后，自1836年起派傳教士來中國。1845年，美國的浸信會分裂成美南浸信會和美北浸禮會。目前存在于各地區(qū)的浸信會聯(lián)會（例如：中華基督教浸信會聯(lián)會、香港浸信會聯(lián)會、馬來西亞浸信會聯(lián)會等），并不是管理各地方浸信會的組織，而是由各地方浸信會自由加入，目的在協(xié)調(diào)共同事工的推動。

信仰特色浸信會

浸信會信仰的特色可以用七個英語短句表達，而其每一句開頭的字母拼起來剛好是BAPTIST。

Biblical authority 認(rèn)識和肯定《圣經(jīng)》的權(quán)威 。

浸信會以《圣經(jīng)》作為信仰和實踐的最高權(quán)威（若干宗派在《圣經(jīng)》之上還加上教會或是信條）。一般說來浸信會中對于特定神學(xué)立場的執(zhí)著是比較淡的。浸會中可能有加爾文主義者（以司布真為例），也有亞米念主義者；可能有時代主義的支持者，也有恩約神學(xué)的擁護者。從歷史的觀點來看，浸會中的神學(xué)是豐富而多樣的。

Autonomy of the local church 自主的地方教會

priesthood of the believer 信徒皆祭司（信徒都是人人平等的）

Two ordinances - Believer's Baptism and Symbolic Communion 兩種教會禮儀-信徒的浸禮與紀(jì)念性質(zhì)的主餐

Individual soul liberty 人有上帝所賜的自由意志來選擇他的信仰，但人也要對自己自由意志的行使負責(zé)任

Separation of Church and State 政教分離

Two offices of the church - Pastor and Deacon 牧師和執(zhí)事作為教會仆人的職份

另一種版本：

Beliver's baptism 信徒的浸禮

Autonomy of the local congregation within the associational framework 自治而互助的地方會眾

primacy of Scripture 《圣經(jīng)》首要和卓越的地位

True belivers only in the church 真信徒組成的教會

Individual competency and the beliver's preisthood 在圣靈引導(dǎo)下人人都有能力認(rèn)識上帝以及人人皆祭司

Seperation of Church and State 政教分離

Two ordinaces 兩種教會禮儀-浸禮與紀(jì)念性質(zhì)的主餐

浸信會在美國

1845年，美國的浸信會分裂成美南浸信會和美北

浸信會在中國

1836年9月17日，叔未士牧師夫婦（J.Lewis Shuck，只有23歲和18歲的新婚夫婦）抵達澳門，成為來華的第一位浸信會宣教士。1951年全數(shù)宣教士被迫離開中國。直到1949年，美南浸信會在中國有教會392間、布道所410間、信徒123,000人、220位宣教士，主要分布在山東、廣東等省。

浸信會在臺灣

1948年6月間中華浸信會全國聯(lián)會差派楊美齋牧師到臺灣進行邊疆布道，10月19日，美南浸信會差派明俊德教士（Miss Bertha Smith）由山東濟寧抵臺北，12月26日舉行浸會在臺灣首次的主日崇拜。50年代前后，原在中國浸信會在浸會宣教士和信徒紛紛遷到臺灣。因此浸信會在臺灣的事工，以當(dāng)時軍公教背景居多的大陸省籍族群為主要對象，也因而被以為系純“國語系”教派。

1954年7月5日成立“臺灣浸信會聯(lián)會”，1972年 更名為“中華基督教浸信會聯(lián)會”沿用至今。第一任主席為宣教士同時也是浸信會神學(xué)院創(chuàng)校院長的柯理培牧師，現(xiàn)任主席為恩惠堂鄒仁鴻主任牧師。

華人浸信會名人

戚慶才牧師：中華全國浸信會聯(lián)會的主席。上海西摩路(今陜西北路)375號懷恩堂牧師（1935－1989）。牧養(yǎng)信徒達54年之久。中國基督教三自愛國運動委員會副主席。

周聯(lián)華牧師：浙江慈溪人，民國九年三月七日生，美南浸信會神學(xué)院哲學(xué)博士；從事傳道、圣經(jīng)研究員、作家、教授等工作，曾制作臺灣電視公司“清晨佳音”福音性節(jié)目，現(xiàn)任臺灣世界展望會董事長與亞洲浸信會神學(xué)院院長。

唐佑之牧師：曾任臺灣浸信會神學(xué)院教授、香港浸信會神學(xué)院教授，美國金門浸信會神學(xué)院教授。

王美鐘博士：道學(xué)碩士 (M. Div.)，神學(xué)博士 (Th. D.)；現(xiàn)任馬來西亞浸信會神學(xué)院院長、馬來西亞浸信會聯(lián)會差傳部主席、馬來西亞神學(xué)院校協(xié)會主席、全球華人浸信會宣教促進會總干事、世界華福會神學(xué)教育協(xié)調(diào)主任。

鄒仁鴻牧師。

歷史沿革全球情況

1905年，浸信會世界聯(lián)盟（The?Baptist?World?Alliance,BWA）成立并于倫敦舉行首次浸禮宗世界大會。

1912年，The?Sustentation?Fund啟動。

1922年，Violet?Hedger成為首位獲得實習(xí)牧師資格的女性。

1955年，浸信會世界聯(lián)盟在倫敦舉行紀(jì)念活動慶祝成立50年周年。

歐洲情況

1600年之后有一群熱誠研經(jīng)，要明白圣經(jīng)及真理，認(rèn)為加入教會者應(yīng)是信而受洗的成人，當(dāng)時普遍為嬰兒洗禮，這群強調(diào)只有相信基督的人才能受洗，且要求受過點水禮的人應(yīng)再受浸禮。

1600年荷蘭分離派Seperationist逃難者受門諾會影響，公理會牧師John?Smyth（1554-1612年）?認(rèn)為嬰兒洗禮是不合圣經(jīng)教導(dǎo)（圣經(jīng)中雖沒有嬰兒洗禮的事情，但在《十二使徒遺訓(xùn)》里面有記載關(guān)于嬰孩受洗）。1609年他為自己和其他會友再施洗。他們采納了浸禮原則。

在萊登（Leiden）的教會中，有一位牧師Henry?Jacob（1550-1616年）于1612年間，回到英國，在Southwark成立了英國第一間浸信派教會。同年，浸信宗教堂的首次聚會在倫敦Spital?fields舉行，浸信宗創(chuàng)始人Thomas?Helwys發(fā)表了一則關(guān)于“罪孽的奧秘”的宣言，是呼吁宗教自由的最早的幾本書籍之一。17世紀(jì)，浸信會教徒拒絕遵從并成為英國教會的成員。強調(diào)唯有基督，而非國王或者女王，才是教會的元首，為此受到信仰迫害。

1633年，有些人退出這間教會，因為他們除了接受成人浸信，并深受加爾文主義影響。

1641年，他們開始接受浸禮為正式圣禮，自此以后浸禮成為英國浸信會之傳統(tǒng)。這一派后來被稱為特別浸禮派（ParticularBaptists），是提倡宗教信仰自由的先鋒。

荷蘭的浸禮派又受到亞米紐斯主義（Arminianism）的影響。亞米紐斯主義是不接受“預(yù)定論”的；那些接受亞米紐斯主義的浸禮派信徒，后來被稱為普通浸禮派（General?Baptists）。

伊利沙白女王就任之后，國教和其他分離派經(jīng)過數(shù)十年不斷的抗?fàn)帯＿@些新教“不同意者”終于獲得宗教信仰自由。根據(jù)公元1689年的“信仰容忍法案”（TheToleration?Act） ，凡是愿意實行以下各點的，都可以自由崇拜：

（1）發(fā)誓效忠威廉與瑪利。

（2）拒絕教皇權(quán)柄、化質(zhì)說、彌撒和向馬利亞及圣徒禱告。

（3）接受“三十九信條”。使新教各宗派，可在英國公開。這些不同意者包括：長老宗、公理宗、浸信會和貴格會，人數(shù)加起來約為當(dāng)時英國總?cè)丝诘氖种弧?/p>

長老宗與公理宗聚會時，唱韻文詩篇；浸信會則是最先開始在崇拜時吟唱圣詩。由Ben.Keach（1640-1704年）于1673年在倫敦郊區(qū)的特別浸信會開始實施。他自己為公共禮拜寫圣詩，1691年出版三百首的Spiritual?Melody，由于內(nèi)容貧乏，至今無存留。但他在崇拜時吟唱圣詩的方式卻廣為應(yīng)用。

浸信會強調(diào)地方教會的獨立和自治之精神，按照新約圣經(jīng)所啟示的教訓(xùn)建立個別性的地方教會。每一單個地方教會都是各自向上帝負責(zé)，互不干涉，但彼此尊重。公理宗和浸禮宗有許多相似之處，他們除了主張各教會應(yīng)獨立自主外，都不重視信條。這一點浸禮宗比公理宗更甚，因他們拒絕被信條所捆綁。

1792年，William?Carey創(chuàng)立浸信會差會（BMS），也就是后世為人熟知的浸信會世界差傳布道團（BMS?World?Mission）。

1812年，在倫敦Rippon's?Vestry博士的小禮拜室內(nèi)，小組討論浸信會聯(lián)盟的形成。

1813年，在倫敦舉行第一次浸信會大會。

1832年，浸信會聯(lián)盟的架構(gòu)完成。

1837年，喬治·卡曾斯是第一個被報道的西印度牧師，在英國主持牧師團。

1854年，司布真（Charles?Haddon?Spurgeon，1834-1892年），最有名的浸信會宣教士，開始了他的事工。 19世紀(jì)后半期，司布真的講道盛況一時；屬于浸禮宗，除了不信嬰兒洗禮外，他是個道地的加爾文宗。

1855年，The?Freeman，也就是后來的《浸信會時報》（The?Baptist?Times）首次出現(xiàn)。

1891年，一般浸信會和特別浸信會共同組成“英國浸禮宗協(xié)會”（Baptist?Union?of?Great?Britain）。

歐洲浸禮宗聯(lián)盟

European?Baptist?Federation（歐洲浸禮宗聯(lián)盟，EBF），包括52個聯(lián)會和公會內(nèi)的77萬浸信會教徒、7個附屬教堂和網(wǎng)絡(luò)。從葡萄牙到遙遠的俄羅斯，這個大家庭涵蓋了在歐亞大陸、中東及近東所有的浸信會信徒。在這些沒有正式協(xié)會存在的國家中，歐洲浸禮宗聯(lián)盟持續(xù)不斷地工作以加強各方的關(guān)系。

北美情況

傳入北美

浸禮宗于17世紀(jì)30年代隨清教徒移民傳入北美，主要是特救浸禮派。18世紀(jì)后，此派開始了聯(lián)合運動，但這一趨勢被19世紀(jì)30至40年代的奴隸制運動所中斷。由于南、北方對奴隸制的態(tài)度不同而走向分裂。1845年美國南方各州建立了“南方浸信會”（The?Southern?Baptist?Convention）。1907年北方各教會聯(lián)合建立了“北方浸禮會”（The?Northern?Baptist?Convention）。隨著美國內(nèi)戰(zhàn)的結(jié)束和解放宣言的公布，各浸會加強了在黑人中布道傳教，建立黑人教堂與教會，培訓(xùn)黑人牧師，1880年建立了黑人信徒的全國性組織“美國的全國浸禮會”（The?National?Baptist?Convention?of?America）。1916年又從該會分裂出“美國全國浸禮會”（The?National?Baptist?Convention?U.S.A.）。?

美國浸禮會

第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后美國大多數(shù)浸禮宗信徒仍分屬南、北兩大教會。北方浸禮會人數(shù)較少，截至1984年，信徒約160萬人，其內(nèi)部基要派與現(xiàn)代派的斗爭相當(dāng)激烈。這一斗爭在很大程度上決定了該會以后的發(fā)展道路。1946年在其全國大會上，基要派首先發(fā)難，企圖把“圣經(jīng)無謬”等信條強加給教會，欲控制傳教、教育等重要委員會的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，削弱與世界基督教會聯(lián)合會的關(guān)系，遭否決。會議重申《新約》是神啟的紀(jì)錄和信仰的權(quán)威準(zhǔn)則，強調(diào)不同教派應(yīng)加強合作。此后，基要派勢力始終未能在北浸會中占據(jù)上風(fēng)。部分基要派和溫和派信徒遂于50年代相繼退出，另組新會。北浸會自此一直帶有明顯的自由主義色彩。鑒于以南北地理范圍分界的方法已失去現(xiàn)實意義，北方浸禮會于1950年易名美國浸禮會（The?American?Baptist?Convention）。該會極力擴大傳教，其社會影響和經(jīng)濟實力日增。但由于該會內(nèi)部的分散性，神職人員不足等原因，信徒人數(shù)的增加幅度遠遠落后于同期美國人口增長。為扭轉(zhuǎn)此現(xiàn)象該會設(shè)立了執(zhí)行秘書長，負責(zé)全面協(xié)調(diào)教務(wù)，后來又合并了一些傳教事務(wù)的機構(gòu)，加強各專門委員之間的聯(lián)系，積極發(fā)展與其他教會和教派的關(guān)系。在社會政治方面，十分關(guān)注戰(zhàn)爭與和平問題，反對用戰(zhàn)爭手段解決國際爭端，主張和平利用核能，充分發(fā)揮聯(lián)合國的作用，結(jié)束冷戰(zhàn)并與蘇聯(lián)和平共處。該會曾聲言教會有“明確的責(zé)任以各種合法手段對共產(chǎn)主義進行堅定的精神反抗”。但它也反對麥卡錫主義的歇斯底里，認(rèn)為這是對自由的威脅。針對美國社會中日益明顯的種族歧視和種族矛盾，該教會很早就表明了反對種族歧視和采取行動改善種族關(guān)系的要求。20世紀(jì)60年代中期以后，美國國內(nèi)和國際形勢激烈動蕩。在此形勢下該會更加廣泛關(guān)注社會世俗化、城市化、種族關(guān)系、婦女等問題。在美國黑人民權(quán)運動的推動下，該教會號召堅決消除教會內(nèi)存在的種族隔離現(xiàn)象，所有教會及其神職對一切種族開放；并要求信徒遵從1964年的民權(quán)法案。在國際關(guān)系方面，該教會呼吁幫助發(fā)展中國家，救濟南非種族隔離制度的受害者。?

1972年美國浸禮會的英文名稱改為American?Baptist?churches?in?the?U.S.A。20世紀(jì)80年代它被公認(rèn)是一個走中間道路的教會，因為該會內(nèi)部容納了從自由主義到基要主義的多種不同神學(xué)流派；信徒種族構(gòu)成復(fù)雜，少數(shù)民族的信徒超過了1/3，在組織結(jié)構(gòu)上，強調(diào)照顧和反映不同成份教徒的愿望，充分尊重地方教會的自由。并十分重視普世教會合一運動和與其他教派的對話，故在美國被稱為多元化的教會。20世紀(jì)80年代，它開始實施一項傳教計劃，欲在10年內(nèi)建立500個新教會，并為此撥款數(shù)百萬美元。但進展不大，信徒人數(shù)僅維持原狀。

美國浸信會

戰(zhàn)后，美國南方浸禮會的發(fā)展為美國各新教團體之最。其信徒人數(shù)增長之快及發(fā)展持續(xù)時間之長都很突出。隨著南方各州日益工業(yè)化，人口流動性增加，越來越多的南方人口流往城市或加利福尼亞和亞利桑那等州，南浸會隨蹤而至，建立新教會，并發(fā)展神學(xué)教育，培養(yǎng)新牧師，吸收新教徒。致使該會信徒大增。1950年至1955年其信徒增加19.7%；1955年至1960年增加14.8%；至1972年信徒達1200萬人，教會34534個。到1983年，信徒發(fā)展到1400萬，其教會達到36531個。至1989年信徒為14722671人，教會37238個。其神學(xué)院及其附屬學(xué)校招生數(shù)量大增，財政收入和預(yù)算總額也隨之增長。南浸會如今已遠非南方的一個地區(qū)性教會，已成為遍及全美的最大的新教教會團體。

在過去，美南浸信會國際宣教部一直專注于完全資助傳教士，目前該機構(gòu)正在尋找新的傳教策略，以調(diào)整成本結(jié)構(gòu)，保證財政平衡。[1]南浸會信徒的增加與其20世紀(jì)60年代前后神學(xué)觀點的變化不無關(guān)系。20世紀(jì)60年代后，在社會變革潮流的沖擊下，南浸會內(nèi)部要求教會跟上時代的呼聲強烈，其保守主義的立場開始松動。除堅持圣經(jīng)的權(quán)威與傳統(tǒng)信條外，對教會內(nèi)部存在的其他神學(xué)思想采取了較為寬容的態(tài)度，不復(fù)以強制性手段壓制。該會自20世紀(jì)60年代中期至20世紀(jì)70年代居神學(xué)主導(dǎo)地位的是帶有一些自由主義色彩的福音主義，被稱為溫和派。在此期間，南浸會的信徒增加較多，政治態(tài)度亦較開放。但傳統(tǒng)的保守派與基要派并不甘心，于1979年開展了奪權(quán)斗爭，極力把該會拉向右轉(zhuǎn)。保守派的核心神學(xué)立場是所謂“圣經(jīng)無謬”論。他們往往把不贊同這種神學(xué)觀點的人統(tǒng)稱為自由主義者。為結(jié)束溫和派支配南浸會領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的局面，保守派從奪取教會領(lǐng)導(dǎo)職位和擴大其神學(xué)觀點的影響二個方面展開攻勢。自1979年始，南浸會每屆任期一年的主席職務(wù)均由保守派人士擔(dān)任，利用主席對各重要機構(gòu)領(lǐng)導(dǎo)人的實際任命權(quán)，保守派進而逐漸控制了許多關(guān)鍵性的機構(gòu)。其中央領(lǐng)導(dǎo)層內(nèi)保守派與溫和派的力量對比變化得越來越有利于前者。

到1987年，南浸會的行政委員會、海外傳教委員會等重要部門以及6所神學(xué)院中的5所均已被保守派控制。為加強其在神學(xué)上的影響，保守派也采取了一些措施。1985年南浸會成立了一個“和平委員會”，旨在通過其活動調(diào)解教會內(nèi)部的分歧并找到解決的辦法。然而，兩年之后，該委員會所提出的報告卻明確肯定了保守派的“圣經(jīng)無謬”論。溫和派在南浸會的神學(xué)院內(nèi)基礎(chǔ)一向較為雄厚，因而保守派加強了對神學(xué)院的控制。他們利用多種方式強化對神學(xué)觀點的信條上簽字。持異議的教員往往面臨被解雇的危險。為強化對地方教會的控制，1988年的南浸會通過一項“關(guān)于平信徒皆為祭司”的決議，意在個別信徒可堅持自己的保守觀點，并聲稱這一原則與牧師的責(zé)任和權(quán)威并不矛盾。遭到溫和派的激烈反對，面對保守派的強勁攻勢，溫和派一面指責(zé)保守派權(quán)欲熏心，一面要求嚴(yán)格堅持浸禮宗尊重自由的傳統(tǒng)，包括個人解釋圣經(jīng)的自由等。并主張在傳教這個共同事業(yè)中實現(xiàn)不同派別的合作與團結(jié)。總的看來，溫和派的活動軟弱無力。其影響在保守派的排斥下不斷被削弱，其內(nèi)部在如何扭轉(zhuǎn)局勢的問題上也存在分歧。為積累力量，不少溫和派人士另建立了“南浸會聯(lián)盟”。但大部分溫和派神職人員和信徒未退出，愿在南浸會內(nèi)作所謂“忠誠的反對派”。總之，20世紀(jì)80年代的南浸會已基本為保守派所左右，在神學(xué)上為基要主義色彩，在政治上與美國保守勢力有密切聯(lián)系。南浸會聯(lián)盟甚至宣布“南浸會現(xiàn)在已經(jīng)是一個基要派統(tǒng)治的教會”。多年的內(nèi)部斗爭給南浸會帶來了一些不利影響，表現(xiàn)為信徒增加幅度趨于平緩，神學(xué)院招生人數(shù)萎縮等。

二戰(zhàn)后至今，南浸會對與其他教派的關(guān)系和國內(nèi)社會問題，在不同時期有所變化，但總的趨勢是逐漸打破自我封閉的狀態(tài)。戰(zhàn)后它曾對普世合一運動感興趣，1947年設(shè)立專門組織研究與北浸會的關(guān)系，并反對政府?dāng)U軍備戰(zhàn)。但隨著基要派勢力的增強，在20世紀(jì)50年代初，又轉(zhuǎn)而攻擊合一運動和美基聯(lián)，在政治上堅決反對共產(chǎn)主義。20世紀(jì)60年代，在溫和派領(lǐng)導(dǎo)占優(yōu)勢的情況下，該會對社會問題表示關(guān)心，對黑人民權(quán)運動表示支持，要求和平解決越南戰(zhàn)爭，對墮胎、同性戀問題亦予以關(guān)注，歡迎國際緊張局勢的緩和和美蘇關(guān)于限制戰(zhàn)略式武器的談判。?

南浸會始終重視傳教工作，其內(nèi)部雖然分歧很大，但在傳教問題上意見一致，它提出要實現(xiàn)“全球福音化”。

此外，浸禮宗在美國黑人中影響很大，黑人基督徒多屬此宗，并有專屬黑人的教會團體，它們是：美國全國浸禮會和全美浸禮會。截至20世紀(jì)90年代，前者擁有信徒260余萬人，后者擁有約550余萬人。全美約有2000萬黑人信徒，30余個黑人教會。

在歐洲，蘇聯(lián)是浸禮宗信徒較多的國家，戰(zhàn)后其信徒人數(shù)有所增加，浸禮宗與福音基督徒和五旬節(jié)派聯(lián)合組成“福音派與浸禮派聯(lián)合會”。在第三世界，以前由西方教會資助和控制的浸禮會紛紛獨立，絕大多數(shù)實現(xiàn)了自治。拉丁美洲的一些浸禮會具有保守的傾向。以巴西的浸禮會為例，它絕不參加世界基督教會聯(lián)合會的活動，也不贊成普世運動，僅熱衷于福音主義。

加西浸禮宗協(xié)會

Western?Canada?Baptist?Fellowship（加西浸禮宗協(xié)會，WCBF），因著牧師和教會的獨特需求，在加拿大阿爾伯塔省、不列顛哥倫比亞省、薩斯喀徹溫省的獨立的浸信會信徒成立此協(xié)會。1992年春，在薩斯喀徹溫省斯威夫特卡倫特達成共識。1994年，第一次年度會議上關(guān)系被正式確定下來。

中國情況

上海地區(qū)

浸禮宗原屬英國清教運動獨立派中的一個分支，以加爾文宗的教義為基礎(chǔ)，堅持施洗時行浸水禮，把受浸者全身浸入水中。20世紀(jì)，全世界浸禮宗信徒約有3200多萬，其中90%以上在美國。美國浸禮宗分為南、北兩派兩個差會：美國北方的稱浸禮會，道光十六年（1836年）傳入中國，主要在沿海各省及西南一帶；美國南方的稱浸信會，道光二十六年（1846年）傳入中國，主要在廣東、廣西、江蘇、山東一帶。浸會雖有南北之分，但許多事業(yè)還是合辦的。

道光二十七年八月（1847年9月）美國浸會差會派傳教士晏馬太夫婦抵達上海，浸信會傳入上海。同年又有托弼、叔未士夫婦來上海。十月（11月），6位傳教士加上從廣州來的2位中國人（楊慶和黃先生）共8人組建了上海第一個浸信會教會，也是華東第一個浸會，稱老北門第一浸會堂。?

咸豐十年（1860年）以前，老北門第一浸會堂每周有多次禮拜，赴會者雖然很多，但受浸者僅20余人。其中有一位教傳教士華語的黃品三受浸后，同治五年（1866年）被按立為牧師。咸豐三年（1853年）到同治九年（1870年）的近20年間，上海浸信會的傳教士主要是晏馬太夫婦。咸豐三年（1853年）小刀會起義，晏馬太在不能開展傳教的情況下，編寫滬語字典，供后來的傳教士學(xué)習(xí)上海話作參考。

同治十二年（1873年）晏馬太任美國駐滬副領(lǐng)事。光緒十二年（1886年）萬應(yīng)遠、梅林兩對傳教士夫婦來華。光緒十四年（1888年）晏馬太去世，他譯成的上海土白語《新約圣經(jīng)》出版。光緒二十六年（1990年）秋，萬應(yīng)遠等向差會申請設(shè)禮拜堂于北四川路（今四川北路）底，名懷恩堂，為滬上第二浸會堂。民國14年（1925年）在閘北浸會莊內(nèi)建新堂懷施堂，主要供明強中學(xué)、晏摩氏女中兩校師生禮拜。當(dāng)時有6萬多粵籍人在上海經(jīng)商，因語言隔閡無法聽道。民國9年（1920年）在白保羅路（今新鄉(xiāng)路）建成廣東旅滬浸信會堂，專門用粵語講道。民國23年（1934年）趙晉卿在法華鎮(zhèn)購地建懷本堂。民國36年（1947年）為紀(jì)念晏馬太來滬100年，在福煦路（今延安中路）茂名北路籌建期恩堂，取其逢百為期之意。?

19世紀(jì)末，美國北浸會差會來到上海，光緒二十九年（1893年）在小東門成立真神堂教會，信徒多為浙江寧波、舟山、紹興來滬經(jīng)商者，不久在虹口塘沽路購屋，取名真神堂。民國9年（1920年），真神堂一部分信徒從中分離出來，另借北四川路神愛館成立滬北浸會堂。民國14年（1925年），滬北浸會堂在寶山路購地自建新堂，但連遭兩次戰(zhàn)火洗劫，后一直借青年會籌備處作禮拜。?

光緒七年（1881年），南浸會通過鄉(xiāng)村布道，成立昆山、蘇州等教會，又開辟無錫教區(qū)，再延伸到鎮(zhèn)江、揚州。1847年至1937年的90年中浸信會由1個總站（上海）增辟蘇州（建于1883年）、鎮(zhèn)江（建于1883年）、揚州（建于1891年）、無錫（建于1892年）、昆山（建于1934年）5個總站。

1925年浸信會成立議會，由牧師、執(zhí)事、書記、司庫及各部部長組成。執(zhí)事分值年執(zhí)事和終身執(zhí)事兩種。

南、北浸會在上海合辦了一所大學(xué)，占地165畝。光緒三十一年十二月（1906年1月）先成立神道浸會學(xué)院，萬應(yīng)遠任神道學(xué)院第一任院長。宣統(tǒng)元年一月二十日（1909年2月10日）浸會大學(xué)也正式開學(xué)，1915年命名滬江大學(xué)。早年浸信會辦的明強中學(xué)和晏摩氏女子中學(xué)，1920年遷到閘北浸會莊。又在老北門辦進德女中，并專門為粵籍學(xué)生辦了1所崇德女中，后高中部在茂名北路。

南、北浸會還合辦中華浸會書局。1932年，上海真光大樓落成，樓高8層，設(shè)有浸信會出版社及其他辦公室，出版《真光》月刊和其他教會書籍。

青島地區(qū)

美南浸信會差會，該會于1858年派花雅各牧師至煙臺，1860年又派海亞西至登州（今蓬萊）布道。該會以此為中心，活動范圍達黃縣、招遠、平度、掖縣、即墨、萊陽、壽光、濟南、濟寧等地。其間傳教士慕拉第等相繼來華協(xié)助海亞西傳教。 ?

1891年海亞西于平度縣沙嶺村成立了“華北浸信會議會”。1916年美籍牧師崔怡美來青島開辟教區(qū)，1923年于濟寧路創(chuàng)建浸信會禮拜堂。崔死后，牛頓、道哲斐和婁約翰先后來青島傳教。到1936年，華北浸信會議會在華北地區(qū)共有教會84處，其中平度區(qū)33處，青島區(qū)5處。青島區(qū)的5處是:青島、壽光城、侯鎮(zhèn)、董家營、安家莊，由美國傳教士道哲斐負責(zé)，傳道人有高德政、王磯法、劉青云、魏湘源、張士官。1937年日本大舉侵略中國，因交通不便，鄉(xiāng)村多失去聯(lián)系，只有青島、濟南等地仍在聚會。1941年，美國在中國的傳教士被日本拘禁，美南浸信會的工作停止。?

抗日戰(zhàn)爭勝利后，華北浸信會議會改組為華北浸信會聯(lián)會，將青島區(qū)設(shè)為青（島）、即（墨）、壽（光）區(qū)，其教會由5處擴展為14處:青島濟寧路浸信會、平陰路浸信會、樂陵路浸信會、仲家洼浸信會、東鎮(zhèn)浸信會、松山路浸信會、四川路福音堂、建國新村福音堂、興安路福音堂、即墨城浸信會、即墨大北曲福音堂、東城福音堂、河馬石福音堂、壽光城浸信會。美國傳教士有尼克理、孫約翰、孫義德（女）、謝國棟夫婦、高和德夫婦、張寶靈（女）、聶德佳（女）、郭樂義（女）、柯理培、柯藕林（女）、安鼐森、魏理慕（女）、莫恩霖夫婦、侯希美（女）、高福德（女）、葛教士（女）、任維霖（瑞典人）。?

1948年3月，于濟寧路31號成立青島市浸信會聯(lián)合會，牧師王磯法為主席。下轄濟寧路、東鎮(zhèn)、臺湛路、平陰路、松山路、樂陵路浸信會和四方建國新村、嶗山河馬石、侯家莊福音堂。

青島解放后，美南浸信會的美國傳教士于1950年7月撤走，唯張寶靈暫留，1951年夏離開青島。當(dāng)時青島區(qū)有教會8處、福音堂2處:青島市有濟寧路、樂陵路、范縣路、芙蓉路、臺湛路、松山路浸信會，四川路、興安路福音堂，即墨城浸信會，壽光城浸信會。

1951年2月，浸信會“三自”革新籌委會成立，牧師李被愛為主席。1956年9月18日，浸信會于青島芙蓉路浸信會召開華北浸聯(lián)會工作會議，改組了華北浸聯(lián)會，成立了“山東省浸聯(lián)會籌備委員會”。選舉官壽松為主席，佟至善、謝保羅、范明經(jīng)為副主席。1958年基督教實行聯(lián)合聚會，山東省浸聯(lián)會撤銷。

美北浸信會差會，1946年由美籍牧師斯克林伯格來青島在恒臺路69號創(chuàng)立。1948年，美籍傳教士鮑大川，令阜順協(xié)同徐光仁成立了美北浸信會，有信徒57人，封立徐光仁為牧師。青島解放后美籍傳教士回國，1951年徐光仁申請撤銷了美北浸信會差會。[7]?

美國自立浸信會，1937年，傳教士欒世鐸由泰安來青島，先同牧師劉梅村在滄口大馬路租房傳教，后又與胡倫升在滄口松柏路租房傳教。1938年，欒世鐸購得滄口北營子村57號房屋18間，建立教會。1941年11月，欒世鐸因病返美國，教會由信徒自辦，定名“中華基督教自立浸信會”。1947年信徒募捐在營子村57號建禮拜堂5大間，1958年，該會合并于滄口大馬路137號聚會點（現(xiàn)四流中路186號）。

1940年該會美籍牧師司保羅于滄口十梅庵村242號設(shè)立浸信會福音堂，太平洋戰(zhàn)爭爆發(fā)后，司保羅返國，教會由信徒自辦。1951年停止聚會。

1947年2月，該會美籍女傳教士吳德瑞來青島，于滄口石門路30號創(chuàng)辦浸信會，有信徒約40人。1949年吳德瑞返國，1951年該會撤銷。?

瑞華浸信會差會，1891年，瑞典基督教浸信會派該會牧師文道慎來華建立“瑞華浸信會差會”。翌年春，文氏偕牧師約翰（瑞典籍）到膠縣，將此作為布道區(qū)。1899年4月30日約翰為首批教徒4人施浸禮于膠縣東門外的河中。是年膠縣浸信會成立，隨即加入了“華北基督教浸信會議會”。1902年，華北浸聯(lián)會第十二屆議會于膠縣舉行。1920年，瑞華浸信會已有4處教會，并以此組成“瑞華浸信會議會”。其第一屆議會于1920年12月10日于膠縣浸信會堂舉行。1922年第二屆議會產(chǎn)生了“山東瑞華浸信會議會”，到1940年共聚會20屆。

1941年，該差會在膠縣、平度、即墨、膠南、諸城、日照、高密等地建立了12處教會，有教堂及布道所94處。先后有瑞典籍傳教士40人及個別美國、挪威籍傳教士，華籍牧師10人（按立中國牧師始于1920年），傳道員92人，信徒6?700余人，開辦中、小學(xué)39所，醫(yī)院、診療所、孤兒院等多處。

抗日戰(zhàn)爭勝利后，瑞典牧師恩播理、高赫爾、赫德葵、貝格利等于1948年來青島，住湖南路13號，瑞華基督教浸信會差會亦設(shè)于此。 [2]

青島解放后，外籍傳教士于1950～1951年先后離開青島回國，差會活動告終。

參考資料