蘇格拉底簡介

蘇格拉底（469—399BC.）是開創希臘哲學研究新方向的劃時代的思想家，他把研究對

象從自然轉向了社會和人類的內心世界，專門探討人類的心靈智慧與活動能力，注意政治、

道德、社會、人生的基本問題，在西方人的生活領域豎立起一座真善美的理想宮殿，雖然這

是唯心主義的追求，卻顯示了人類在精神上的勇敢探索。從此人自身成為哲學研究的中心，

希臘哲學開始邁向一個新的高峰。

蘇格拉底是雅典一個雕刻匠的兒子，出身貧寒，但崇尚知識，多方求學，逐漸成為具有

全面文化休養的哲學家。他述而不作，沒留下任何著作，其思想主要是由他的兩個學生柏拉

圖和色諾芬的作品中得知的。他認為放棄對人自身的探討而去研究自然是愚蠢的，是不守本

分。所以他的哲學追求便集中在認識人自己上。他提出的命題圍繞人的精神修養，比如什么

是幸福、美德、真理、正義等等，其中所貫穿的一個最嚴肅的主題就是說服人們不要專注于

對身外之物的追求，而應去改造自己的靈魂，追求真理和智慧，成為道德完善的、真正的人。

他在雅典法庭受審時曾對同胞大聲疾呼：“雅典人啊！我尊敬你們，熱愛你們。我要教誨和

勸勉我遇到的每一個人……你們不能只注意金錢和地位，而不注意智慧和真理。你們不要老

想著人身和財產，而首先要改善你們的心靈。金錢不能買到美德，美德卻能產生一切美好的

東西。這就是我的教義。無論你們怎樣處罰我，我決不改變自己的過敏反應的特點 信仰”因此他的哲學是道

德哲學。他的討論雖以唯心主義為出發點，但包含著許多合理的內核，如辯證的認識，認為

真理總是具體的，具有相對性，在一定條件下可以向反面轉化。再如討論中的問答方法，即

辯證法最初的涵義，通過反復問答，揭示對話者的自相矛盾之處來達到正確認識。他強調知

識的作用，強調理性，要求人們用自己的思想、自己的內心世界去了解外界事物，發現真理，

并提出概念在認識中的作用，確立了一系列概念范疇。他的思想對后世西方哲學有深遠影響。

蘇格拉底的學生、也是其思想的忠實繼承人柏拉圖（427—437BC.）出自雅典貴族家庭，

生逢希臘城邦危機初現的時代，曾力求用自己的哲學拯救國家和社會。后致力于教書育人，

留下大量著作，主要作品以對話體寫就，著名的有《申辯篇》、《會飲篇》、《理想國》等，內

容涉及哲學、政治倫理、教育問題。他的哲學思想是一個龐大的體系，其核心為“理念論”，

其它理論均以此為基礎。在他看來，世界分為感覺中的自然世界和理念中的超自然世界兩部

分。由于感知的世界總在不停地變化，人們對它的認識因時、因地、因人、因情而異，因而

感覺世界是不真實的。唯一真實的是永恒存在的理念世界，而感受到的現實世界只是理念世

界的反映。比如說少女和鮮花美時，必先有一個美的概念在判斷者心中，這一概念又一定和

美的總體概念相一致，因而在判斷者的身外必定有個絕對美的理念。美如此，真與善亦然，

一切具體和抽象事物都有理念。理念是世間萬物的原型，萬物是理念的摹本。他倡導對永恒

的真善美亦即理念世界的追求，后來人們往往把追求純精神的唯理主義行為稱作柏拉圖式的

行為。柏拉圖否認現時世界的真實性和感覺經驗的可靠性，認為理念是人心之外的一種實體，

真理認識只能靠對它的直接感悟，所以他的波波頭發型 哲學是客觀唯心論。他的理念論用于現實社會的

改造，便產生了他的理想國的設計。他的哲學認識論卻成為西方唯心主義的主要思想來源。

柏拉圖像

亞里斯多德（384—322BC.）是集古希臘科學文化知識之大成的淵博學者，哲學是他最擅

長的領域。他師從柏拉圖20年，一度任馬其頓王亞歷山大的教師，后回雅典辦學，著作傳

說達千卷之多，大多散佚，現存162卷，包括《形而上學》、《物理學》、《氣象學》、《政治學》、

《倫理學》、《修辭學》、《范疇篇》等47部，其中有些作品，可能是贗品。他是現代許多科

學門類的奠基人，哲學到他的手里才真正成為一門獨立的學科。在他的著作中，希臘哲學的

愛智與深思精神被發展到頂峰。他的哲學與他的導師柏拉圖的關系是批判與繼承的關系，其

中的批判要多于繼承。他有句科學認識史上的名言：“吾愛吾師，吾尤愛真理”。反映他的真

理高于一切信念。他的哲學認識論是從批判柏拉圖的理念論開始的。他在《形而上學》中認

為自然界是客觀的、真實的存在，人們的認識來自對客觀世界的感覺，沒有感覺就沒有知識。

他把柏拉圖的理念比作一種擬人的神靈，正如神是神化了的人一樣，理念則不過是永恒化了

的自然物體。在批判柏拉圖理念的同時，亞里斯多德確立了他的形而上學的原因論。他認為

宇宙萬物的生成、發展系由4種原因所致：質料因、動力因、形式因、目的因。這不僅表現

于人工的制造物中，而且表現在自然萬物的產生之中。他根據無窮后退不可能的推理原理得

出第一原因或第一推動者只能是沒有質料的形式，或者稱之為神。但這個神在亞里斯多德眼

里實際是一種以精神為實體的東西，現實的思想活動是神的生命。在這里，神不過是一種探

索不已、往復追詢的代名詞。亞里斯多德還是邏輯學的創始人，他把邏輯學看作哲學的一部清蒸蟹的做法

分，提出歸納和演繹兩種方法。前者由個別到一般，后者由一般到個別。他的研究便是先從

收集大量材料開始，通過嚴密分析、歸納、概括、推理而得出結論。這就與柏拉圖的令人捉

摸不定的神密方法明顯有別。

蘇格拉底

蘇格拉底是古希臘著名的唯心主義哲學家。蘇格拉底本人沒有寫過什么著作。他的行為

和學說，主要是通過他的學生柏拉圖和色諾芬尼著作中的記載流傳下來。色諾芬尼的《回憶

錄》中，將蘇拉格底說成是一個道德高尚、助人為樂、遵守法律、有實際事務主張的好公民，

對他的哲學思想則幾乎沒有談到。在柏拉圖的對話中，《申辯篇》、《克里多篇》和《斐多篇》

直接敘述了蘇格拉底被審判時的自辯以至服毒前的談話；他的其他早、中期的對話也都以蘇

格拉底作為主要對話者，闡述各種哲學思想。此外，和蘇格拉底同時的詩人阿里斯托芬在他

的喜劇《云》中，將蘇格拉底描寫為一個智者，以詭辯和謊言欺騙青年。但一般都認為這只

是一種藝術創造，不是真實歷史。

蘇格拉底哲學的基本要點是，他在批判自然哲學，特別是在批判阿那克薩哥拉的哲學

中得出了目的論，在批判智者學派中得出了道德上的普遍原則，而蘇格拉底哲學的中心內

容是關于建立道德原則的普遍方法。具體來說，蘇格拉底的哲學思想主要體現在以下幾方

面：

目的論。

從智者開始，古希臘哲學由注重研究自然本身轉到注重研究社會倫理和人。但他們只停

留在感性階段，只能得出相對主義的結論。到蘇格拉底才根本改變了這種狀況。柏拉圖在《斐

多篇》中介紹說，蘇格拉底早年也研究過自然哲學，一心追求研究事物的原因。但當這種研

究無法幫助他解釋自然現象背后的原因時，他就感到迷惑和不滿足。后來聽到阿那克薩哥拉

講“奴斯”，覺得很高興。但研究阿那克薩哥拉的著作后，發現他在解釋具體的自然現象時又

放棄了奴斯，仍用物質作機械的解釋。而哲學所研究的應當是：為什么生成這種東西?為什

么能夠生成這種東西?這樣，蘇格拉底在反對自然哲學中提出了自己關于原因的主張，即目

的論。在蘇格拉底看來，世界之所以如此的原因，是其中有一種支配力量，它使萬物成為

如此的樣子，并且是最好的，這個支配力量就是“好”（“善”）。善是他的哲學思想的一個基

本概念，是說明事物“為什么”的原因。在蘇格拉底的哲學中，善或目的具有相同的意思。他

認為萬物的存在和發展都追求一種完滿性原則，整個世界的萬物都具有這樣的目的性。這

樣，蘇格拉底就把目的論當成了他的世界觀。

用目的論來說明世界，這是蘇格拉底哲學的一個重要特征。古希臘哲學正是從蘇格拉底

開始，自然哲學中決定論的宇宙觀為目的論的宇宙觀所代替。目的論的提出，在于對世界的

統一性，事物由低級到高級的發展進程，及自然中諧調的現象等作出哲學上的解釋。這種解

釋力圖克服自然哲學中的機械決定論，宇宙運動的循環論，和把精神、意識現象統統歸結為

物質的組成方式不同的片面性觀點，同時也力圖克服智者們不重視研究原因，把一切都看成

相對的、主觀的、可懷疑的錯誤觀點，這在認識史上都具有一定的理論意義。但蘇格拉底對

世界統一的本質和規律性的理解是錯誤的，具有唯心主義和神秘主義傾向。

在蘇格拉底看來，整個宇宙都服從一種目的、一個“好”的原則。這是由于神的存在和神

的力量才把世界萬物設計得如此之好，如此完滿無缺，并且追求著最好的目的，從而使世界

成為一個有秩序、有意志，且發展得愈加完好的統一整體。從反對自然哲學的因果決定論，

到主張目的論的唯心主義世界觀，再到承認作為最高目的的神的存在的有神論，這是蘇格拉

底世界觀的基本面貌。蘇格拉底的神學目的論思想，直接影響了柏拉圖和亞里士多德的哲學，

并對中世紀的哲學和神學，乃至近代哲學和科學都發生過不少的影響，是歐洲哲學史上一個

源遠流長的重要理論。

美德論。

蘇格拉底既然把世界歸為一種善的目的，且認為這是由神決定的，那么研究自然對人來說就

是無意義的，也不會有什么結果，而且，干涉自然的事，就是對神的不敬。這樣，蘇格拉底

就主張從新方向和用新方法來研究哲學。于是，蘇格拉底要求作“心靈的轉向”，把哲學從研

究自然轉向研究自我，即將哲學從天上拉回到人間。他提出了這樣的哲學口號：“知道你自

己?！边@構成了蘇格拉底的基本哲學主張，同時也標志了古希臘哲學史從自然哲學到人學的

轉變。在蘇格拉底的思想里，所謂“知道你自己”就是要把哲學研究的重點轉向人事和自己的

心靈，認識人事中的善和心靈的善，改善人的心靈，從此出發，蘇格拉底建立了他的美

德論和方法論。

在蘇格拉底時代，智者運動使傳統的道德觀念面臨全面的崩潰。據亞里士多德記載，蘇

格拉底放棄了對自然世界的研究，想在倫理問題上求得普遍真理，開始為事物尋求普遍的定

義。他反對智者們的相對主義，認為“意見”可以有各種各樣，“真理”卻只能有一個；“意見”

可以隨各人及其他條件而變化，“真理”卻是永恒的、不變的。在柏拉圖早期對話中，討論的

主題幾乎都是如何為倫理道德下定義的問題，如什么是勇敢、美、正義等等。對話者都以這

種和那種特殊的事例來回答，均被蘇格拉底所否定。他說，我不是要你回答這一種美或者那

一種美，而是要你說明美之所以為美，即美自身。所以，蘇格拉底所追求的不是關于“美的

事物”、“正義的事物”這類具體知識，而是要求認識“美自身”、“正義自身”，這是美和正義的

普遍定義，是真正的知識。蘇格拉底所尋求的“美自身”、“正義自身”，也就是柏拉圖所說的

“美的理念”、“正義的理念”。這是西方哲學史上“理念論”的最初形式。

蘇格拉底還進一步指出，自然界的因果系列無窮無盡，如果哲學只去尋求這種因果，就

不可能認識事物的最終原因。他認為事物的最終原因是“善”，這就是事物的目的性。他以目

的論代替了對事物因果關系的研究，為以后的唯心主義哲學開辟了道路。

蘇格拉底建立了一種知識即道德的倫理思想體系，其中心是探討人生的目的和善德?！懊赖?/p>

即知識”這個命題構成了蘇格拉底關于道德問題的基本主張。它與智者派的相對主義和個人

主義的傾向相反。在他看來，有了知識，懂得了道德的本性，掌握了善的概念，就必然能夠

做出符合善的事情。他強調人們應該認識社會生活的普遍法則和“認識自己”，認為人們在現

實生活中獲得的各種有益的或有害的目的和道德規范都是相對的，只有探求普遍的、絕對的

善的概念，把握概念的真知識，才是人們最高的生活目的和至善的美德。也就是說，在他看

來，現實的、具體的道德行為是矛盾的，具有相對性，既有善也有惡。但道德作為知識則是

絕對的、永恒的，因為善的概念的本身，即善之為善，乃是完全的、絕對的善，是不包含任

何惡的善。人們只有認識了道德的含意，真正懂了道德，才可以做出符合道德的行為。因此，

蘇格拉底十分重視道德教育。在他看來，道德既為知識，而知識、智慧當然是教育的結果，

所以道德也是可以教育的。通過教育使人具有道德的知識，了解善與惡的區別，使心靈為智

慧所武裝，從而成為有道德的人。蘇格拉底認為，人們只有擺脫物欲的誘惑和后天經驗的局

限，獲得概念的知識，才會有智慧、勇敢、節制和正義等美德。這種禁欲主義和神秘主義倫

理思想，后來被安提斯泰尼繼承和發展，形成以強調禁欲為特征的犬儒學派；而蘇格拉底倫

理思想中所包含的快樂論思想，則被亞里斯提卜繼承和發展，形成主張享樂的居勒尼學派。

柏拉圖全面繼承了蘇格拉底的倫理思想體系，并進一步系統化、理論化。蘇格拉底強調知識

的重要性，認為倫理道德要由理智來決定，這種理性主義的思想在以后西方哲學思想的發展

中起了積極作用。

蘇格拉底道德論中還有一個重要思想：人不會有意為惡。他認為道德既為知識，那么有

知識，深明大義，自然就會有道德，而無知、愚昧也就無道德而言。但由于愚者無知，雖做

不出善事，也不知為惡，相反還會把惡看作善，所以沒有人有意為惡。他說，有意為惡的人，

較無意為惡的人，還更高尚些，因為前者知道什么是善，故具有為善的條件，而后者則什么

也不懂，所以是最無希望的了。

蘇格拉底提出的“道德即知識”的思想在倫理學史卡通螃蟹圖片 上具有一定的理論意義。他把道德與認

識、知識與行為結合起來，一方面把道德行為知識化和科學化，另一方面又把知識判斷和價

值判斷相聯系，這種從認識論和科學上來了解道德本質的做法積極而又有啟發意義。但蘇格

拉底把道德絕對化和永恒化了，當他完全排斥了道德的具體性、歷史性和現實性時，也就走

向唯心主義了。

方法論和概念論。

蘇格拉底的道德學說確定了道德就是知識的觀點。他認為，道德知識與現實無關，也不以個

人感覺和相對的意見為標準。這樣，研究道德的問題，首先就必須改善人的心靈，以便應用

正確的思維方法去認識真理。因此在蘇格拉底那里，道德的問題就成了真理的問題、認識論

的問題。蘇格拉底由此引出了方法論問題。

蘇格拉底的方法，主要是指討論道德定義的方法，它有如下這樣一些特點：首先，蘇格

拉底的方法是一種懷疑法。據《申辯篇》中記載蘇格拉底的自述，他發現自我的途徑與追求

真知識分不開。蘇格拉底曾到處尋找比他更有智慧的人，他去找了政治家、詩人和巨匠等。

經過他一一訪問之后，他認識到，所有認為自己有智慧的人，其實并不智慧，反倒證明了蘇

格拉底是智慧的，而蘇格拉底所以能比他們強，不是因為他有知識，而是因為他承認自己無

知識，“自知其無知”。這段自述的哲學意義在于：他認為對于自然真理的追求無窮無盡；感

覺世界常變，因而得來的知識也不確定。他要追求一種不變的、確定的、永恒的真理，這就

不能求諸自然外界，而要返求于己，研究自我。因此，從蘇格拉底開始，自我和自然明顯地

區別開來；人不再僅僅是自然的一部分，而是和自然不同的另一種獨特的實體。這樣，蘇格

拉底就確定了“知道自己無知”的重要命題。這個命題中所包含的一個思想，即認識從懷疑開

始。在蘇格拉底看來，那些認為自己有智慧的人，其實都是獨斷論者。他認為，人們只有承

認自己的無知，才能從貿然的意見中解放出來，從而為接受智慧提供前提。蘇格拉底的“知

道自己無知”的命題是反對智者學派的，更是反對普羅吃辣條的危害 塔哥拉以個人作為真理尺度的主觀主

義觀點的。

其次，蘇格拉底的方法是一種在討論問題的過程中，通過各種意見的對立和沖突，從中

不斷揭露矛盾，克服矛盾，最后達到真理的方法。蘇格拉底的這個方法包括四個環節：（1）

諷刺。即從對方的意見中引出矛盾，迫使其陷入窘態，或者迫使其否定所肯定的東西。（2）

助產術。蘇格拉底承認自己本來沒有知識，而他又要教授別人知識。他這樣解決這個矛盾：

這些知識并不是由他灌輸給人的，而是人們原來已經具有的，人們已在心上懷了“胎”，不過

自己還不知道，蘇格拉底象一個“助產婆”，幫助別人產生知識。蘇格拉底的助產術，集中表

現在他經常采用的“詰問式”的形式中，以提問方式揭露對方提出的各種命題、學說中的矛盾，

以動搖對方論證的基礎，指明對方的無知；在詰問中，蘇格拉底自己并不給予正面的、積極

的回答，因為他承認自己無知。這種理論直接產生了柏拉圖的唯心主義先驗論的“回憶說”，

也是后來唯心主義“天賦觀念”說的先導。從教育思想看，蘇格拉底提倡啟發式教育法，反對

灌輸法，有積極意義。（3）歸納。即通過諷刺否定了個別的、偶然的、錯誤的意見，通過助

產術不斷找到普遍的、必然的道理，也即由個別到一般的方法。（4）結論或定義。即是對找

到的真理加以表述，或者加以定義。蘇格拉底在這里，從無知開始，經椰奶小方的做法 過運用諷刺、助產術、

最后歸納出定義。這種方法由愛利亞學派的邏輯推論和芝諾的反證法發展而來。在蘇格拉底

諷刺的消極形式中存在著揭露矛盾的辯證思維的積極成果。蘇格拉底的這種方法就是西方哲

學史上最早的辯證法形式，也就是本來意義上的辯證法。

蘇格拉底的方法論提出了舍個別而求一般的重要問題。當他引導人們排除所謂主觀感覺

的混亂、自以為是的意見和個別的偶然的東西時，普遍的原則也就被確定了。這就形成了蘇

格拉底的概念論。尋找道德的概念，或者說尋找事物的概念，這是蘇格拉底的對話和論證所

要達到的目的，而他的方法論是達到概念論的手段。

從人類認識發展史上看，蘇格拉底的方法己經觸及到了人類認識從個別到一般的過程，

成為后來的形式邏輯的歸納推論的先聲。他的概念論突出地強調認識的相對穩定性和確定性

的原則，對后來的形式邏輯的定義學說有一定影響。同時，他的方法論和概念論對于克服智

者們中間的某些詭辯論傾向也有一定意義。但蘇格拉底的方法論以一般排斥個別，否定事物

的相對性和矛盾變化為特征。而他的概念論則把概念所反映的事物的共性，看成是絕對的、

不變的和超驗的，從而否定了具體事物的真實性。蘇格拉底哲學中的這種唯心主義觀點和方

法，為柏拉圖的理念論提供了直接的理論前提。

靈魂不滅說。

蘇格拉底關于靈魂的學說，進一步使精神和物質的分化更加明朗起來。蘇格拉底以前的哲學

家早已有靈魂不滅的說法，已經有唯心主義和唯物主義對立的萌芽。但在他以前的哲學家對

于靈魂的看法還比較模糊，有的還將靈魂看成是最精細的物質，因而，唯心主義和唯物主義

的界限還不明確。到蘇格拉底才明確地將靈魂看成是與物質有本質不同的精神實體。在蘇格

拉底看來，事物的產生與滅亡不過是某種東西的聚合和分散。肉體是“多”，它可以聚合和分

解；而靈魂是“一”，是單一的東西，沒有部分，它不能分散，因而無所謂聚合，所以靈魂不

會生滅，它永恒存在。這種單一性的東西不是物質性的“原子”，而是精神性的實體。從哲學

思想的發展看，蘇格拉底提出精神實體和物質實體的區分，使唯心主義和唯物主義的對立脫

離了早期哲學的樸素狀態，進入更加成熟的階段；他將早期希臘哲學家們格言式的倫理思想

提到了哲學的高度；他以邏輯辯論的方式啟發思想、揭露矛盾，以辯證思維的方法深入到事

物的本質。這一切對哲學思維的發展都有貢獻。但他作為西方哲學史上第一個系統的唯心主

義哲學家，開始了夸大主體和理性、夸大抽象思維，以哲學唯心主義的神話代替宗教神話的

時代。蘇格拉底將精神和物質明確對立起來，就成為西方哲學史上唯心主義哲學的奠基人。

亞里士多德

亞里士多德一生從事的學術研究活動涉及邏輯學、修辭學、物理學、生物學、心理學、政治

學、經濟學、倫理學、歷史學、美學及哲學等各方面的問題，且寫下了大量的著作。這些著

作很多已失傳，但留存下來的也不少。這些留傳下來的著作是經過后人大量的考證?？薄⒕?/p>

纂整理的，其中當然有訛誤、遺漏、不完全、不恰當之處，但這對于亞里士多德的整個思想

體系來說并無重大損害，這些著作足以使我們了解他的哲學思想。

“第一哲學”。

亞里士多德在知識領域中作過多方面探討和研究，。他根據研究對象和目的，將科學分

成幾類：（1）邏輯學，這是求知的工具，亞里士多德稱之為“分析法”；（2）理論科學，這是

以求知本身為目的的科學，即為求知而求知的科學，它又分為第一哲學、數學和物理學（包

括天文、氣象、生物、生理、心理學等；（3）實踐科學，這是探求作為行為標準的知識，包

括政治學、倫理學等；（4）制作（生產）科學，這是尋求制作有實用價值的東西與有藝術價

值的東西的知識，如詩學等。

亞里士多德明確地把第一哲學與其他科學區別開來。他說：第一哲學專門研究“有”（或

譯“存在”）本身，以及“有”憑本性具有的各種屬性；它考察作為“有”的“有”，以及“有”作為“有”

而具有的各種屬性。在亞里士多德看來，哲學與其它科學不同，它研究的是客觀自然界一切

事物的產生、滅亡、運動、變化的最根本、最原始的原因，這也就是“第一因”。哲學是關于

第一因的學問。因此，亞里士多德稱其為“第一哲學”。“第一哲學”所探討的就是哲學的基本

理論問題，特別是關于思維和存在的關系這個最根本的問題。在這里，亞里士多德的觀點很

接近唯物主義，且顯露出很多辯證法思想；但他的唯物主義和辯證法觀點不徹底，常陷于混

亂，在唯物主義與唯心主義、辯證法與形而上學之間動搖徘徊，最后陷入唯心主義和形而上

學中去。這就是亞里士多德“第一哲學”的基本特點。

對柏拉圖“理念論”的批判。亞里士多德在“第一哲學”中提出了實體說、四因說、形式質

料說及潛能和現實說。這些學說是他在對希臘以前諸哲學家的學說，特別是對柏拉圖學說進

行分析批判的基礎上提出來的。他雖是柏拉圖的高足，但并不墨守于柏拉圖的體系。相反，

他對柏拉圖的理念論進行了激烈批評。他說：“我愛吾師，生兒子的方法 但我更愛真理”。他對柏拉圖的批

判主要有以下幾方面：

（1）柏拉圖的理念論不能說明事物的存在。亞里士多德認為，事物總是個別存在的，

而個別事物決不是由于有什么在它之外且與它相分離的理念的存在，然后存在的，即：處在

事物之外、與事物相分離的理念不能產生個別事物。理念不僅不能解釋事物的存在，且理念

本身的存在還有待于說明。在亞里士多德看來，這種脫離了個別事物的理念本身的存在很成

問題。他指出，凡是同一類的東西總有它們的共性（共相或一般），但該共性決不可跟個別

東西脫離開來而獨立存在?？傊?，因為理念不是存在于與之相應的個別事物之中的，因此理

念不能對事物的存在有所幫助。

（2）柏拉圖的理念論沒有說清理念與事物之間的關系。亞里士多德指出，柏拉圖把理

念說成是“模型”、事物是“摹仿”或“分有”其理念而來的，這種說法根本說不通，“只不過是說

空話、打詩意的比方而已”。事實上，不必有什么理念作模型，事物照樣能夠存在或生成，

事物根本不是“摹仿”或“分有”理念來的。相反，用“摹仿”或“分有”解釋事物會產生很多混亂。

如，事物往往是許多屬性的統一體。按照柏拉圖理論，同一事物會有幾個模型，因而就得摹

仿（或“分有”好幾個“形式”（理念）了。如具體個別的人必須“分有”“動物、兩足的、人本身”

等理念。這些理念各自獨立存在，但在現實中個別的人身上是統一不可分的。這些理念怎樣

合而為一?又如，事物之間總是存在著種屬關系，作為屬，它是個別事物的模型（理念），但

同時它又須以種為自己的模型（理念），這樣一來，同一件東西既是模型又是摹本了。再如，

若說事物“分有”了理念A，則會有某種東西為它們所共有，或說它們之間會有共同點，這樣

就等于說在事物a與理念A之外，必還有另一個理念被此一事物（a）與此一理念（A）所“分

有”。照此推下去，就會推至無窮。如蘇格拉底分有“人”這個理念，則他們之間必有其共同

點，則在它們之外必有第三者為他們所分有，如此還可推下去以至無窮。亞里士多德稱這一

矛盾為“第三者”的矛盾。再如，理念與事物之間究竟如何相對應?否定的東西、壞的東西、

無價值的東西有沒有理念?柏拉圖的看法常常前后矛盾，含糊不清。

（3）柏拉圖理念論不能說明事物的運動變化。據柏拉圖學說，理念是永恒的，即沒有

運動變化、產生和消滅。理念若為個別事物的原因（模型），則作為理念摹本的個別事物就

不可能有生滅變化。但個別事物總是有運動變化的，總是處在產生和消滅的過程之中，這是

為柏拉圖所承認的事實。不變的理念究竟如何能產生變化的事物呢?柏拉圖的理念說無法解

決這個矛盾。亞里士多德認為，柏拉圖的理念論缺少動力因，因而無法逾越理念和事物之間

的鴻溝。

（4）亞里士多德也批判了柏拉圖派的理念數論，指出“數”和“理念”一樣，都是不能和

具體事物相分離而獨立存在的。我們可以在思想上將事物的數量關系與事物分離開來作為研

究對象，但思想上的分離不等于實際上的分離。

總之，在亞里士多德看來，柏拉圖理念論的根本錯誤在于它把理念看作離開個別事物而獨立

存在的實體，即把事物的一般和個別割裂開來。亞里士多德的批判從根本上揭露了唯心主義

的認識論根源及其實質，這在哲學發展史上有重大意義。但亞里士多德對柏拉圖理念論的批

判不徹底，因為他在對待一般與個別的關系問題上有時正確，有時糊涂，他并沒有把他的唯

物主義觀點貫徹到底。

實體說。

亞里士多德認為，第一哲學是專門研究“有”作為“有”的一種學問，而“實體”（substance）正

是他所謂的“有”的中心，因而也是他第一哲學的核心。他說，“實體是什么”這個問題也就是

“‘有’是什么”這個問題。他認為，實體最主要的共同特征或基本含義是：它是一切東西的主

體或基質、基礎。這就是說，實體是客觀獨立存在的，而不是依賴于任何其他東西的。從邏

輯上說，實體是主詞，別的范疇、概念是賓詞，是表述它的，而它并不表述別的東西。故別

的范疇依賴于主體、只能存在于主體之中。任何數量、性質、關系只能是屬于主體的，不能

離開主體而獨立存在。總之，亞里士多德認為，實體在任何意義上都是第一的：在定義上是

第一，因為在每一個詞的定義里，必須出現它的實體的定義；在認識次序上是第一，因為只

有當我們知道一樣東西“是什么”時，我們才能說對這樣的東西認識得最完全；在時間上是第

一，因為只有實體才能獨立存在，其它范疇（表示數量或性質等）沒有一個能獨立存在。但

究竟什么東西才算是實體，亞里士多德的看法前后并不一致。

在《范疇篇》中，亞里士多德對實體作了第一和第二之分。第一實體僅指客觀存在的個

別事物或說是某個個體；第二實體指個別事物所屬于的（或說是包含了個別事物的）種或屬。

亞里士多德進一步對第一實體和第二實體作了比較分析。他認為，一切實體都有一個共同特

性：“不能存在于一個主體里面”，即實體都是獨立存在的。第一實體不存在于一個主體里面。

第二實體亦然。但亞里士多德又認為，第一實體是最真實存在的東西，可以最得當地被稱為

實體，因為第一實體是其他一切東西的基礎，而其他一切東西或是被用來述說它們，或是存

在于它們里面。即：其它東西是用來說明它們，或是依存于它們的。第二實體（種和屬）雖

然也是實體，但其實體性不如個別事物，因為它們可以用來表達個體，即成為判斷（或命題）

的賓詞，而第一實體不能用來表述任何東西，不能成為任何判斷或命題的賓詞。但亞里士多

德又說，“種”和“屬”表述第一實體和其它范疇表述第一實體不同。因為在所有表述第一實

體的賓詞中，只有“屬”和“種”才能說明第一實體“是什么”，其它只是說明第一實體（主詞）

的數量、性質、所在地、狀態等。所以，“屬”和“種”仍然稱得上是實體。除此之外，亞里士

多德還認為，第一實體和第二實體看起來好象都表示某個不可分的單一的東西，實際上并不

然，因為第一實體所表示的確實是某個單一性的個別東西，但第二實體不是一個個體，而是

具有某一性質的一類東西。

亞里士多德關于第一實體的學說表明他把個別事物、自然界看作真實的、客觀存在的、

不依賴于人的意識的。在他看來，第一性的東西是物質的（個體）而不是精神的（理念），

這是一種素樸唯物主義觀點。他關于第二實體的學說也不同于柏拉圖的理念說，他的第二實

體就是普遍的、一般的東西，但他并沒有把事物的共相、本質看作超自然的東西，而把它們

看作是與客觀世界中的個別事物（第一實體）有著密切關系的。他也沒有把第二實體置于第

一實體之上，相反，他把第一實體看作是最根本的，是所有其它東西的基礎和主體。這些觀

點也接近于唯物主義。此外，亞里士多德還承認，實體能有所變化。由于實體自身的變化，

因而同一實體在不同情況下會具有相反性質。這種看法含有辯證法因素。

但亞里士多德實體說中的唯物主義觀點很不徹底，在一般與個別的關系上，他的思想有

些混亂。亞里士多德認為第二實體可用來述說主體，但它卻并不存在于主體里面，就是說它

是獨立于主體而存在的。比如“人”可用來說明個別人，但并不存在于作為主體的個別人里面。

這樣，作為一般的“人”（屬概念）就可以與個別人相分離而存在了。這是把一般與個別割裂

開來的唯心主義觀點，這種觀點在《形而上學》中得到了進一步發展。

在《形而上學》中，亞里士多德把實體說和“四因說”、“質料”“形式”說聯系起來。他一

方面提出質料、形式及二者的結合（個體）都是實體，另一方面又強調形式是最后的最根本

的實體，是“現實實體”。因為他認為，實體除了具有主體或基質的含義外，更重要的是還具

有本質的含義。而規定一事物本質的東西不是質料，而是形式，因為形式是決定某物成為某

物的真正原因，形式使某物具有不同于它事物的特點和特征。因此，形式較之質料、因而也

較之質料與形式的結合（即個體）更根本、更重要，形式才是第一實體。這樣，亞里士多德

就背離了個體是第一實體的素樸唯物主義觀點，而趨向柏拉圖式的唯心主義，因為柏拉圖的

“理念”也是指事物的本質，它和亞里士多德的“形式”是同一個詞。不僅如此，亞里士多德在

《形而上學》中還批評以前的唯物主義者走入了歧途，因為他們無視無形東西的存在，把質

料只應用于有形事物。他強調，在可感覺的有形個別事物之外，在物理實體之外，必然還有

一個無感覺實體或非感覺實體，它與可感覺物理本體（自然實物）不一樣，沒有生滅變化，

因而可稱為“永恒不動的實體”，這個永恒不動的實體是引起運動變化的根源，是“最初的那

個東西”，即“第一推動者”。這些都是極其錯誤的唯心主義觀點。

亞里士多德關于形式是第一實體的思想與柏拉圖的理念論有所不同。因為他的形式不象

柏拉圖的理念那樣只是一個與事物同名的東西，而是要有具體內容的；更重要的是，他的形

式也不象柏拉圖的理念那樣構成一個與具體事物相分離的世界，他強調形式與質料相結合，

因而形式存在于個別事物中。所以，亞里士多德不象柏拉圖那樣完全倒向唯心主義，而是在

唯物主義與唯心主義之間搖擺。