天地不仁以萬物為芻狗是什么意思(誅仙天地不仁以萬物為芻狗是什么意思)

“天地不仁以萬物為芻狗”是什么意思？

天地是無所謂仁慈偏愛的，只是任自然，將萬物看作草和狗。

出自戰國老子的《道德經》第五章，原文：天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。

譯文：天地是無所謂仁慈偏愛的，只是任自然，將萬物看作草和狗；圣人也是無所謂仁慈偏愛的，他對待百姓看作草和狗，任憑百姓自作自息。

天地之間，不正像一個大風箱嗎？靜止的時候，它只是一個空虛的世界，一旦運動起來，就會運轉不息，永遠不會枯竭。政令多反而會行不通，不如保持內心的虛靜。

擴展資料

“天地不仁，以萬物為芻狗”的真正的用處在于，讓人們去尋找天地的規律，為我所用，讓自己在世間萬物中更有競爭優勢，脫穎而出，成為主宰者，成功者。老子認識到天地不仁，以萬物為芻狗，并給人們開出藥方：道法自然。

所謂道法自然，就是世間的事物都要遵循一種規律，這種規律就是模仿自然，自然是什么，自然就是事情的本來面目。

一千多年以后，西方的達爾文通過研究動植物，得出一個結論：世間的萬物都存在競爭關系，勝利者淘汰失敗者。相對的，人類社會也是一樣，在力量、智商等的競爭中，優勝者成王成侯，失敗者成為賤民，吃不飽穿不暖，還有服不完的徭役。

天地不仁 以萬物為芻狗是什么意思？

“天地不仁，以萬物為芻(chú)狗”意思是老天并不仁慈，天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展。出自老子所著的《道德經》第五章。

原文：

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐(tuó)籥(yuè)乎？虛而不屈，動而愈出。

多言數窮，不如守中。

譯文：天地不情感用事，對萬物一視同仁，圣人不情感用事，對百姓一視同仁。（此處“百姓”應指貴族與平民）天地不言仁，滋養萬物，不求萬物的回報；圣人不言仁，為百姓做事，不求百姓的回報。

這句話的意思是說，天地滋養著萬物，不會說自己多么仁厚，不求萬物用草扎成的狗來表示祭拜他。所以天地不言仁，不爭仁，滋養著萬物，不求萬物回報他。 圣人不會說自己多么仁厚，為百姓做了事情，不需要百姓用芻狗那些來回報他，所以圣人不言仁，不爭仁，為百姓做事，不求百姓回報。

賞析

老子以風箱來作了比喻：從表面現象來看，風箱在不停地被運作著，然而在整個運作過程中，風箱中間的“軸”卻總是保持著自身位置上的相對穩定，這個軸心，正是仁心的相互作用力。

老子以此比喻告訴我們，一切事物都有自身的“中”，而這個“中”都同樣是相對穩定的，所以，如果找得到一確定事物的“中”，就是找到了其相對穩定的狀態，也就是找到了該事物的本質的方面。這種去找到事物的“中”的辦法就叫做“守中”，亦即所謂“中而用之”，這個中即是心中，也就是守仁。

天地不仁以萬物為芻狗什么意思?

意思是：“天地有仁心，滋生了萬物”

通俗點說：天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展。換句話說，不管萬物變成什么樣子，那是萬物自己的行為（包括運氣），與天地無關，天還是干天的事，地還是干地的事，一切猶如隨風入夜，潤物無聲，天地最是自然不過的。

“天地不仁，以萬物為芻狗”出自今本《道德經》第五章。

芻狗[chú ɡǒu]： 古代祭祀時用草扎成的狗。

作者簡介：

老子（約公元前571年～公元前471年），字伯陽，謚號聃，又稱李耳（古時“老”和“李”同音；“聃”和“耳”同義）。楚國苦縣厲鄉曲仁里（今河南省鹿邑縣太清宮鎮）人。 曾作過周朝“守藏室之官”（管理藏書的官員），我國最偉大的哲學家和思想家之一，被道教尊為教祖，世界文化名人。

擴展資料

《道德經》，春秋時期老子（李耳）的哲學作品，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，后改為《道經》37章在前，第38章之后為《德經》，并分為81章。

《道德經》文本以哲學意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“內圣外王”之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。

《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響 。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《圣經》以外被譯成外國文字發布量最多的文化名著。

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（李耳）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，后改為《道經》37章在前，第38章之后為《德經》，并分為81章。

文本以哲學意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“內圣外王”之學，文意深奧，包涵廣博。

《道德經》主要論述“道”與“德”：“道”不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；“德”不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去“修道”。

所以修“德”是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺“德”不可。《道德經》德經部分，在經文中占了很大部分，這是修道的基礎。

參考資料：道德經-百度百科

“天地不仁，以萬物為芻狗”是什么意思？

這句話出自老子所著的《道德經》第五章，表達的是天地公平的觀點。通俗來說這句話的意思是：天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展。

天地不仁，以萬物為芻狗出自老子所著的《道德經》第五章。一種普遍的理解是：老天并不仁慈，只把萬物當作沒有生命的貢品；然而聯系上下文，這種理解有失偏頗。另一種理解則是認為老子想表達天地公平的觀點。通俗點說：天地看待萬物是一樣的，不對誰特別好，也不對誰特別壞，一切隨其自然發展。換句話說，不管萬物變成什么樣子，那是萬物自己的行為（包括運氣），與天地無關；天地順其自然，一切猶如隨風入夜，潤物無聲。

老子《道德經》第5章 原文：

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。

做一下注解：

天地不仁這個不，是沒有的意思，類似的詞比如：不才（沒有才能）。某雖不才，愿替馬幼常回。不才者得以自容，才者亦無以自見。

仁仁慈偏愛。不仁，不是不仁不義的意思，而是沒有偏愛。

天地不仁，是指天地無所偏愛。老子認為天道是無為的，也就是順任自然的，而天地間的一切事物，也都依照自然的法則運行著。天地只是自然的存在，并不會對某些事物有所偏愛、對其它事物又有所厭棄。

芻（chú）狗：古時候祭祀用的草扎成的狗。人們把草做成芻狗時，對它沒有什么偏愛或重視；祭祀完了就扔掉它，也不是厭惡它或輕視它。完全是自然而然，沒有半點個人情感，主觀意愿在里面。天地以萬物為芻狗，是說天地對萬物無所偏愛，而任其自然生成或毀滅。同樣，圣人不仁，是指有道的圣人對百姓無所謂愛與不愛，而只是任其自然休養生息。

橐(tuó)籥(yuè)：古代鼓風吹火用的，就是一種風箱。

猶，如同、好象

屈：竭盡，窮盡。

俞：通愈，更加的意思。

多言數窮：言，本意是政令舉措。窮，困境。這句的意思是統治者政令頻繁，只會加速敗亡。

守中：中，通盅，也就是沖，就是第四章道沖的沖，指內心的虛靜。守中：守住虛靜。

譯文：

天地是無所謂仁慈的，也談不上仁愛，更不會偏袒，它是客觀公正的，任憑萬物自生自滅，而不會妄加干預。圣人也是沒有仁愛的，任憑人們自作自息，而不是妄加教導。天地之間，就像個風箱一樣，它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。保持空虛，能量就可以無窮無盡，由于運動，使能量釋放，宇宙萬物形態因此發生改變。這一切，其實都是道在起作用。道的特性就是虛空，所以應該無為而無不為，不合乎規律的折騰只能使自己運氣越來越差，不如保持虛靜。

“天地不仁，以萬物為芻狗”是什么意思

第五章（1）神奇的自然界：橡樹竟然會聯合起來故意制造饑荒？

《道德經》第五章【第一句】：

㊣原文：天地不仁，以萬物為芻狗。

（天地是無所謂仁慈的，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。）

1、

所謂的芻狗，就是古代祭祀時用草扎成的假狗。

祭祀時，被供奉于香案，受人膜拜；

祭祀后，被遺棄在野地，任人踩踏。

所以，萬物在天地眼中，就像是芻狗，并無高低貴賤之分。一切只是天理如此，命運使然。老子為什么h會這么說？

2、

有一個鹿與狼的故事，我們都不陌生：

1906年，當時的美國總統西奧多•羅斯福為了保護美麗可愛的白尾鹿，下令捕殺美國阿拉斯加州森林中的狼群。沒想到，狼群滅絕后，鹿失去了天敵，開始大規模繁殖，數量直線飆升，幾年之內就突破十萬只。

十萬只鹿每天浩浩蕩蕩地在森林里馳騁游蕩，森林哪里招架得住？沒多久就由于森林的生態系統遭到破壞，爆發了一場大瘟疫。于是白尾鹿又開始大規模死亡，幾年之后，只剩下四千只。

眼看著鹿群死氣沉沉，瀕臨滅絕，總統羅斯福才如夢方醒。為了挽救這個悲劇，他不得不在白宮召開緊急會議，最終的解決方案是四個字：

找回狼群！

多年以后，整個森林才恢復了往日的生機與活力。

3、

所以，天地不是不仁，是不能仁。天地必須一視同仁，沒有偏愛。

天地偏愛鷹，蛇就是受害者。

偏愛蛇，青蛙就是受害者。

偏愛青蛙，蚊子就是受害者。

偏愛蚊子，人類就是受害者。

再舉一個有關人類社會的例子，在二十世紀中葉國際新聞有一篇報道：

有一位印度商人喜歡環游世界，在游歷香港的時候發現了一個秘密——華人喜歡吃田雞（即青蛙）。

這不是一個巨大的商機嗎？他覺得這是自己發財的機會。于是回到家鄉一聲號召，村民們紛紛放下鋤頭，去捕捉青蛙，他負責收購，最后再轉賣到香港。當然，他作為“田雞二手商”大賺了一筆。

但是所有人都沒想到的是：

幾個月后，當地青蛙基本絕跡，蚊子失去了天敵，自然一片沸騰，開始四處肆虐。整個村子的人都被瘧疾侵害，很多人因此失去了生命。

最終，當地政府不得不從外地雇來青蛙大軍，才勉強平息了這場生態失衡的戰爭。

4、

所以天地的偏愛，就是破壞自然規律，必然會導致生態系統的紊亂。而所偏愛的物種，最終都會像被父母過分寵溺的孩子一樣，終究被社會所淘汰。

因此，天地不仁，乃是大仁。

美國總統羅斯福就不懂這個道理，妄想通過消滅天敵的方式來插手自然生態，結果事與愿違。或許你會說，不一定非要消滅天敵啊，我只是單純的投喂和幫助那些珍稀的動物總可以吧？答案是：

不可以！

早在幾十年前，德國的一批環保人士已經用他們的“同情心”上演過一場生態災難。他們曾經因為不忍心看野豬在忍饑挨餓，所以每年都會去一片森林里投放大量的飼料，尤其冬天，整個野豬群的食物有40%都來自人類的飼料，結果是什么呢？結果就是：

幾年以后，野豬的數量越來越多，完全超出了森林的承載能力。它們吃完地上的各種果實，就開始啃樹木的幼苗，這種“斷子絕孫”式的覓食方式最終把森林屠戮殆盡，以至于“后繼無樹”，最終野豬也因為缺乏食物開始大規模死亡。

實際上，經過千萬年的演化，森林本身早已經形成了一套獨立的生態系統，而德國的這一片原始森林更加“智能”，智能到什么程度呢？它為了保持生態平衡，竟然暗中操控山毛櫸和橡樹——每五年才結一次果，要知道其他地方的這兩種樹都是一年結一次果，為什么這個原始森林如此反常？其實原因很簡單：

森林的目的是為了少結果實，每年餓死一部分野豬，從而控制其繁殖數量，所以才會讓所有的山毛櫸和橡樹聯合起來故意制造一場又一場的饑荒①。

你能想象這是大自然有預謀有計劃的一種自動調節模式嗎？其實中國古人早就明白了這個道理，所以《陰符經》里有一句話說的特別精辟：

“天之無恩而大恩生。②”

值得一提的是，生物學家們至今還沒弄明白這篇森林中的山毛櫸和橡樹為什么能用根須通過地下的真菌群進行溝通和交流，從而違背植物生長的普遍規律，只能在實驗室里對自然的偉大表示驚嘆和敬畏，然后給這種“牽一發而動全身”的自然界系統網絡勉強起了一個生物學的名稱叫：

“營養級聯效應”③。

可惜，許多動物保護主義者似乎并不明白這個道理，他們往往會無視大自然客觀的“不仁規律”，一味追求個人主觀上的“審美道德”，結果弄巧成拙，鑄下了難以挽回的大錯。

所以老子才會說：

天地不仁，以萬物為芻狗。

【參考資料】：

1、彼得•渥雷本《大自然的社交網絡•第十章：蚯蚓如何操縱野豬》

2、《黃帝陰符經•下篇》

3、肖恩•卡羅爾《生命的法則•第三部分