道德經(jīng)全文

老子道德經(jīng)全文及譯文

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老子道德經(jīng)譯文

《老子》第一章

道可道，非常道；名可名，非常名。

無名，天地之始；有名，萬物之母。

故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。

此兩者同出而異名，同謂之玄。

玄之又玄，眾妙之門。

《老子》第二章

天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨……

是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功

成而不居。

夫唯不居，是以不去。

【譯文】

天下人都知道美之所以為美，于是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，于

是就有了反面的不善。所以，"有"與"無"相互突顯，"難"與"易"相互促成，"長"與"短"

相互顯現(xiàn)，"高"與"下"相依而存，"音"與"聲"相互陪襯，"前"與"后"相互照應(yīng)——這些

"名"相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，圣人從事于無所成名的事務(wù)，施行無

須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬物的涌現(xiàn)與流變而不抵觸畏避，生養(yǎng)了一切并不拘系自

有，做成了什么并不執(zhí)為仗恃，成就了事業(yè)并不矜居功名。就是因為他不矜居功名，所

以他不會消逝。

《老子》第三章

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不

敢為也。為無為，則無不治。

【譯文】不崇尚賢才異能，使人民不至于炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，

使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至于被擾亂。因此，圣

人治理天下的原則是：排棄充斥于人民心中的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人

民的犟執(zhí)趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執(zhí)成見、不生貪欲，使那些"

智者"不敢為所欲為。從事于無所成為的作為，即可以得到全面的治理。

《老子》第四章

道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不

知誰之子，象帝之先。

【譯文】

道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本

源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同于塵俗。它無形無跡呵，像是

很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什么更本源的存在，只覺得它存在于天帝之

前。《老子》第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎虛而不屈，動而愈出。

多言數(shù)窮，不如守中。

【譯文】

天地?zé)o所謂仁愛之心，把萬物都當(dāng)作"芻狗"來看待；圣人也不執(zhí)求仁愛之心，把百

姓也當(dāng)作"芻狗"來看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎它雖空虛但卻

不會塌縮，運行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自

然。

《老子》第六章

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

【譯文】：

虛神永遠(yuǎn)存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個無比幽深的生殖之源的

門徑，就是這個天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。

《老子》第七章

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪故能成其私。

【譯文】

天長地久。天地所以能夠長久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所

以能夠長久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首領(lǐng)；把自己的身家

性命置之度外，反而更好地保護(hù)了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無所謂嗎這

樣反而可以更好地成就他自己。

《老子》第八章

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。

夫唯不爭，故無尤。

【譯文】

上好的行為典范就像水一樣。水，善于利導(dǎo)萬物而不與之爭，處守于眾人所不愿處

的低下處，所以，接近于道。

水，居處善于擇下而居，存心幽深而明澈，交游共處諧和相親，言行表里如一，公

共關(guān)系易于清靜太平，辦事能干，行動善于應(yīng)機順勢而行。正因為水總是利導(dǎo)萬物而不

與之爭，所以，它很少患過失。

《老子》第九章

持而盈之，不如其已；

揣而銳之，不可長保。

金玉滿堂，莫之能守；

富貴而驕，自遺其咎。

功遂身退，天之道也。

【譯文】

執(zhí)持盈滿，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長久。金玉滿堂，誰能守藏富貴而驕

橫，自埋禍殃。功成身退，是最應(yīng)該奉行的行為準(zhǔn)則。

《老子》第十章

載營魄抱一，能無離乎

專氣致柔，能如嬰兒乎

滌除玄鑒，能如疵乎

愛國治民，能無為乎

天門開闔，能為雌乎

明白四達(dá)，能無知乎

【譯文】

保持神魂與體魄的諧和統(tǒng)一，能不崩解離散嗎圓融氣質(zhì)以致柔順隨和，能像嬰兒一

樣嗎清理幽深而明澈的自體，能沒有任何瑕疵嗎愛民治國，能不執(zhí)著于名而順任自然嗎

在展身作為、功成身退的循環(huán)中，能像雌母一樣嗎明于道而"發(fā)光"行進(jìn)于一切領(lǐng)域，都

能無須向顯學(xué)成見"借光"嗎生它，養(yǎng)它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不執(zhí)為仗

恃，雖獲取較高的資格權(quán)能卻不肆行宰制，這就叫做無限深得于道的"玄德"。

《老子》第十一章

三十輻，共一轂，當(dāng)其無，有車之用。

埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。

鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。

故有之以為利，無之以為用。

【譯文】

三十根輻條匯集于車轂而造車，有了其中的虛空，才發(fā)揮了車的作用；糅和陶土制作

器皿，有了器皿內(nèi)的虛空，才發(fā)揮了器皿的作用；開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內(nèi)

的虛空，才發(fā)揮了房屋的作用。所以，"有"之所以能給人以便利，是因為它營造的"無"

發(fā)揮了作用。

《老子》第十二章

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之

貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

【譯文】

繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽覺失靈；濃厚的雜味使人味覺受傷；縱

情獵掠使人心思放蕩發(fā)狂；稀有的物品使人行于不軌。因此，圣人致力于基本的維生事

務(wù)，不耽樂于感官的享樂。所以要有所取舍。

《老子》第十三章

寵辱若驚，貴大患若身。

何謂寵辱若驚寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有

何患

故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下

【譯文】

得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾；重視大患等同于對身家的珍重。為什么說

得寵也像受辱一樣使人驚擾呢因為：就其對人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它

的時候為之驚喜難安，失去它的時候又為之驚慌恐懼，所以說得寵與受辱一樣，都是對

身心安寧的驚擾。為什么說重視大患等同于對身家的珍重呢因為：我之所以會看重大

患，是因為我有這個非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那么，還會

有什么私已的大患可以干擾得了我呢所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以

守護(hù)天下；像愛養(yǎng)自己的身家一樣愛養(yǎng)天下的人，可以托付天下。

《老子》第十四章

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故

混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，

復(fù)歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。

執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

【譯文】

看它看不見，就叫"夷"；聽它聽不到，就叫"希"；捉它捉不著，就叫"微"。從這三

方面不可以加以探究，所以是渾融無名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的

現(xiàn)實世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無以名狀，不同于現(xiàn)實的具體存在。這就叫

做沒有確定形狀的形狀，不可歸結(jié)于具體組分的顯象，它是不確定性的表征。圍繞著它

團團轉(zhuǎn)，我們永遠(yuǎn)也搞不清它的模樣。維系于古已有之的道，以駕御現(xiàn)實的具體存在。

能懂得返本復(fù)初，是維系于道的基本點。

《老子》第十五章

【原文】

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。

夫唯不可識，故強為之容：

豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；

渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷；

混兮其若濁。

孰能濁以澄靜之徐清；

孰能安以久動之徐生。

保此道者不欲盈。

夫唯不盈，故能敝而新成。

【譯文】

古來善于當(dāng)士的人們，微妙、幽深而通達(dá)權(quán)變，深邃得令人難以測識。正因為難以

測識，所以要勉強作形容：有時候，他們遲疑審慎得像是在冬天里涉足江河，警覺戒備

得像是隨處都有強敵環(huán)俟，恭謹(jǐn)自持得像是一直都在做客；有時候，他們又像冰塊就要

崩解融化一樣松跨散漫，敦敦樸樸的，看不出什么突出的能耐，曠放豁達(dá)得就像虛空一

樣；他們的那些似乎不相調(diào)諧的多面目表現(xiàn)使他們顯得很渾濁。

哪些人能在混濁中保持本心的澄明能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩(wěn)

得到長久的維持懂得靈動權(quán)變就能漸得長久的安穩(wěn)。保持這種生存方式的基本點就是不

去追求"無不具足"。正因為沒有"無不具足"，所以能歷久而常新。

《老子》第十六章

致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。

夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。

歸根曰靜，是曰復(fù)命。

復(fù)命曰常，知常曰明。

不知常，妄作，兇。

知常，容。

容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

【譯文】

盡可能地使自己顯得虛若無有，盡可能地保持清靜，在事物波起云涌似的事態(tài)演變

中，我們可以因此而觀察它們的循環(huán)反復(fù)。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結(jié)

于它們的根本。歸結(jié)到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復(fù)到“本來”。

懂得恢復(fù)“本來”就叫做達(dá)成了生存的恒常，懂得達(dá)到生存的恒常就叫做有明于道。

不懂得達(dá)成生存的恒常而胡作非為，就會充滿兇險。懂得達(dá)成生存的恒常就能雍容裕

如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統(tǒng)攝全局，統(tǒng)攝全局就可

以像天一樣，像天一樣就可以進(jìn)而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險。

《老子》第十七章

太上，不知有之；

其次，親之、譽之；

其次，畏之；

其次，侮之。

信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。

功成事遂，百姓皆謂"我自然"。

【譯文】

最好的統(tǒng)治者，人們覺察不到他的存在。

其次的統(tǒng)治者，人們親近他、贊譽他。

再次的統(tǒng)治者，人們畏懼他。

最次的統(tǒng)治者，人們輕侮他。

威信有所缺損，就會導(dǎo)致整個威信架構(gòu)的倒塌，閑著點吧，慎作仗名立言之事。最

好是一切事情都辦理妥當(dāng)了，百姓們卻說"我們是自然而然的"。

《老子》第十八章

大道廢，有仁義；

智慧出，有大偽；

六親不和，有孝慈；

國家昏亂，有忠臣。

因為大道廢棄了，

才提倡（有了）“仁義”。

聰明智慧（逐權(quán)奪利、投機取巧的心機）出現(xiàn)了,才有了狡詐和虛偽。

家庭六親之間不和睦了，才需要推崇孝慈。

國家昏亂了，才出現(xiàn)貞節(jié)、忠誠之臣。

《老子》第十九章

【原文】

絕圣棄智，民利百倍；

絕仁棄義，民復(fù)孝慈；

絕巧棄利，盜賊無有。

此三者以為文，不足，故令有所屬：

見素抱樸，少私寡欲。

【譯文】

拋棄賢圣權(quán)威及權(quán)威成見，人民可以得到更大的好處；拋棄仁、義等道德律則，人

民將恢復(fù)他們的孝慈本性；拋棄技巧與厚利的助紂與誘引，盜賊將自動消失。

不過，這三項措施作為治標(biāo)之舉，還不足以治本，所以，應(yīng)把它們作為從屬的措施

并繼之以更為基本的總體原則：表現(xiàn)純真，持守混沌，減少私心雜欲。

《老子》第二十章

【原文】

絕學(xué)，無憂。

唯之與阿，相去幾何

美之與惡，相去何若

人之所畏，不可不畏

荒兮其未央哉！

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。

我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無所歸。

眾人皆有余，而我獨若遺。

我愚人之心也哉，沌沌兮！

俗人昭昭，我獨昏昏。

俗人察察，我獨悶悶。

澹兮其若海，飂兮若無止。

眾人皆有以，而我獨頑似鄙。

我獨異于人，而貴食母。

【譯文】

拋棄顯學(xué)成見等路況知識，可以無憂在途。

那些去應(yīng)諾附從的與那些去呵斥抗拮的，能有多大差別那些在欣賞喜慰的與那些在嫌

惡厭棄的，又相差多少他人所畏避的，難道就非畏避不可嗎這種盲從風(fēng)氣久遠(yuǎn)以來到處

蔓延，什么時候都沒完沒了！

人們真是喧鬧喜樂、風(fēng)光滿面，就像享用著盛宴的美食，就像春日里奔赴高臺。唯獨

我淡淡漠漠的，找不出任何隨潮同流的跡象，就像嬰兒還不懂得言笑作態(tài)，嫻靜而慵

懶，因不附從于任何潮流而顯得無所歸屬。

人們似乎都有充足的裝備，而我卻顯得什么也不足。我真是愚人的心腸呵，混混沌沌

的。人們似乎精明而睿智，而我卻顯得糊里糊涂。人們勤緊而利索，而我卻在無可無不

可地閑散游蕩。搖曳靈活呵，就像大海一樣；飄忽散漫呵，無拘無束。人們似乎都有足

堪仗恃的本領(lǐng)，而我卻總是不輕易出離混沌無名，就像不堪成器的鄙樸一樣。我將繼續(xù)

我的特立獨行，我崇尚求得于道。

《老子》第二十一章

孔德之容，惟道是從。

道之為物，惟恍惟惚。

惚兮恍兮，其中有象；

恍兮惚兮，其中有物；

窈兮冥兮，其中有情；

其情甚真，其中有信。

自古及今，其名不去，以閱眾甫。

吾何以知眾甫之狀哉以此。

【譯文】

甚高德位的行為形貌是對道的效仿。道化生萬物的過程表現(xiàn)為恍恍惚惚的不確定性。

在恍恍惚惚的不確定之中，有了相對確定的形態(tài)停駐；在恍恍惚惚的不確定之中，又有

了相對穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)實體的呈現(xiàn)。在具象的實體世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某種情態(tài)

表現(xiàn)。這情態(tài)表現(xiàn)非常本真，它蘊含著源之于道的德的信息。從古到今，這一系列表現(xiàn)

從未改變，閱遍了眾多人群王朝、物類王朝的興衰變遷。我是怎么知道這些人群王朝、

物類王朝的基本狀況的呢就是通過觀其情察其德而得知的。

《老子》第二十二章

【原文】

曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。

是以圣人抱一為天下式。

不自見，故明；

不自是，故彰；

不自伐，故有功；

不自矜，故長。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉誠全而歸之。

【譯文】

能柔曲因應(yīng)則能自我成全，懂得枉屈繞行則能迅捷直達(dá)，能不斷地凹陷成"盅"則能不

斷地自我充盈，懂得護(hù)守現(xiàn)成的穩(wěn)定則能得到真正的逐漸更新，少取則真得，貪多則反

而導(dǎo)致自身的混亂。因此，圣人渾融一體而為天下前行探路。不執(zhí)著于成名，所以能明

于道；不自以為是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所

以能長遠(yuǎn)在途。因為他不執(zhí)著于名而與人爭，所以天下沒有人能把他作為對立面而與他

爭。古時候所說的"能柔曲因應(yīng)則能自我成全"等道理怎么會是空話呢它實在是一個很全

面的概括。

《老子》第二十三章

希言，自然。

飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。

孰為此者天地。

天地尚不能久，而況于人乎

故從事于道者：

道者同于道，德者同于德，失者同于失。

同于道者，道亦樂得之；

同于德者，德亦樂得之；

同于失者，失亦樂得之。

信不足焉，有不信焉。

【譯文】

少發(fā)圣言號令，就可以任運自然。狂風(fēng)刮不到一個早晨，暴雨下不了一整天。誰行使

了這狂風(fēng)暴雨是天地。天地也不能長久地維持它的狂暴，何況于人呢所以，注重于修道

的人，以道為法式就可以趨同于道，以德為趨求就可以得到德，失道失德就會導(dǎo)致失道

失德的惡果。同于道的人可以得到道的容納，趨求于德的人可以得到德的畜養(yǎng)，失道失

德則終將以失敗告終。如果沒有充足的理由博得人們的確信，人們是不會真正相信的。

《老子》第二十四章

企者不立，跨者不行。

自見者不明，

自是者不彰，

自伐者無功，

自矜者不長。

其在道也，曰余食贅行。

物或惡之，故有道者不處。

【譯文】

踮著腳尖立不穩(wěn)，張著雙腿難成行。執(zhí)求成名的，不明于道；自以為是的，不善辨

析；自我夸耀的，少有事功；自我矜持的，難以長久。這些做法比之于道的理想范式，

實在是一種撐脹而拖沓的行為。一般存在也有不這樣的，所以，奉行完善的在途規(guī)范的

人絕不這樣。

《老子》第二十五章

有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。

吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。

大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。

故道大，天大，地大，人亦大。

域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，無法道，道法自然。

【譯文】

有一存在渾融而成，先于天地分化的現(xiàn)實世界而存在。它無音無形，廓然無依地自

在，沒有根本性的遷改；循環(huán)反復(fù)地運行，永不敗壞。可以稱之為天下萬物共同依歸的

母本。我不知道它的確切名號叫什么，給它加上一個標(biāo)號說是"道"，勉強給它一個描述

說它是無不包涵的整體存在。這個整體存在綿延運行，運行之中它遠(yuǎn)化展開，遠(yuǎn)化展開

之后又循環(huán)反復(fù)。所以，道是整體性存在，天是整體性存在，地是整體性存在，人也是

整體性存在。宇宙中有四個層次的整體性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法

天，天效法道，道則以隨遇自在作為法則。

《老子》第二十六章

重為輕根，靜為躁君。

是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。

奈何萬乘之主而以身輕天下

輕則失根，躁則失君。

【譯文】

重是輕的根本，靜是動的主宰。因此，圣人處理任何事務(wù)都不脫離他的承載、供養(yǎng)

者；雖有榮華顯貴的地位權(quán)能，卻能坦蕩從容，超然處之。為什么大國的君主要強逞己

能而輕舉天下輕舉天下就會失去自身存在的根本，狂躁施政就會失去主控的權(quán)能。

《老子》第二十七章

善行，無轍跡；

善言，無瑕謫；

善計，不用籌策；

善閉，無關(guān)楗而不可開；

善結(jié)，無繩約而不可解。

是以圣人常善救人，故無棄人；

常善救物，故無棄物。

是謂襲明。

故善人者，不善人之師；

不善人者，善人之資。

不貴其師，不愛其資，雖智，大迷。

是謂要妙。

【譯文】

合道境地的人，他的行為無轍跡可追尋，他的言談無瑕疵可指謫，他的謀劃不必借助

于籌碼的演算，他的關(guān)閉不用栓梢而不可打開，他的束縛不用繩索而不可松解。因此，

圣人通常留心于救護(hù)人，所以沒有被遺棄的人，通常留心于修復(fù)物，所以沒有被廢棄的

物。這就可以說有了含而不露的明。所以，善人，可以作為不善人的師范；不善人，又

可以作為善人的憑資。不懂得標(biāo)榜師范，不懂得善待憑資，雖然對善不善的知見有很深

的認(rèn)識與把握，行為舉措仍將是糊涂之至。懂得這一點是非常精要玄妙的。

《老子》第二十八章

知其雄，守其雌，為天下溪。

為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。

知其白，守其黑，為天下式。

為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。

知其榮，守其辱，為天下谷。

為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。

樸散則為器，圣人用之則為官長。

故大制不割。

【譯文】

雖深知什么是雄強，卻安守于雌柔取態(tài)而處事，甘作天下的溝溪。甘作天下的溝

溪，永恒的德性就不會離失，復(fù)歸于嬰兒般的隨和態(tài)。雖深知什么是清白豁亮，卻安守

于摸黑行進(jìn)的取態(tài)，甘作天下的試探者。甘作天下的試探者，永恒的德行就不會有偏

差，復(fù)歸于無所突出無所特恃的未分化態(tài)。雖深知什么是榮華顯耀，卻安守于平常的謙

卑取態(tài)，甘作天下的虛無者。甘作天下的虛無者，永恒的德行才趨于的圓滿，復(fù)歸于混

沌無名的樸初態(tài)。混沌無名的樸演化展開就成為各種功能性的器具，圣人發(fā)揮他那無不

為的潛能就成了官長。所以，大道的體制渾然而不斷裂。

《老子》第二十九章

將欲取天下而為之，吾見其不得已。

天下，神器，不可為也。

為者敗之，執(zhí)者失之。

故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。

是以圣人去甚，去奢，去泰。

【譯文】

想要把天下抓來任意擺弄的，我看他永遠(yuǎn)也達(dá)不成目的。天下是神圣的存在，是不可

以任意擺弄的。任意擺弄就會敗壞它，緊抓不放就會失去它。所以，各類存在可以任之

獨行，也可以任之從隨；可以任之恬柔輕噓，也可以任之迅猛疾吹；可以任之強盛，也

可以任之衰頹；可以任之安穩(wěn)，也可以任之毀滅。因此，圣人戒出手過分，戒自奉過

奢，戒行走極端。

《老子》第三十章

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。

師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。

善者果而已，不敢以取強。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

【譯文】

用道的原則輔助國君的，不促使國家以武力逞強于天下。以武力逞強于天下很容易

得到報應(yīng)：武裝力量所駐扎的地方，總是一片荒敗；窮兵黷武之后，總是饑荒連綿。有

道的人成就功果就適可而止，不敢執(zhí)取功果而強梁霸道。不把功果作為憑恃，不借功果

而張揚夸耀，不恃功果而驕慢待人，只把功果作為情非得已的必需，并不因此而強霸天

下。要知道，事物強壯了就難免趨于老化，這是不合于道的，不合于道總是自速其亡。

《老子》第三十一章

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

君子居則貴左，用兵則貴右。

兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。

勝而不美，而美之者，是樂殺人。

夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。

吉事尚左，兇事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。

言以喪禮處之。

殺人之眾，以悲哀蒞之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

【譯文】

尖兵利器呵，是不祥和的東西，人們通常都嫌棄它，所以，有道的人不靠向它。君子

居處以左邊為貴，用兵打戰(zhàn)以右邊為貴──它們背道而馳。尖兵利器這些不祥和的東

西，不是君子所常使用的東西。萬不得已而使用它，以恬淡為最佳。即使因此而取勝，

也不要自鳴得意。因此而自鳴得意的人是以殺人為樂的人。以殺人為樂的人是不可以得

志于天下的。吉慶之事以左邊為上，兇喪之事以右邊為上；偏將軍居于左邊，上將軍居

于右邊──這說明軍列的秩序儀軌等同于兇喪之事的行事儀軌。所以，準(zhǔn)備征戰(zhàn)殺人的

人群，要懷著哀痛的心情參加；既使戰(zhàn)勝了，也要按照兇喪的禮儀來處理。

《老子》第三十二章

道常無名、樸，雖小，天下莫能臣。

侯王若能守之，萬物將自賓。

天地相合以降甘露，人莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦將知止。

知止可以不殆。

譬道之在天下，猶川谷之于江海。

【譯文】

道通常取名于無名，它就像不是器具又可以成為各種器具的樸一樣，雖幽隱渺小，但

天下沒有人能把它作為自己的附屬。候王若能體守于道而治天下，各類存在將自然歸

服。因天地諧和一體而普降的甘露，沒有什么人的指使也會自然均勻。推行建制就會趨

于確定的名狀。趨于確定的名狀（一定的結(jié)構(gòu)秩序）即使是一種現(xiàn)實，也要懂得適可而

止。懂得適可而止就不會有危險。有道蒞臨的天下的那種諧和統(tǒng)合，就好像天下的溪水

河流都流歸江海一樣。

《老子》第三十三章

知人者智，自知者明。

勝人者有力，自勝者強。

知足者富。

強行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者壽。

【譯文】

了解別人則智，敏慧自知則明。戰(zhàn)勝別人的有力，戰(zhàn)勝自己的強。知足就是富有，堅

持力行就是有志，不離失他所維系、歸依的道的可以長久，身雖死而事業(yè)精神流傳就是

長生。

《老子》第三十四章

大道泛兮，其可左右。

萬物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于小；

萬物歸焉而不知主，可名于大。

以其終不自為大，故能成其大。

【譯文】

大道廣泛流通，可普及于或左或右的各種領(lǐng)域。萬物依靠它才得以生存而它并不推

卸，成就了萬物并不矜居功勞，護(hù)養(yǎng)萬物而不肆行管制，通常沒有意志趨求，可顯得非

常虛無渺小；萬物都?xì)w附于它卻感受不到它的拘管限制，可以顯得無比浩大。就是因為

它不自大于萬物，所以能涵納萬物的歸附而無比浩大。

《老子》第三十五章

【原文】

執(zhí)大象，天下往。

往而不害，安平太。

樂與餌，過客止。

道之出言，淡乎其無味。

視之不足見，聽之不足聞。

用之不可既。

【譯文】

誰奉行了大道，天下就歸附于誰。歸附于大道，人們就不會相互殘害，天下將會穩(wěn)

定、太平。只是，聲色美食之類的感官誘惑，總是輕易地就招引某些人不再奔赴大道！

這些傳道言談，也許使人覺得淡然無味，覺得不值一顧，不值一聽。但是，理解它而運

用它，它的妙用是無窮無盡的！

《老子》第三十六章

將欲歙之，必固張之；

將欲弱之，必固強之；

將欲廢之，必固興之；

將欲取之，必固與之。

是謂微明，柔弱勝剛強。

魚不可脫于淵，邦之利器不可以示人。

【譯文】

想要收束它，必須暫且擴張它；想要削弱它，必須暫且增強它；想要廢黜它，必須暫

且興舉它；想要執(zhí)取它，必須暫且給予它。這就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱戰(zhàn)

勝剛強的機理所在。魚不可以離開深厚的水體而生存，國家的有效力的憑恃不可以輕易

展示于人。

《老子》第三十七章

道常無為而無不為。

侯王若能守之，萬物將自化。

化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。

鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?/p>

不欲以靜，天下將自正。

【譯文】

道通常什么也不成為，又什么都可以成為。侯王若能體守它，各類矛盾糾結(jié)就會自然

銷化。銷化之后如果產(chǎn)生了某種整體性的犟執(zhí)趨求，我就斬斷這種趨求而使它回復(fù)到混

沌態(tài)。使它回復(fù)到混沌態(tài)，它就不會有什么犟執(zhí)性的趨求。沒有犟執(zhí)性的趨求而靜定，

天下就自然地平息動蕩搖擺而沒有偏倒傾覆的危險了。

《老子》第三十八章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。

上德無為而無以為；下德為之而有以為。

上仁為之而無以為；上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。

夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之始也。

是以大丈夫，處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。

【譯文】

上德者不彰顯德名，因此有德；下德者張揚德名以示不失德，因此無德。上德者無

所成為，因此也就沒有什么固著于某一德名道貌的作為；而下德者卻總是撐著一幅德名

道貌多作多為。出之于仁愛之心的作為是不恃德名不擺道貌的；出之于道義責(zé)任感的作

為則顯擺德名道貌以資憑恃；出之于禮范儀軌的作為如果沒有得到相應(yīng)的應(yīng)答，人們就

拔臂牽拽，強其履行。所以，離開了道才會去考慮合于道的程度的德，德位的沉降才突

顯出人們的仁愛之心，仁愛之心的疏失才去激發(fā)社會的道義責(zé)任感，道義責(zé)任感的消退

才去審訂各種禮范儀軌。禮范儀軌這些東西，是以忠誠、信用為其主要內(nèi)涵的道義感召

力日趨淡薄時的產(chǎn)物，由此社會開始走向混亂；各種現(xiàn)行的社會知見，不過是此前道途

的行道設(shè)施的衍展鋪張，用它來踏上新途，那是愚蠢的開始！因此，脫落形骸的大丈

夫，但向日趨敦厚的方向不斷進(jìn)取，絕不拘泥于位處澆薄未端的禮儀的拘束；但求其之

所以然的核心真髓，絕不牽累于一時的衍展鋪張。所以要有所取舍。

《老子》第三十九章

昔之得一者：

天得一以清；

地得一以寧；

谷得一以盈；

萬物得一以生；

侯王得一以為天下正。

其致之也。

天無以清，將恐裂；

地?zé)o以寧，將恐發(fā)；

神無以靈，將恐歇；

谷無以盈，將恐竭；

萬物無以生，將恐滅；

侯王無以貴高，將恐蹶。

故貴以賤為本，高以下為基。

是以侯王自謂孤、寡、不谷。

此非以賤為本邪非乎

故致數(shù)譽，無譽。

不欲琭琭如玉，珞珞如石。

【譯文】

過去曾經(jīng)達(dá)到渾融一體的：天因為渾融一體而清明，地因為渾融一體而寧定，精神因

為渾融一體（即"營魄抱一"）而活靈，虛空因為渾融一體而到處充盈，萬物因為渾融一

體而生長，侯王因為與百姓渾融一體而保持了統(tǒng)治地位──這些（清、寧、靈等德能表

觀）都是因為它們達(dá)到了渾融一體而自然達(dá)成的。天如果沒有渾融一體而清明，恐怕終

將崩裂；地如果沒有渾融一體而寧定，恐怕終將發(fā)生大動蕩；精神如果沒有渾融一體而

活靈活現(xiàn)，恐怕終將萎頓枯滅；虛空如果沒有渾融一體而到處充盈，恐怕終將無以為

繼；萬物如果沒有渾融一體而生長，恐怕終將滅亡，侯王如果沒有與天下百姓渾融一體

而高高在上，恐怕終將被顛覆。所以，在一個諧和統(tǒng)一體中，貴以賤為根本，高以下為

基礎(chǔ)。因此，侯王們常常說自己孤弱、無助、不謙虛，這不正是因為他們充分體認(rèn)到必

須以賤為根本嗎所以，多求德能表觀，則沒有德能表觀。既不要一味地像寶玉那樣華麗

高貴，也不要一直像石頭那樣頑劣下賤。

《老子》第四十章

反者道之動，弱者道之用。

天下之物生于有，有生于無。

【譯文】

正﹑反之間的出入自如，是道的運行特征；柔弱靈動的因勢順導(dǎo)，是道的施用特性。

天下各類存在之成其為存在，是因為它們有名，而有名生于無名。

《老子》第四十一章

上士聞道，勤而行之；

中士聞道，若存若亡；

下士聞道，大笑之──不笑，不足以為道。

故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，廣德若不

足，建德若偷，質(zhì)直若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形──道隱無名。

夫唯道，善貸且成。

【譯文】

上士聽了傳道言談，勤勉行證；中士聽了傳道言談，似有所動，但終無所得；下士聽

了傳道言談，大加嘲笑──覺得除非作為笑料，簡直不值一提！所以，成語有說：使人

明澈的道似乎讓人懵懂愚昧；使人順利進(jìn)取的道似乎讓人消極后退，使人處事平易的道

似乎讓人曲折坎坷；大道之德使人覺得空無著落（難以用確定的價值標(biāo)準(zhǔn)作把握），一

片純白的境圍使人覺得像是有污漬；普潤之德使人覺得有欠缺，使人行有所成的德似乎

讓人慵懶怠惰；被最終認(rèn)定的本真存在讓人覺得它是污濁混成，普遍的框架坐標(biāo)讓人捉

摸不到它的邊隅；無不涵納的整體存在無須急于求成，洪大的樂音缺少可讓人辯別的和

聲，整體共同的普遍形態(tài)沒有可確定的具體形態(tài)——道沒有任何謂詞可資界定的確定

名狀而歸于無名。只有道，才最善于借力給萬物而成就萬物！

《老子》第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。

萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。

人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。

故物或損之而益，或益之而損。

人之所教，我亦教之：

強梁者不得其死，吾將以為教父

【譯文】

道使宇宙混成為一，混成之一又呈現(xiàn)形態(tài)分化，形態(tài)分化形成各類群體，各類群體

因個體的相互獨立而形成各具體存在。各具體存在都以其所具的陰德而保有現(xiàn)實的陽

祿，它們因渾融于道而相諧和。人所最嫌惡的，就數(shù)孤弱、無助、不謙虛，而王公

卻用這些作為對自己的稱呼。所以，對各種具體存在來說，有時會因減損而增益，有時

會因增益而減損。別人的教訓(xùn)，我也作為教訓(xùn)：強行霸道的人總不得好死，我將引以為

戒鑒。

《老子》第四十三章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。

無有入于無間。

吾是以知無為之有益。

不言之教，無為之益，天下希及之。

【譯文】

天下最柔弱的行為者，同時也是行遍天下無所不克的最堅強者。虛無的道可以進(jìn)入一

切存在起作用。我因此懂得了不執(zhí)著于名的“無為”的好處。“不言”的勸教，“無

為”的好處，普天下沒有什么比得上。

《老子》第四十四章

名與身孰親

身與貨孰多

得與亡孰病

甚愛必大費，多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以長久。

【譯文】

聲名與身家哪個更為切己身家與財貨哪個更為重要得失損益如何把持得定過分的貪欲

必然連接著龐大的破費，過多的持藏必然導(dǎo)向沉重的損失。所以，懂得自我滿足就不會

有挫折，懂得適可而止就不會有危險，可以長久行進(jìn)。

《老子》第四十五章

大成若缺，其用不弊。

大盈若沖，其用不窮。

大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

【譯文】

大道的完美好像有欠缺，但運營施展的作用不會衰敗；大道的充實好像很空虛，但

運營施展的作用無窮無盡；大道的直捷好像很曲折，大道的靈巧好像很笨拙，大道的善

辯好像很不善言辭。運動可以消解行為體的寒凝僵結(jié)，守靜又可以消去行為體因運動而

產(chǎn)生的熱濁。諧和穩(wěn)態(tài)是天下動蕩搖擺所圍繞的中心。

《老子》第四十六章

天下有道，卻走馬以糞；

天下無道，戎馬生于郊。

禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。

故知足之足，常足矣。

【譯文】

國家的運行合于道，連戰(zhàn)馬都可以還田耕種；國家的運行不合于道，戰(zhàn)馬只能在戰(zhàn)場

的惡劣環(huán)境生產(chǎn)。禍害莫大于不懂得自我滿足，罪過莫大于偏執(zhí)性的貪求。所以，懂得

自我滿足的富足，是長久的富足。

《老子》第四十七章

不出戶，知天下；

不窺牖，見天道。

其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。

是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。

【譯文】

不離開“家園”，也可以懂得怎么去經(jīng)行天下；不向外感知察辨，也可以證解到道

的境地。越是出離“家園”成為“專名”涉于專途，他的明辯能力就越是狹小。因此，

圣人不待踐行就有所自知，不待實察就已自明澈，不必多作多為也可坐收事成。

《老子》第四十八章

【原文】

為學(xué)日益，為道日損。

損之又損，以至于無為。

無為而無不為矣！

取天下常以無事。

及其有事，不足以取天下。

【譯文】

從事于學(xué)則隨之以各種附贅的日益增加，從事于道則隨之以附贅的日益減少。減少又

減少，最后就到了什么也不僵持固著的無為境地。無為就可以因順自然而無不為。執(zhí)掌

天下，最好是放之自然而讓它無所事事。如果為遂行欲利而肆加驅(qū)使，那是不足以執(zhí)掌

天下的。

《老子》第四十九章

圣人無常心，以百姓之心為心。

善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。

信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。

圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心。

百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

【譯文】

圣人沒有恒常不變的思想主張，他以百姓的思想主張為思想主張。百姓的主張，合于

自己的價值觀的，予以善待；不合于自己的價值觀的，也予以善待。這樣就可以得到人

們的共同善待。百姓的觀點，自己認(rèn)為正確的，予以信任；自己不認(rèn)為是正確的，也予

以信任。這樣就可以獲得人們的共同信任。圣人在天下，忍氣吞聲似的為了天下而使自

己陷于糊涂。百姓們聰明而自覺，圣人則像慈母對待孩子一樣對待他們。

《老子》第五十章

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。

夫何故以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被

甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故以其無死地。

【譯文】

出離維生之道就入于速死之途。人世間，屬于長壽的，占十分之三；屬于短命的，占

十分之三；因為行舉失道而自速其死的，也占十分之三。這是什么緣故呢因為他自執(zhí)過

高而導(dǎo)致奉養(yǎng)所需過重。據(jù)說，善于維護(hù)生命的人，在陸上行走不會遭遇兇惡的犀牛和

猛虎，即使參加戰(zhàn)爭，也不會受到武器的傷害。對于他，犀牛于其身無處投角，猛虎于

其身無處伸爪，武器于其身無處顯露鋒芒。為什么會這樣呢因為他根本就沒有可以讓人

致其于死命的要害部位。

《老子》第五十一章

道生之，德畜之，物形之，勢成之。

是以萬物莫不尊道而貴德。

道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而

不宰。是謂玄德。

【譯文】

道生化萬物，德養(yǎng)育萬物，萬物紛呈其形，情勢使其如此。因此，萬物無不尊崇道

而珍重德。道之所受尊崇，德之所受珍重，并不是因為什么強制與逼迫，而是平常自然

如此。所以，道生化萬物，德養(yǎng)育萬物，使萬物成長、發(fā)育，使萬物自立、成熟，使萬

物都得到潤養(yǎng)與庇護(hù)。生育它而不拘系自有，成就它而不執(zhí)為仗恃，得尊重而不肆行主

宰，這就叫做有了無限深厚的德。

《老子》第五十二章

天下有始，以為天下母。

既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。

塞其兌，閉其門，終身不勤；

開其兌，濟其事，終身不救。

見小曰明，守柔曰強。

用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃，是謂襲常。

【譯文】

天下萬物都有所本始，大家都以這個本始作為生存所依歸的母體。靠向這個母體以認(rèn)

識各具體存在，認(rèn)識各具體存在仍體守于這個母體，終身都不會有危險。堵塞收受余食

憑恃的管道接口，關(guān)閉縱容自己出離無名而特化的門徑，終身都不會有毛病；收受余食

憑恃而謀求事業(yè)的成功，終身都不可救藥。具有敏銳的覺察能力，是行為者內(nèi)在明澈的

表現(xiàn)；能柔弱靈動地因應(yīng)而行，體現(xiàn)了行為者真正的強健。發(fā)射探測之光，反饋給明澈

的自體，有效地避免各種禍患，這就叫做內(nèi)在于生存的恒常。

《老子》第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。

大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨

有余；是為盜夸。非道也哉！

【譯文】

假如我確有所知，我就要奉行大道，并小心戒備地避免行入邪道。大道很是平易，

而有人卻總是喜好小道。一方面是朝政敗壞，農(nóng)田荒蕪，倉廩空虛，一方面卻是鮮衣美

飾，利劍隨身，飽食而厭，搜刮過多的財貨去浪費。這實在是強盜式的統(tǒng)治者，這是不

合于道的啊！

《老子》第五十四章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。

修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其

德乃豐；修之于天下，其德乃普。

故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉

以此。

【譯文】

合道境地的人，他的建樹根柢牢固，他的抱持不會脫落，他的事業(yè)將世代承繼不

衰。修道于自身，其德才純真；修道于家族，其德才充裕；修道于鄉(xiāng)里，其德永綿延；

修道于邦國，其德才豐厚；修道于天下，其德才普泛。所以，以自身觀想德身，以我家

觀想德家，以自鄉(xiāng)觀想德鄉(xiāng)，以我邦觀想德邦，以現(xiàn)今之天下觀想厚德之天下。我是怎

么知道現(xiàn)今天下之狀況的呢就是拿它與觀想的厚德之天下相比較而得知的。

《老子》第五十五章

含德之厚，比于赤子；

毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而俊作，精之至

也；

終日號而不嗄，和之至也。

知和曰常，知常曰明。

益生曰祥，心使氣曰強。

物壯則老，謂之不道，不道早已。

【譯文】

含德深厚的行為者，就好比初生的嬰兒：毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏

擊他，骨弱筋柔卻握持牢固，不知男女交合之事卻能照常勃起──精力充沛之極；整天

啼哭卻不會力竭聲嘶──和氣敦厚之極。懂得取態(tài)柔和就可以達(dá)成生存的恒常，懂得達(dá)

成生存的恒常就叫做明于道。生更執(zhí)生是危險，心意過分縱使氣機效能是逞強。存在過

于強壯就會趨于老化，這不合于道，不合于道總是過早地死亡。

《老子》第五十六章

知者不言，言者不知。

塞其兌，閉其門；

挫其銳，解其紛；

和其光，同其塵。

是謂玄同。

故不可得而親，不可得而疏；

不可得而利，不可得而害；

不可得而貴，不可得而賤。

故為天下貴。

【譯文】

明于道者不立言，立言的不明于道。堵塞授受承接的接口，關(guān)閉出離混沌無名的門

徑，消磨過分突出的鋒角，排解紛撓的矛盾糾結(jié)，收斂過于耀眼的光芒，同一切存在渾

為一體。這就叫做達(dá)成了渾融一體的“玄同”境地。所以，有所得于道就超越了親、

疏、利、害、貴、賤的捕獲。這樣可以得到整個天下的共同推重。

《老子》第五十七章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

吾何以知其然哉以此：

天下多忌諱，而民彌貧；

民多利器，國家滋昏；

人多伎巧，奇物滋起；

法令滋彰，盜賊多有。

故圣人云：

我無為而民自化，我好靜而民自正；

我無事而民自富，我無欲而民自樸。

【譯文】

以清靜無為之常道治國，只針對出格的反常事態(tài)動用兵力，通常則以無所事事而執(zhí)掌

天下。我怎么知道應(yīng)該這樣呢根據(jù)在于：

天下越是多忌諱，人民就越是貧窮；民間的武器越多，國家就越是陷于昏亂；人們的技

能越巧，反常之事物就日益紛繁；法令越森嚴(yán)，盜賊反倒更多。所以，圣人說：我無

為，人民就自然順化；我好靜，人民就自然端正；我無事，人民就自然富足；我無欲，

人民就自然淳樸。

《老子》第五十八章

其政悶悶，其民淳淳；

其政察察，其民缺缺。

禍兮，福之所倚；

福兮，禍之所伏。

孰知其極其無正也。

正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。

人之迷，其日固久。

是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

【譯文】

為政隨和散漫，人民反而喜樂淳和；為政勤緊利索，人民反而怨憤飄零。災(zāi)禍呵，福

祥的親密伴侶；福祥呵，災(zāi)禍的藏身之地。誰知道它們遷延嬗變的準(zhǔn)則呢那是沒有一個

定準(zhǔn)的。合格正常會變得出格反常，良善祥和會變得妖異險惡。人們對這遷延不居的動

蕩感到無所適從，由來已久。因此，圣人方正而不孤立，突棱而不傷人，率直而不放

肆，光明而不耀眼。

《老子》第五十九章

治人，事天，莫若嗇。

夫唯嗇，是謂早服。

早服謂之重積德。

重積德則無不克。

無不克則莫知其極。

莫知其極，可以有國。

有國之母，可以長久。

是謂深根固柢、長生久視之道。

【譯文】

治理人、事奉天，沒有比涵養(yǎng)節(jié)用更重要的了。涵養(yǎng)節(jié)用可以先和服于道，先和服于

道則可以使德深厚，德深厚則無不勝任，無不勝任則能耐不可限量，能耐不可限量則足

以保有國家。保有國家的根本，可以長久存在。這就叫做根扎得深，柢撐得固，從而長

維生存久于在世的道。

《老子》第六十章

治大國，若烹小鮮。

以道蒞天下，其鬼不神。

非其鬼不神，其神不傷人。

非其神不傷人，圣人亦不傷之。

夫兩不相傷，故德交歸焉。

【譯文】

治理大國之道與烹調(diào)小魚之道可以共通比擬。以道的范式君臨天下，各種妖異的存在

就不再顯得變化莫測。非但它們不再顯得變化莫測，即使變化莫測也難以傷人。非但它

們的變化莫測難以傷人，圣人也不會去傷害它們。大家互不相傷，所以就推重同道之德

而在道的蒞臨下和平共處。

老子》第六十一章

【原文】

大國者下流也，天下之牝。

天下之交也，牝常以靜勝牡。

為其靜也故宜為下。

故大國以下小國，則取小國；

小國以下大國，則取大國。

故或下以取，或下而取。

大國不過欲，兼畜人；小國不過欲，入事人。

夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

【譯文】

大國善處下游，它就可以像天下柔靜的雌牝一樣。天下雌雄之間的交合，雌牝通常以

柔靜而勝過俊躁的雄牡。這是因為她柔靜而適應(yīng)于處下的緣故。所以，大國比小國善于

處下，則可以主導(dǎo)小國；小國比大國善于處下，則可以謀求主導(dǎo)作用。所以，有的可以

憑籍處下態(tài)勢以占居主導(dǎo)地位，有的則可以使自己善于處下而謀求主導(dǎo)作用。大國不過

分貪欲而讓小國分享國際資源，小國不過分貪欲而讓大國占居領(lǐng)導(dǎo)地位。它們雙方要達(dá)

成如此穩(wěn)定的利益妥協(xié)，大的應(yīng)該善于處下。

《老子》第六十二章

【原文】

道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何棄之有

故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。

古之貴此道者何

不曰：求此得，有罪以免邪

故為天下貴。

【譯文】

道蔭庇著萬物，它是善人的珍寶，也是不善人托求庇護(hù)的歸依。嘉美的言辭可以使

人們交互尊重，良善的行為可以讓人們互相感染，對那些不為現(xiàn)行價值觀所認(rèn)可的不善

之人，為什么要橫加貶棄呢所以，自詡為“天子”而自貴，設(shè)置三公九卿以供驅(qū)使，雖

然好象是有了玉璧由四駕馬車供奉護(hù)擁著似的尊貴顯耀，其實還不如來進(jìn)修我所說的

道。從古以來，人們?nèi)绱送浦匚宜f的道是為了什么呢還不是因為它有助于人們達(dá)成目

的，避免過錯嗎所以才得到天下人的共同推重。

《老子》第六十三章

【原文】

為無為，事無事，味無味。

大小多少，報怨以德。

圖難于其易，為大于其細(xì)。

天下難事，必作于易；

天下大事，必作于細(xì)。

是以圣人終不為大，故能成其大。

夫輕諾必寡信，多易必多難。

是以圣人猶難之，故終無難矣。

【譯文】

要從事可使自己混沌無為的作為，處理可使自己無所事事的事務(wù)，并喜賞波恬浪靜的

寡淡風(fēng)光──以保持對細(xì)微潛流的異變的敏感。

以對待大事的態(tài)度處理小事，以對待復(fù)雜的態(tài)度處理簡單，要用合道之行所生發(fā)的德

能去消解細(xì)微的怨望糾結(jié)。處理難事要從輕易處入手，宏觀目標(biāo)要由微觀構(gòu)設(shè)去實現(xiàn)。

天下難事，必然開始于簡易；天下大事，必然建基于細(xì)微。因此，圣人始終都不自以為

必須獨攬大權(quán)，所以能成就大事。

那些輕易許諾的，必然難以守信；視問題太過輕易的，必然會遭遇很多的困難。因

此，圣人對這些問題都加以認(rèn)真審慎的處理，所以終于沒有困難了。

《老子》第六十四章

其安易持，其未兆易謀；

其脆易泮，其微易散。

為之于未有，治之于未亂。

合抱之木，生于毫末；

九層之臺，起于壘土；

千里之行，始于足下。

為者敗之，執(zhí)者失之。

是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。

民之從事，常于幾成而敗之。

慎終如始，則無敗事。

是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；

學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。

以輔萬物之自然而不敢為。

【譯文】

局面安定時容易維持，情勢未明朗時容易圖謀，事物脆弱時容易消解，事物微小時容

易散失。要在事情未開始時就有所打算，要在禍亂未發(fā)作之前就早作預(yù)防。

合抱的大樹，長成于細(xì)小的萌芽；九層的高臺，堆壘于土坯；千里的遠(yuǎn)行，開始于腳

下。對于這些漸進(jìn)的過程，如果妄逞權(quán)能而揠苗助長，就會導(dǎo)致失敗；如果執(zhí)意于某一

情態(tài)而加抗拒，就會反而使局面失去控制。因此，圣人不妄逞權(quán)能，所以不會失敗；不

抗拒漸進(jìn)的演變，所以不會使局面失控。人們做事，常在接近成功的時候失敗，慎終如

慎始，就不會有敗事。因此，圣人要別人之所不要，不使稀貴資源的供應(yīng)更形緊張；學(xué)

別人之所不學(xué)，以便牽正人們的偏激過失。借此以輔導(dǎo)萬物行于其自然而不強加干涉。

《老子》第六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

民之難治，以其智多。

故以智治國，國之賊；

不以智治國，國之福。

知此兩者，亦稽式。

常知稽式，是謂玄德。

玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣。

然后乃至大順。

【譯文】

古來善于以道為行為典范的統(tǒng)治者，通常并不促使人民多知多見，而是使人民趨于愚

昧渾樸。人民之所以難以治理，就是由于他們的知見太多。所以，拿權(quán)威知見治國，那

是對國家的殘害，不執(zhí)定什么權(quán)威知見治國，才是國家的福祥。懂得在兩者之間作此選

擇，也就貫徹了道的原則。懂得貫徹道的原則，就體現(xiàn)了深得于道的玄德。玄德幽深而

廣泛，協(xié)同各類存在回歸于道。這樣就無往而不利。

《老子》第六十六章

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。

是以圣人欲上民，以其言下之；欲先民，以其身后之。

是以處上而民不重，處前而民不害。

是以天下樂推而不厭。

以其不爭，故天下莫能與之爭。

【譯文】

江海之所以能為百川河流所匯注而成王，就是因為它善于處下，所以能成為百川之

王。因此，圣人要得到人民的推崇，必先在言行上對人民表示謙下；要引導(dǎo)人民，必先

把自己的利益放在人民的后面。因此他雖然地位居于人民之上，但人民卻并不感到負(fù)擔(dān)

沉重；雖然走在人民的前面，但人民卻并不感到他構(gòu)成妨礙。因此他得到了天下人民永

不厭棄的真心擁戴。因為他不與人相爭，所以天下沒有人能和他相爭。

《老子》第六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。

夫唯大，故似不肖。

若肖，久矣其細(xì)也夫！

我有三寶，持而保之：

一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。

慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。

今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其后，且先，死矣。

夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。

天將救之，以慈衛(wèi)之。

【譯文】

天下人都說我所說的道太過普泛了，很難加以具體把握。要知道，正因為它是普泛的

行為規(guī)范，所以才不象具體旅途的具體準(zhǔn)則；如果針對具體旅途作具體論述，它早就瑣

碎不堪了。我有三條基本的行為原則，把持它以保證大道得以貫徹執(zhí)行：第一是柔慈；

第二是儉約；第三是不與天下爭得利之先。保持柔慈，就能全力以赴；保持儉約，就能

行走于廣闊的天地；不與天下爭得利之先，就能成為群體的首領(lǐng)。如果舍棄柔慈而妄逞

勇武，舍棄儉約而行廣，舍棄謙讓而爭先，那就死定了。保持柔慈，投入戰(zhàn)爭就能取得

勝利，用于防守就能鞏固。對于慈者，整個自然環(huán)境都會救助他，因為慈在守護(hù)著他。

《老子》第六十八章

善為士者不武，

善戰(zhàn)者不怒，

善勝敵者不興，

善用人者為之下。

是謂不爭之德，是謂用人之力。

是謂配天古之極。

【譯文】

善于當(dāng)士的人不勇之于武，善于投身戰(zhàn)斗的人不泄憤激怒，善于勝敵的人不趾高氣

揚、驕橫拔扈，善于驅(qū)動別人的人對他表示謙下。這就叫做有了不爭的德，有了善于驅(qū)

動別人的能耐。這就叫做符合于道。

《老子》第六十九章

用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。

是謂行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，乃無敵。

禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。

故抗兵相加，哀者勝矣。

【譯文】

統(tǒng)帥武裝力量的人總是說：武裝力量只是某一主體的客屬，我不敢反客為主，不敢讓

它前行示人，而要讓它收縮而置后。這就叫做行動無陣勢可把捉，使人明白我在揮舞著

的不是用于擊人的手臂，拿著的也不是用于傷人的武器，于是就不會促成緊張對峙而樹

敵了。禍患莫大于輕侮敵人，輕侮敵人就差不多喪盡了我所說的"三寶"。所以，等到

真正以武力相對抗的時候，首先寬容忍讓，最后才不得已而奮起的一方通常會取勝。

《老子》第七十章

吾言甚易知，甚易行。

天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。

夫唯無知，是以不我知。

知我者希，則我者貴。

是以圣人被褐而懷玉。

【譯文】

我的話很容易理解，很容易實行。而天下卻沒有人能理解，沒有人去實行。言論有宗

旨用意，行事有主從動機。正是因為對這用意、動機的不明白，所以才導(dǎo)致對我的不理

解。能理解我的人很少，能效法我而在行事中加以貫徹的就更難能可貴。因此，圣人外

面穿著的似乎是粗布衣裳，但里面包含著的卻是稀世美玉！

《老子》第七十一章

知不知，上；

不知知，病。

夫唯病病，是以不病。

圣人不病，以其病病，是以不病。

【譯文】

知道自己有所不知，這很好；不掌握某知識，這當(dāng)然有缺陷。只有通過因應(yīng)缺陷而

行，使缺陷不成其為缺陷，才可以因此而沒有缺陷。圣人之所以沒有缺陷，是因為他善

于因應(yīng)缺陷而行，使缺陷不成其為缺陷，所以沒有缺陷。

《老子》第七十二章

民不畏威，則大威至矣。

無狎其所居，無厭其所生。

夫唯不厭，是以不厭。

是以圣人自知不自見，自愛不自貴。

故去彼取此。

【譯文】

當(dāng)人民不再畏懼統(tǒng)治的威壓的時候，那么，反于統(tǒng)治者的大威協(xié)就臨頭了。不要逼

迫人民不得安居，不要阻塞人民的謀生之路。只有不去阻塞人民，才不會有出之于人民

的反阻塞。因此，圣人但求自知，不去自我炫耀；但求自愛，不去自顯高貴。所以要有

所取舍。

《老子》第七十三章

勇于敢則殺，勇于不敢則活。

此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故

是以圣人猶難之。

天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀。

天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

【譯文】

勇于無所顧忌，則充滿兇險；勇于不無所顧忌，則穩(wěn)妥靈活。這兩種方式有的得利，

有的受害，自然環(huán)境所厭棄的，誰知道它的緣故因此，圣人從事于任何事務(wù)都要作充分

的審慎猶豫。最好的行進(jìn)方式應(yīng)是：不犟執(zhí)抗?fàn)巺s善于取勝，不強頒立言卻廣有響應(yīng)，

不大聲疾呼而人們卻共赴其事，從容坦然卻自有籌謀。完善的涵攝之網(wǎng)的覆蓋范圍無比

廣大，雖疏若無有，但沒有事物從中漏失。

《老子》第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之

若使民常畏死，而為奇者，我得執(zhí)而殺之……孰敢

常有司殺者殺。

夫代司殺者殺，是代大匠斫。

夫代大匠斫者，鮮有不傷其手者矣。

【譯文】

人民都已經(jīng)不怕死了，為什么還要拿死來恐嚇?biāo)麄兡叵衲切┫胍屓嗣窈愠Ｅ滤溃?/p>

有出格者就隨意抓來殺掉的政策，哪個能無所顧忌地強硬堅持呢要知道，自然會有一種

汰劣機制來司殺，俎代這汰劣機制而妄動殺戒，那就像俎代高明的木匠砍木頭。俎代高

明的木匠砍木頭，是很少不砍傷自己的手的。

《老子》第七十五章

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。

民之難治，以其上之有為，是以難治。

民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。

夫唯無以生為者，是賢于貴生。

【譯文】

人民之所以遭受饑荒，是由于統(tǒng)治者吞食的賦稅太多，所以才遭受饑荒。人民之所以

難以被治理，是由于統(tǒng)治者太過貪求功名，所以才難以被治理。人民之所以輕生冒死，

是由于統(tǒng)治者自奉過奢而搜刮過甚，所以才冒死輕生。只有不以人民生計的危及作為前

提而作為的人君，才是真正擅長于善養(yǎng)自己的生命的人君。

《老子》第七十六章

人之生也柔弱，其死也堅強；

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵強則滅，木強則折。

強大處下，柔弱處上。

【譯文】

人活著的時候身體柔弱靈動，死了以后身體就變得頑固強硬；草木生長的時候枝干柔

嫩，死了以后就變得枯槁。所以，頑固強硬是速死之道，柔弱靈動是生長之道。因此，

國家肌體中軍兵過強就會走向滅亡，植株體系中樹枝過硬就會遭致摧折。頑固強硬處于

劣勢，柔弱靈動處于優(yōu)勢。

《老子》第七十七章

天之道，其猶張弓者歟高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。

天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余。

孰能有余以奉天下唯有道者。

是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢也。

【譯文】

理想的范式，不就像那使弓趨于渾圓的作用一樣嗎高的地方把它壓低，低的地方把它

抬高，有余的地方把它減損，不足的地方把它補足。理想的范式，減損有余的，彌補不

足的；而人的行為慣律則減損不足的，奉養(yǎng)有余的。誰能使自己不斷地有余以奉養(yǎng)天下

只有道者。因此，圣人做成了什么并不執(zhí)為仗恃，成就了什么并不居功自矜，他不愿意

使自己顯得過分突出。

《老子》第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。

柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫能行。

是以圣人云：愛國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。

正言若反。

【譯文】

天下沒有比水更柔弱的，但攻堅克強卻沒有什么能勝過它，因為沒有什么可以真正改

變得了它。柔能勝過剛，弱能勝過強，天下沒有人不知道，但又沒有人能實行。因此，

圣人常說：能承受全國的屈辱，才配作天下的君主；能承擔(dān)全國的災(zāi)難，才配作天下的

君王。確切的話語常常讓人覺得不以為然！

《老子》第七十九章

【原文】

和大怨，必有余恕，安可以為善

是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人。

有德司契，無德司徹。

天道無親，常與善人。

【譯文】

和解深重的怨恨，必然還會殘留難以消解的余怨，這怎么能算是完善因此，圣人憑契

約關(guān)系來確立自己的主導(dǎo)地位，絕不無依據(jù)地責(zé)成于人。有德的統(tǒng)治監(jiān)察契約的訂立與

履行，無德的統(tǒng)治注重于稅賦的收斂，只索取無條件的單向供奉。完善的系統(tǒng)運營機理

是普遍平等，無所偏愛，但又具有獎掖良善的健全功效。

《老子》第八十章

小國寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟車，無所乘之；雖有甲

兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞

犬之聲相聞，民至老死，不相往來。

【譯文】

國家要小，人民要少。即使有各種器具，也不多用；使人民珍惜生命，不作長距離的

遷移；雖有船只車輛，卻沒必要去乘坐；雖有兵器武備，卻沒必要去布陣打戰(zhàn)。使天下

回復(fù)到人民都結(jié)繩紀(jì)事的遠(yuǎn)古狀態(tài)之中。讓人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安適，滿意

于他們的平凡生活。國與國之間相互望得見，雞犬之聲相互聽得見，而人民從生到死，

也互不往來。

《老子》第八十一章

信言不美，美言不信；

善者不辯，辯者不善；

知者不博，博者不知。

圣人不積。

既以為人己愈有，既以與人己愈多。

天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。

【譯文】

真實的表述不見得漂亮，漂亮的表述不見得真實；善良的人不見得擅長道義之辯，擅

長于道義之辯的不見得善良；明于道的人不見得博學(xué)，博學(xué)的不見得明于道。圣人不堆

積這些德能表觀以及功果財富的附贅。他盡力幫助人民，他自己也更充實；他盡量給予

人民，他自己也更豐富。理想的行為方式是順導(dǎo)萬物而不妨害萬物，圣人的行為準(zhǔn)則是

雖有作為但不與人爭。