君子比德于玉
作者：曲卓
來源：《文教資料》2019年第36期
摘; ; 要： “比德于玉”是春秋戰國時期出現的一種觀點，其理論源自周朝的禮樂文化。玉器在祭祀的神性中發展出來，在周朝理性精神的影響之下具有了“禮”“德”等豐富的禮樂文化內涵，又于禮崩樂壞的春秋時期成為君子人格的代表和士大夫階層精神的象征，由此形成“君子比德于玉”的精神傳統。
關鍵詞： 王德; ; 禮玉; ; 君子人格; ; 禮樂文化
賦玉以德的傳統不是始自春秋時代，從禮崩樂壞的春秋時代形成的更加體系化的君子人格向前推溯，可以發現在有周一代“比德于玉”的內涵是經過衍生與變化的。在西周，玉器成了“禮”的載體，使得玉器在這樣的王權話語體系和禮樂文化的發展之中被賦予“德”的內涵。“比德于玉”與“比音于樂”一樣，于“比”之中蘊含著有周一代的理性精神。
一、王德與王玉
1.天命靡常，惟德是依
周朝在經歷過“血流漂杵”的戰爭之后取代了商王朝的政治權利，成為新一代的王權擁有者。在有周一代，自奮強國的過程中總結出“天命靡常，惟德是依”的思想，汲取了商王朝滅亡的教訓，從“德”取代“天命”的這一轉變中可以體現出周王朝的理性精神。“德，得也。”“禮樂皆德，謂之有德。”對于國家的統治階層而言，王德是至關重要的。《禮記·文王世子》載：“君子曰：‘德，德成而教尊，教尊而官正，官正而國治。’君之謂也。”[1]（51）君子之德是治國之本，對于德的要求是周王朝對于統治者，統治階層，國家棟梁的終身要求。《禮記·曲禮下》記載：“君無故，玉不去身;大夫不徹縣，士無故不徹琴瑟。”[1]（318）玉作為“德”所比之物，無故不可離身，也就是時時刻刻警醒著佩玉之人不忘德行。從“比德于玉”中可以看到周代統治者更加注重的是佩玉行為中所蘊含的精神意義和所代表的實際功能。
作為中正的一國之王，不僅要有雍容華貴的言行舉止，更重要的是要有讓人尊敬的德行。周王朝對于“王德”的持守是其理性精神的體現，在商代淫祀的社會風氣之中，走出祭祀禮儀中神性的迷霧，探索出人定勝天的決勝道路，相信“皇天無親，惟德是輔”。在周公
制禮作樂時，將周王朝的理念物化為具體的禮樂符號的過程時，真正開啟了“比德于玉”的傳統，將玉的特質與德相比，在一定程度上，“玉器”成了具體可見的政治符號，作為代表至高無上的王權，承載著王德的王玉，成為區分政治等級的禮器，展現在周人生活的方方面面。周人佩玉行為的背后是其“尊尊親親”政治理念的顯現：在玉佩伶仃作響的樂聲中時刻提醒有周話語輻射區域內的周民有關“德”的重要意義;同時也通過“以玉分等”的方式提醒著周民遵守禮樂文化，向他們傳遞王權不可撼動的訊息。
