關于“儒釋道”的解讀

2023年12月25日發(作者：歡度春節的作文)

（一）徐小躍：國學中的人生智慧

中國古代先賢圣哲們最關注的是與每個人息息相關的社會人生。作為思想文化的“國學”始終一貫地觀乎“心性”、“生命”、“人生”，一句話，“觀乎人文”。

儒家所謂的“學問”乃是心性的學問，生命的學問。做學問的終的就是要把“跑掉的心”（“放心”）找回來。

人既要有“樂觀”的精神，也要有“達觀”的心境，還要有“冷觀”的智慧。這“三觀”體現了多重性的生活方式，亦反映了儒釋道互補的特性。

中國人的靈魂是有多重性的。

在儒家高唱“極高明而道中庸”，道家高唱“夫雖在廟堂之上，然心無異于山林之中也”，佛家高唱“既在孤峰頂上，又在紅塵浪里”的聲響中，“以出世的心做入世事情”遂形成中國人共同的向往和追求。

“儒是牡丹，道是菊，佛是蓮”

國學寄寓“經史子集”， “儒道佛”乃其精華

“國學”這一概念是在上個世紀初提出的。當時一些知識分子有感中國傳統文化被全盤否定給中華民族帶來巨大損害，遂提出“整理國故”的主張，以此重新振興中華民族的文化，并提升中國人的民族精神。由此可知，“國學”概念的出現其本身就帶有強烈的時代感和民族感。

何謂“國學”？對“國學”的定義，時下有多種。但在我看來，可把問題簡單化。“國學”是“國故之學”的簡稱。分而言之，“國”，專指中國，“故”是過去的意思，“學”是指學術、思想。合而言之，“國學“就是指中國過去的學術思想，也即中國傳統文化。

“國學”存放在哪里？要了解這一點，我在這里借用中國古代圖書分類法以述之。中國古人將不同性質、內容的書籍分為四類，即“經”、“史”、“子”、“集”。“國學”就是保存在這“經”、“史”、“子”、“集”當中。“經”主要指儒家的典籍和研究儒家經典的名著，“經”有《六經》、《七經》、《九經》、《十三經》之說。 “史”指各種體裁的歷史書籍，像《二十四史》、《資治通鑒》等。“子”主要是儒家以外的諸子百家及道教佛教方面的著作。“集”是總集、選集、別集，還有詩、詞、賦，像《楚辭》《樂府詩集》等。

如果要問“國學”的精華是什么？那就要說到“儒道佛”了。有的學者就把“國學”主要歸結為儒道佛三家的思想文化。在中國過去就有這樣的說法，天有三光：日、月、星；人有三教：儒、道、佛。可見，中國人是多么看重這三家。

對作為“國學”主要組成部分的儒道佛三家，我們最應該了解的是什么呢？回答是：思想。因為思想是一切文化的基礎和核心。而思想是由價值取向和思維方式所構成。真正要進入國學的殿堂，真正了解中國傳統文化的精華，就一定要對它的價值取向和思維方式有所把握。

國學觀乎“心性”、“生命”、“人生”，一句話“觀乎人文”

中國古代的先賢圣哲們具有不同于西方文化的價值選擇和判斷。中國圣賢最關注的不是外在的自然，不是高高在上的天國，亦不是純粹的思辨領域，而是與每個人息息相關的社會人生。古人云：“思以其道易天下”。就是說，中國古人思考著用他們的思想、觀念，也即“道”來改變天下。說白了就是，他們建立學說、提出思想的目的乃是：改變天下、和諧社會、凈化人心、安頓生命。

群經之首的《周易》有這么一句話：“觀乎人文，以化成天下。”它強調的是通過關注“人文”，以 1

達到變化和成就天下以及天下人之心的目的。這里出現了為大家非常熟知的一個概念——人文，這是當下許多人都喜談的一個概念，“人文關懷”、 “人文精神”、“人文素養”等等。但你要問他究竟什么叫“人文”？恐怕很少人能明了它的深義。《周易》是這樣給“人文”下定義的，它說：“文明以止，人文也。”意思是，能止于文明的即是人文。這是對作為人并能夠成為人而提出的標準。中國古人告訴你作為一個人，要知道“當其所為”和“不當其所為”。也就是說，人一定要知道你應當做什么，不應當做什么。這里有不能越過之線，即當“止”之線。如果再用一個概念加以說明的話，那就是“義”。“義者，宜也；宜者，應當也，適當也。”儒家最重這一“止”和“義”。《大學》有道：“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。”荀子說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。人有氣有生有知，亦且有義，故最為天下貴也。”由此可見，這里談的都是人之為人的根據問題。所以，我們說，所謂“人文”是專就人的本性而言的。簡言之，“人文”要關乎的是人的本質問題，也即人性。

什么是人之為人的“根性”呢？這一問題在儒家那里尤其得到重視。孟子有句名言：“人之所以異于禽獸者幾希。”所謂“幾希”就是一點點，微乎其微。在孟子看來，人與禽獸動物的區別就是一點點。通俗地說，人與禽獸差別不大。有關現代科學研究表明，人與動物之間的一致性竟達到99.99%，只有0.01不一樣。0.01還不是“幾希”嗎？現在的問題是，這一“幾希”究竟是什么？儒家六經之一的《禮記·曲禮上》說：“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？”即是說，鸚鵡會說話，但究其本性，它還是飛鳥，猩猩也會說話，但是究其本性，它還是禽獸，如一個人不知禮，不行禮的話，即便你能說會道，那也與禽獸無別。前引荀子所論已知，人不同于禽獸的地方絕不在“知”，而是在“義”。

儒家并沒有把我們熟知的人會說話，人有知識理性，人會制造和使用工具等視為人與禽獸不同的根本之所在。中國古人不是不知道這些，但他們似乎看得更深遠。在他們看來，人高于禽獸的諸種能力如果沒有一個更根本的“存在”支撐著，那么，人的這些能力就有可能造成非常可怕的后果。人類歷史發展中出現的種種殘酷的刑具、殺人武器，已經說明了這一點。

那么，人之所以不同于禽獸的這一點點的“性德”，一點點的“性命”，一點點的“德能”，一點點的“明德”，一點點的“靈光”，即“幾希”到底是什么呢？還是孟子給出了答案，那就是“良心”。包括孟子在內的以后整個儒家，都視“良心”為一超越善惡的至善、純善之心，亦叫“本心”。這是天地給人類的“殊勝”贈品。

我們每個人都有“幾希”，但由于受到后天的污染，或由于不善于保存，作為人最寶貴的這一“幾希”就會丟失。如何對待“良心”，又將君子與一般人區分開來？孟子說：“君子所以遍異于人者，以其存心也。”于是乎，“存心養性”，“盡心知性”遂成為儒家思想的旨歸。孟子直言：“學問之道無他，求其放心而已矣。”

由此可知，儒家所謂“學問”乃是心性的學問，生命的學問。做學問的終的就是要把“跑掉的心”（“放心”）找回來。中國人評價一位真正的學者，不會只說他“學富五車，才高八斗”，而是把“尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”視為是對學者最高的評價。通俗地說，就是指為人為學，道德文章、德性問學，這兩方面集于一身。

孔子曾感嘆：“古之學者為己，今之學者為人。”在這里，孔子追憶和贊揚“古之學者”的為學之終的是為了使自己精神境界的提高，心靈世界的凈化，生命層次的升華。而嘆息和批評“今之學者”的為學之動機是追名逐利，做學問是做給別人看的，與自己的內在的生命價值和意義的弘揚完全脫節。

我常常提醒所謂做學問的人，當然包括我本人，要避免在大學校園、科研機構出現“經師易遇，人師難遭”的局面。什么叫“經師”？就是說他專業知識非常精通，像這樣能傳授知識的老師太多了。什么叫“人師”？就是既有德行又有學問，道德文章雙馨，人格魅力非常強的人，這種老師難以碰到。作為一名 2

學者，或說作為一名知識分子，其終的是要求他們能承擔起國家和民族的大任，把愛人、愛天下作為自己終身欲承擔和實現的責任。知識分子不可以目光短淺，不可以急功近利，不可以唯利是圖。這也正是古人為什么那么強調“士不可以不弘毅”（《論語》語）的真正原因之所在。

由上可知，作為思想文化的“國學”始終一貫地觀乎“心性”、“生命”、“人生”，一句話，“觀乎人文”。如用一個哲學概念和命題來說“國學的精華”，那就是“國學”非常重視人的存在方式問題的探討。

儒道佛皆以“修身”為本

對儒道佛三家的核心價值觀念以及功能作用等問題的探討乃是表現“國學精華”的最好方式。

儒家乃“游文于六經之中，留意于仁義之際”。道家乃“歷記成敗存亡禍福古今之道”。佛家乃言空說假，力主離苦得樂。盡管儒道佛三家在其長期的歷史發展中有著不同的形態，但他們都有其體現各家思想本質的內容，或者說皆有其自身的核心價值體系。在我看來，“仁信敬誠禮義廉恥”構成儒家核心價值體系。“道德自然無為處下”構成道家核心價值體系。“中道慈悲苦集滅道”構成佛家核心價值體系。儒家是通過“仁愛”之道，道家是通過“自然”之道，佛家是通過“慈悲”之道，以實現社會、人生的和諧與完善。

儒道佛三家分別通過“社會”（人生）、“自然”（人身）、“涅槃”（人死）三極的設定來構建他們的思想體系，來展示他們各自的世界圖景。儒道兩家，特別是儒家，它強調的是人“生”學。孔子的“未知生，焉知死？”“未能事人，焉能事鬼？”“敬鬼神而遠之”這樣一種重生輕死，重人事，輕鬼事，重此岸，輕彼岸的“現實”傾向對儒家以及中國人的價值取向都產生了極其廣泛而深遠的影響。道家和道教亦談人“身”的修煉，同樣的重“生”。總而言之，他們都主張把價值取向定在“此生”、“此身”、“此世”上。當然，在道教體系中也不乏超越性境界的設定，像“天庭”、“鬼域”等等，不過，主張“此身”即在現世長生不死則是道教的根本教義之所在。而佛教則喜談“死”后的眾生生活，或可稱之為人“死”學。因此亦才有了佛教所主張的“穿透生死”、“生死事大”之說。

當然，我們又要清晰地認識到，三家欲實現他們的三極目標，都共同主張首先應從人的最初和最深處入手，即人的“心性”處。在他們看來，這是本根的存在，是大者的存在，是本來的存在。由此，“發明本心”，“存心養性”、“誠意正心”；“心齋坐忘”、“虛觀靜觀”、“返樸歸真”；“明心見性”、“即心即佛”、“恢復本來面目”,遂分別成為三家修行的途徑。如果選用一個詞和一句話能表達他們共同旨趣的話，那就是“修身”，以及“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”因為，三家皆明白，宇宙、世界、社會、人生的本質屬性的呈現要靠“人”去“觀想”，而人怎樣來觀想則取決于人的“心”的狀態，心態如何則又需要人“修”。亦因此之故，我習慣這樣表述人們既已熟知的一些提法，我會把“宇宙觀”、“世界觀”、“社會觀”、“人生觀”倒寫和讀為“觀宇宙”、“觀世界”、“觀社會”、“觀人生”——這里，是在凸顯“人”及“人心”的地位和作用。

對儒道佛三家功能及特點，“古人”和今人多有概括和比喻。宋人概括道：儒治世，道治身，佛治心。古人有喻：儒是糧食，道是璧玉，佛是黃金。今人南懷瑾有喻：儒家是糧食店，道家是藥店，佛家是百貨店。

每當我講授國學談到這里的時候，都會說，作為一個中國人是極其幸福的，因為在中國有這么多的思想寶庫能提供各種人生所需要的東西。但另一方面，許多作為現代的中國人又是非常遺憾的，因為他們全然不知有這么多的寶藏，對自己的寶貝視而不見，甚或無端輕慢。

我曾對儒道佛三家的功用和特質作過這樣的總結。一曰不治儒家不能“入世”（經世、治世、濟世），它強調的是一種“有為”精神，因而具有“現實”的特點。二曰不治道家就不能“超世”（避世、忘世），它強調的是一種“無為”的精神，因而具有“超現實”的特點。三曰不治佛家就不能“出世”，它強調的 3

是一種“空無”的精神，因而具有“非現實”的特點。總之，入世有為、超世無為、出世空無，分別體現了儒道佛三家文化的各自特征。

我也有比喻：儒是牡丹，道是菊，佛是蓮。入世者甚愛牡丹，超世者獨愛菊，出世者厚愛蓮。

值得強調指出的是，雖然我們通常認為儒主入世，道主超世，佛主出世，但這種區分不是絕對的。尤其對于中國化的佛教來說更要如是觀。大家知道，儒道兩家源自中國本土，其思想具有鮮明的體用不二，本末一如的中國哲學特色當屬必然。更為重要的是，重世間那是中國文化的最大特色之一。而作為外來佛教，就不能不受到中國固有文化的影響。如我們仔細研究佛教思想就會發現，體用一如，本末不二之思維方式亦為佛教所具有。我們說，儒道佛三家最終能夠融合，其根本點之一即在于他們都有著共同的思維方式。有了這一共同基礎，只要佛教在教理教義上充分考慮到中國“重世間”的傳統，自然會調整他們的思想旨趣。佛教在中國的發展歷史也證實了這一點。于是佛教由原初一味強調出世而一變為“即出即入”。那么表現在世間和出世關系問題上，最終使得三家走向一致。在儒家高唱“極高明而道中庸”，道家高唱“夫雖在廟堂之上，然心無異于山林之中也”，佛家高唱“既在孤峰頂上，又在紅塵浪里”的聲響中，“以出世的心做入世事情”遂形成中國人共同的向往和追求。由此可見，儒道佛三家以其各自的表達方式共同回答和解決了人如何處理現實與超現實的關系問題。

儒家“在意”，道家“適意”，佛家“不在意”

如果要再對三家思想各自的特點及功能作一個更為生活化的概括，那就是儒家思想使得人“站得高，看得遠”；道家思想使得人“進得寬，想得開”；佛家思想使得人“行得深，放得下”。得儒家思想之精髓定會使人胸襟寬，得道家思想之精髓定會使人想得開，得佛家思想之精髓定會使人忍得了。胸襟寬方能仁愛對人，想得開方能自然待人，忍得了方能慈悲化人。

儒家對人對事很“在意”，道家對人對事很“適意”，佛家對人對事很“不在意”。由此，決定了儒家的人生觀是樂觀、進取、向上；道家的人生觀是達觀、退讓、處下；佛家的人生觀是冷觀、忍讓、放下。具體言之，因為儒家什么都“在意”，所以他有執著的精神、有為的氣概、自強不息的勇氣、敢為天下先的氣魄。因為道家對待什么事均以“適意”為上，所以他才如此崇尚逍遙曠達，任性灑脫，空靈飄逸。因為佛家對待什么事主張“不在意”，所以它才任運自在，不執有無，解縛放下。

人生需要這三種精神和氣質。該在意即在意，不該在意就不在意，在生活中尋求符合自然的適意。人既要有“樂觀”的精神，也要有“達觀”的心境，還要有“冷觀”的智慧。這“三觀”體現了多重性的生活方式，亦反映了儒道佛互補的特性——中國人的靈魂是多重性的。

最后，我想在這里給大家講一個外國小故事。一位牧師在家準備布道講稿，但他6歲的兒子一直纏著他，牧師想了個辦法，將印有世界地圖的一張紙撕碎了讓小孩拼。10分鐘不到，兒子就拼好了，牧師驚訝地問他怎么做到的，兒子說世界地圖的背后是一張人的照片，他是按照人來拼的。“只要一個人是完整的，那么世界也是完整的。”小孩子的話，讓爸爸驚呆了。牧師想，自己幾十年的布道，就是為了讓別人明白這個道理：只要這個人的心是光明的，這個世界就是光明的。只要人心充滿愛，這個世界就是充滿愛的世界。佛教亦有類似說法，認為只要心中有佛，看看人人都是佛，而只要心中有魔，看看人人皆是魔。

儒道佛三家以其各自的核心價值觀，從多個方面、不同層次影響著中國人的生活。我們提倡學習“國學”，就是要汲取“國學”中的精華，就是要將中國傳統文化中的可稱為“絜矩之道”的、“可以終身行之者乎”的一切有價值的東西呼喚出來，并將這些東西真正融化在我們的血液里，凈化我們的心靈世界，使每個人過上符合人性的生活。

（二）徐小躍：用中國傳統文化滋潤現代人生

●中國圣賢最關注的是與每個人息息相關的社會人生。

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●儒道佛三家思想本旨要歸皆是人，都重心性之學、生命之學、人生之學。

●儒之仁愛，道之慈柔，佛之慈悲，表征都是一個愛的精神，所“止”之境皆為“至善”。

時下，在中國大陸所盛行的“國學熱”，中國傳統文化熱，大家都耳熟能詳。那么，什么是國學？什么是中國傳統文化？大家要有一個清晰的認識。

國學，或說中國傳統文化都包含在經、史、子、集之中。

經，是儒家的經典和研究儒家經典的名著，如《十三經》等。

史，是指各種體裁歷史著作，如《二十四史》、《資治通鑒》等。

子，主要是儒家以外的諸子百家及道教、佛教等方面的著作。

集，是總集、選集、別集，還有詩、詞、賦，如《楚辭》、《全唐詩》、《全宋詞》等。

國學是國固之學的簡稱，國專指中國，固就是固有的，學就是學術、思想，因此國學可以認為是中國傳統的固有的學術思想。國學的內容非常豐富，經典非常浩瀚。我們不可能把這些都了解了，所以知曉什么是國學最核心、最基礎的東西就顯得非常重要了。

國學最基礎、最核心的當是思想。而思想又包括兩個方面，一是價值取向，一是思維方式。我今天主要與大家談的是中國傳統文化的價值取向，因為這個問題與人生問題聯系得更加緊密些。作為思想文化的國學，主要有三家構成：一為儒家，一為道家，一為佛家。中國古代把這三家合稱為“三教”。古人對“三教”非常重視，素有“天有三光：日月星；人有三教：儒道佛”之說。

中國傳統文化非常重視“人文”

中國古代的先賢圣哲們具有不同于西方文化的價值選擇和判斷。

中國圣賢最關注的是與每個人息息相關的社會人生。古人云：“思以其道易天下”。就是說，中國古人思考著用他們的思想觀念，即“道”來改變天下。說白了，他們建立學說，提出思想的目的乃是：改變天下、和諧社會、凈化人心、安頓生命。由此決定了中國傳統文化對一個問題非常重視，那就是人文。

那么，什么叫人文呢？《周易》說：“文明以止，人文也”。就是說，止于文明的就是人文。

那么，什么叫止呢？就是說人之為人應當知道該做什么，不該做什么，所謂“當其所為，不當其所為”。由此可見，人文是一個關乎人的本質、人之根性的問題。用一句哲學話來說，這是一個使人作為人并能夠成為人的問題。中國古人認為作為一個真正的人，你要懂得“止”在一個地方。

中國傳統文化明確要求人們要“止于至善”，所以才有了四書之一的《大學》開頭的那幾句名言：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”當然，人的身份不同，具體所“止”又是不一樣的，但其方向皆是善也。還是《大學》中的話：“為人君，止于仁。為人臣，止于敬。為人子，止于孝。為人父，止于慈。與國人交，止于信。”意思是，作為領導就應當對下屬仁愛，作為下屬就應當對領導恭敬，作為子女就應當對父母孝敬，作為人父就應當對子女慈愛，人與人交往就應當相互誠信。

儒道佛三家思想本旨要歸皆是人，都重心性之學，生命之學，人生之學，所“止”之境皆為“至善”。所以，從這個意義上，我經常講我的一個觀點：儒道佛三家所宣揚的學說可以被稱為“止學”。然而，三家又是通過他們不同的方向，或說方式來闡揚其各自的價值觀和人生觀的。

儒家的倫理精要是“仁愛”之德

儒家積極探尋的是人性之源。四書之一的《中庸》開頭一句話即是“天命之謂性”，意思是人之性是 5

由天地自然賦予的。由此也決定了人之根性的崇高性和神圣性。人的這一“天性”特征表現在什么地方呢？儒家是通過一個十分有趣的比較來回答這一問題的。之所以說它有趣，是因為儒家選擇了一個在常識范圍看來不好理解的對象，那就是禽獸。在一般人看來，人與禽獸之間存在很大差別，但儒家則不這么認為。恰恰相反，儒家認為人與禽獸的差別是非常之小的。對此，亞圣孟子有一個經典的說法：“人之所以異于禽獸者幾希”。幾希，就是一點點的意思，就是說人與禽獸的差別微乎其微。孟子認為幾希是良心，中國古代哲學家也稱其為“明德”。

人的任務就是“明明德，止于至善”。良心是什么樣的一種心呢？有人說是好心，不是壞心；是善心，不是惡心；是美心，不是丑心。我在這里告訴大家，這種答案是不對的。中國哲學將良心視為是天生俱來的心。所以，中國人講“良”，一般會在前面加一個“天”字，合稱為“天良”。也就是本來的，天然的，原始的存在的心。良心是亙古不變的，超越時空的，不會隨著政權更替而改變的。由此亦決定了它的珍貴無比性。

然而，當人們進入社會領域，極易受到后天不良環境的污染，“天良”一不小心就會丟掉、跑掉。大家想一想，作為人之為人的東西丟失了，那是一件多么可怕的事！所以，如何使它不丟失，就成為整個儒家學說要回答和解決的首要問題。孟子提出了兩種方法，亦可概括為兩個字，一個是“存”，一個是“求”。孟子曰：“君子之所以異于人者，以其存心也。”又曰：“學問之道無他，求其放心而已矣。”通俗地說，我們做學問，乃至從事任何職業的人，學到最后，做到最后，其目的就是要把良心好好保存住，如跑掉了就要想辦法把它尋求回來。否則，就算你才高八斗、家財萬貫也毫無意義。

在中國古代，學問前往往會加兩個字，一為“真”字，一為“大”字，構成中國傳統對學問的兩種獨特稱謂，即“真學問”和“大學問”。所謂“真學問”，是指與人性和生命打通的學問；所謂“大學問”，是指天人之學。所以，中國古代的學問是要上升到“經濟之道”的高度來談的，即所謂“經天緯地，濟世安民”之道也。離開生命的學問，就不是真學問。我們談中國傳統文化的價值取向，就是要使大家明白，學中國傳統文化，是為了加強自己的心性修養，是為了提高自己的生命質量，是為了實現自己的存在價值。

儒家探尋和論證人性之源的目的是要引出人的行為準則，或者說是要建立一套倫理道德原則。如果要對儒家這一準則和原則作一個精要概括，那就是“仁愛”之德。二人為仁，所以“仁”是表示人與人的關系問題。而人與人的定位和定性究竟應該怎么樣呢？《論語》作出了明確回答：“樊遲問仁，子曰愛人”。也就是說，在孔子看來，人與人就應該彼此相愛，此之謂“仁者愛人也”。

儒家所說的愛，其精神實質乃是尊重、平等、寬容、個性、自由、給予。儒家把這樣具體的道德訴求，用兩個字概況，即“忠”和“恕”，合稱為“忠恕之道”。“己欲立而立人，己欲達而達人”即為“忠道”，“己所不欲，勿施于人”即為“恕道”。意思是說，自己要站立和成功，也要讓他人站立和成功；自己要顯達和通達，也要讓他人顯達和通達。自己厭惡和不愿意的，不要推及和強加給別人。由此可知，這是從正反兩個方面來規定“愛人”的原則。

在“忠恕”二道中，孔子又更重“恕道”。在孔子看來，一個人可以終身奉行的就是“己所不欲，勿施于人”。《論語》中記載了子貢的一段話：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”《大學》也云：“所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上??此之謂挈矩之道。”挈矩就是度量、推此及彼的方法，在這里的意思就是以自己的心去度量別人的心...

（三）儒釋道三家的最高境界是什么？

三家的最高境界都是圓融解決現實與超現實關系。以出世的心作入世的事，實現“為心我”的理想境界。儒家：處廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君。道家：雖在廟堂之上，心無異于山林之中。儒家：既在紅塵浪里，又在孤峰頂上。馮友蘭先生提出人生四境界說：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。認為天地境界是最高境界，這也就是《大學》中追求的至善境界。儒釋道三家為代表的國學追 6

求的最高境界也是天地的精神和宇宙的情懷。儒家：“仁者渾然與物同體”——程顥。道家：“天地與我并生，而萬物與我為一。”——莊子。佛家：郁郁黃花，莫非般若；青青翠竹，盡是法身。這種境界不僅僅要求關注人與同類之間的關系，而是要超越人類中心主義，對宇宙所有的存在都充滿愛心和關懷。你站的高才會看得遠、想得透、放得下。辯證法的精髓就是：進入更廣闊的領域去思考問題。二者是異曲同工之妙！

解讀中國傳統文化“天人合一”的思維方式 昨天主要講的是中國傳統文化的價值取向，今天主要講中國傳統文化的思維方式。學國學的層次一定要上升到變化思維方式。

一、何為天人合一？ 中國古人用天人合一的思維方式觀宇宙、觀天地、觀人生、觀社會、觀他。“天”有很多層次：神靈之天、命運之天、義理之天、本然之天、自然之天。天人之學就是探討人與自然、人與社會、人與人、人與自身、人與神的和諧與平衡。舉凡今天的宗教學、倫理學、哲學、醫學、文學、藝術等等都在天人之學中。在中國古代最高學問是天人之學，它是無所不包的最大學問。司馬遷《史記》：“究天人之際，通古今之變，成一家之言。”北宋五子邵雍說：“學不際天人，不足以謂之學。”天人之際是人類與所有對象的關系。學習國學不懂得天人之學就不是真正的國學。中國當今學界最隔膜的就是天人之學。

天人合一的思維方式是開啟中華傳統文化大門的鑰匙。他解決了人之為人的價值源頭的問題。莊子：“萬物與我并做，天地與我為一。”陸九淵：“無心就是宇宙，宇宙就是吾心。”董仲舒提出天人感應學說。中國哲學的思維方式是體用不二，本末一如。《心經》 “體用一源，顯微無間。”天人合一的思維方式派生出中華文明的兩大特性：即偶性文明和和合文明。湯一介先生認為中華文明追求主客合一、內外合一、形神合一、知行合一、情景合一。

二、天人合一也就是天人合德。 古人堅信本源之天地是自本自根和有德性和覺性的。人受天地的稟賦自然就具備了天地的德性。天地是什么德行呢？例如：《周易》：“天地之大德曰生，生生之謂易。”《孟子》：“誠者，天之道也。”《莊子》“天無私覆，地無私載，日月無私照。” 《周易》：“天行健，君子自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”天地之德集中體現在乾健坤順二德。道家認為恬淡虛無，寂寞無為乃合天德。道法自然，德合天地。老子用水來比喻大道之德的性狀，認為上善若水。“水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾于道。”

三、天人之學也可以稱為大人之學，何為大人？ 《周易》：“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其兇。”1、與天地合其德。天之德性有自強、自立、奮斗、進取等。地之德性有寬廣、大度、包容、厚重等。人應該效法天地之德，成為與日月同輝，與天地同在的“大人”。2、與日月和其明。明就是光明，中國古人認為人做事要光明磊落、光明正大，因為他人性的源頭的日月就是正大光明，皎潔無比的。并且日月無私照，對天地萬物一視同仁，大公無私。是人類應該學習的最高德性。3、與四時和其序。主要探討人與自然的關系，要遵循自然的規律。四時指得是春夏秋冬，中國古人認為不可逆時、違時、背時。由于現代化的進程和對自然的漠視，現代人類正在經歷風雨不時，環境惡化的懲罰。比如電影《黑客帝國》里一句很有名的臺詞——“人類是地球的瘟疫和癌癥。” 4、與鬼神合其吉兇。主要探討人與鬼神等不同空間維度的生命之間如何處好關系。古人相信，鬼神是公平的化身，與鬼神和其吉兇體現出對公正、無私、公平的呼喚。佛教中的鬼神觀念和六道輪回思想在哲學上具有真實行，它對生命有所撼動，人類需要敬畏感，對于神圣物的敬畏和畏懼感對維系人類社會道德很有價值。孔子、老子和釋迦摩尼佛就是詮釋大人境界的最好榜樣。我們要見賢思齊。

四、儒釋道三家的修心功夫 《史記·卷六十三?老子韓非列傳第三》中老子告訴孔子說：“良賈深藏若虛，君子勝德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益于子身。”意思是說，一個了不起的商人，深藏財貨，而外表看起來好象空無所有；一個有修養的君子，內藏道德，而外表看起來好像是愚蠢遲鈍。你要去掉驕傲之氣和貪欲之心，如此才能成為圣人。這便是俗語所謂“大智若愚”。

1、 為什么儒道佛都關注對心和性的修養？ 儒釋道三家為代表的中國傳統文化都重視心的改造和修養。因為幸福和希望的獲得，其前提在Open your mind.我們要破除遮蔽宇宙人生真相的三種思維方式：妄想、分別和執著。這三者會使我們的心產生邪見、妄見、俗見、成見和迷見。儒家講的明明德，道家的 7

心齋坐忘和佛教的明心見性都是這一目的。佛教認為境由心生。“境”指得是外境，即外界的存在和對象。境由心生也就是指的外境依我們的心境而變。對象的呈現的狀態不是對象本身，對象按其本來面目存在，但是人有不同的心境看萬物就不一樣。心靈是什么狀態，世界就向你呈現什么狀態。只要一個人的心是光明美麗的，這個世界就是光明美麗的。你要打開心扉，才能把握希望和追求幸福。這種觀點是強調客觀對象的存在價值和意義的呈現，必須要和認識主體構成關系，成為為我的存在。例如：對于一張絲毫不懂醫學的人，一張診病的X光片毫無意義；對于一個毫無人文關懷和愛心的人，孔子、老子、釋迦牟尼佛相當于不存在。這種現象用哲學的語言叫“存在的無”或“有之非有”。

2、儒道佛都強調心性的澄明和心量的擴大。 比如儒家特別喜歡要成為君子和大人；孟子倡導長養浩然之氣。這都是強調心性修養的重要。我用一個比喻來說明。我曾和一個佛教高僧對話，講到人有兩種存在方式：一個是生存方式，一個是生活方式。這兩種方式是永遠存在矛盾、對立、二重的關系。人身上都有兩個頻道，右邊一打開顯現的是飽食、暖衣、逸居等滿足人自然需要的生存方式，左邊顯現的是充滿人性光輝的生活方式。現實生活中，多數人只知道人有一個頻道，而且時常去開啟這個頻道。現在的人欲橫流就是這個原因造成。我今天呼吁在座的朋友多多開啟左邊的頻道，那么世界的意義和價值將不斷向你呈現。昨天晚上聚會每個人都在開啟左邊的頻道。表現出超越功利的同學之情。大家享受到人性光輝折射的人性之美。如果左邊頻道長期不開就會生銹，相當于太陽被烏云遮蔽。儒家的修心、道家的靜心、佛教的洗心的過程也符合這個比喻。我們要持續開啟左邊的頻道，不斷去超越生存方式的桎梏。老子說:“為學日益，為道日損 ,損之又損,以至于無為。無為而無不為。”為學和為道是兩個不同的過程。為學時，隨著讀書的越來越多，知識也不斷增加；為道過程卻是靜心、洗心和修心的過程，是越來越減少右邊頻道的開啟頻率，以至于把物欲、情累、心滯、意染等障礙逐漸減少，以至于達到無所不能的清明狀態。如何做到“無為而無不為”呢？道家認為經過靜心、虛心的過程。這引出老子著名的虛觀和靜觀思想。《老子》：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。”達到這種狀態時，我們與所有外物的對立、差別、區分都會消失，萬物平等無二、清靜無為。這和儒家格物的宗旨相一致。《大學》中八條目的源頭就是格物。一般人認為格物是研究客觀事物，這是不對的。格物最終目的在于外物差別性的消弭，達到平等無二的境界。人為什么會有痛苦和煩惱，就是人心中充斥的是非、差別太多。格物是儒家修心的功夫和目的。儒道佛三家在修心上思想高度一致。佛教教你成佛、道家教你成仙、儒家教你成圣，這三者都是心的變化，心的升華。所謂即心即佛，即是此之謂也！

我們在現實生活中每時每刻都要心存良善之心、贊美之心、賞識之心。那樣看別人一定都是美好的。星云大師倡導的四給：給人歡喜、方便、希望、信心。如果你這樣作你換來的一定是同樣的信息反饋。同時，我非常欣賞星云大師在佛光山倡導的作三好人的主張：“存好心、說好話、做好事。”這契合佛教講的身、口、意造作三業的理論。身、口、意代表了行為、語言和思想。身口意會造作十善：包括“身三”，即不殺、不盜、不淫；“口四”、即不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語；“意三”、即不貪、不嗔、不癡。反之就是十惡。這就是古今中外所有哲學家和宗教家都揭示的一個鐵律——因果律。種什么因的什么果；做好人一定得善果，做惡人一定得惡果。古今中外，概莫能外。儒道佛和西方基督教、伊斯蘭教等圣哲都承認因果律。因為這是是良善的和符合人性的。

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