中華文化課-哲學篇完整版

2023年12月31日發(作者：小學生保證書)

1. “魚之樂”是可以“知”的嗎？典故中的莊子是否犯了邏輯上的錯誤？莊子與惠子表達出對“出游從容”的魚很不一樣的姿態，這說明了什么問題？

“魚之樂”是不能“知”的，與其說是“知”魚之樂，不如說是“感”魚之樂。“理”上可以用“知”，因為那是事實不可改變的，而“情”上不能用“知”，只能去感受。故人可“感”魚，人與魚可以在“感”上交流，萬物自然皆是如此。莊子也確實犯了邏輯上的錯誤——莊子說，你不是我，你就肯定不知道我，既然不知道我，我知不知道魚的快樂，你不知道，憑什么說你知道我不知道魚的快樂。這樣的邏輯是錯誤的，因為在邏輯上看，“知”只能在同類間才能交流。惠子用邏輯的眼光去看待莊子的“知”，看似很有道理，實則沒什么意義，因為莊子的“從容出游，魚之樂”無非是想抒發情懷，表達當時快樂的心情，只是為了和朋友述說分享“感”到的那份快樂，無需用邏輯的眼光去看待去追究。莊子與惠子的不同姿態說明了當時社會思想的自由，展現了先秦諸子百家爭鳴的魅影。

2. 何謂“側影之心”？側影之心是一種心理現象嗎？如何理解是人之為人的本心。

側影之心是人最根本區別于動物的所特有的一種良能，是人生來具有的，惻隱之心不是本能，也不是一種心理現象。所謂心理現象是心理活動的表現形式，分為兩類，即心理過程與個性。而惻隱之心是人第一反應去做的，沒有經過任何心理過程的掙扎或思考。遇著旁人受苦難時，心中或是發生幸災樂禍的心理，或是發生惻隱之心，全在一念之差。一著走錯，全盤皆輸，丟開那一點惻隱之心不去培養，一切道德都無基礎，人類社會無法維持，而人也就喪失其所以為人的本性。惻隱之心并非起于自私的動機，人有惻隱之心只因為人是人，它是組成人性的基本要素。

3. 如何理解孟子的“良知”“良能”？并結合當今社會所面臨的問題談談你的看法？

第一， 孟子說良能是不學而能的、良知是不慮而知的，強調的就是良知、良能凡人皆得具備，而不受任何個體后天的影響和制約。這也意味著，任何人所具備的良知、良能是一樣充分的，同時，任何人都無法以良知、良能的欠缺來拒絕行善。

第二， 既然良知、良能是任何人先天具足，它接下來就只是一個為與不為的問題。這一問題意義極大，為與不為所涉及到的良知、良能，都是最根本的理由。如果為，則任何后天的理由都干擾不了；如果不為，則任何后天的理由都充足不起來。

第三， 能與不能是另一個密切相關的問題，它并非不重要，對于良知、良能往往有建設性的意義，但卻不能成為決定性的依據。因為它完全受制于每個人具體的后天經驗的影響，每個人在能與不能的問題上各不相同，在能力上體現出來的高低，不能決定良知、良能的意義。

第四， 當今社會面臨的諸多問題，往往出在為與不為的問題上，卻用能與不能的問題來遮蔽。比如在跌倒老人該不該扶的問題上，往往該不該問題還沒答好，就直接用能不能的問題來代替了。

4. 如何理解“技兼于道”？談談你對當今社會技術發達的看法。

技兼于道是一個與兼于利相對的概念，所謂技兼于道，就是說技藝的高超是為了讓人更好的與道接近，通過練就高超的技藝使人來排除雜念使人接近道，接近自然的狀態。我覺得，當今技術發達大多是為了謀求利益，即是兼于利，使人存有功利心，遠離了道，但這并不是技術本身的問題，而是人的問題，如果人能正確對待技術的發展，就不會出現當今社會因為兼于利出現的各種問題了。

5. 什么是“上善若水”？談談你對儒、道兩家從“水”中領悟的道理有什么不同？

“上善若水”就是說最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。道家認為：①水總是往下流體現其不爭的思想，不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。

②水處眾人之所惡，停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近于“道”。上善的人居住要像水那樣安于卑下。③暴風雨不能持久，最強大的力量積蓄于最柔弱的事物。太堅強的時刻是不長久的，真正強大的是本性柔弱的，才不會走向滅亡。而儒家認為：①每個人都要追求上流，了解世界的姿態，這樣向上的人群只會越來越多。②水不舍晝夜的流走，可以感悟：人的閱歷已經過去。③孔子認為水的德行就是最接近于“道”的，“道”無處不在：它總無所不利，堅持不懈，勇往直前；水的表面總是平的，像法律一樣公正；它可以流淌到細縫中，滋養萬物，洗滌污濁；而且它一定不改變初衷、志向。

6. 談談你如何理解孟子所做出的義利之辨？

孟子對梁惠王所謂“利吾國”——純粹是欲以利他的一己之私，希望國富兵強，繼續征戰以開疆拓土，給他帶來更多的財富和享受——這種不顧人民，只圖自己的論調自然反感，所以當即斥之曰：“王何必曰利！”足見孟子如此推崇“仁義”，卻并非不重視“利”。義利之辨的核心問題是義和利誰為先的問題，如果以義為先，利往往也連帶包含在其中的。若學習以義為先，即以想要學到東西為前提去認真專研，則考試自然不是什么問題了，所以以義為先，利自會在其中。如果以利為先，卻常常會出現各種問題。如，在有人還吃不飽穿不暖的時候利成為了義的標準；如，考試作弊便是以利為先的惡果。

7. 孔子說“人而無信，不知其可也”，又說“言必信，行必果，硁硁然小人哉”請問你如何理解孔子對“信”的這種表達？

前一句話的意思是：人如果不守信用，不知道他還有什么事可以做好。此語出于《論語》，說明孔子對“信”的重視，卻也深刻地揭示了人之為人的本質。在當今社會唯有人人講信用，建立起人與人之間的互信，社會生活才能正常地運行、發展。后一句話的意思是：說話一定守信，做事一定有結果，這是淺薄固執的小人啊！他們的執著的是連他們自己也不清楚的，甚至是一個胡里胡涂的偏執狂。他們聽命于上面的指令或道聽途說不加澄晰，不會明辨是非，只是淺薄固執的尋求“任務”、命令的達成。這樣的“信”是不可取的。

8. 子貢問孔子說：“貧而無諂，富而無驕，何如？”什么意思，孔子如何回答？如何理解孔子回答的意思？

這句話意思為：貧者沒有因為覺得低人一等而四處取悅討好，即雖然貧窮也不諂媚；富者沒有因為占有更多的資源而產生優越感，即雖然富有也不驕傲，這樣的人，老師以為如何呢？孔子回答道：可以算不錯了，只是還不如，貧窮仍能樂道，富貴仍然好禮的人啊！貧而樂：不因貧窮受影響，而且還能感受到生活的樂趣。富而好禮：不因貧賤蔑視別人，而是以禮待人，對他人更為客氣禮貌，因享有許多普通人沒有的社會資源而尊重用“富貴”的特權，擔負更多的責任，對社會作出更大的貢獻。這在“貧而無諂，富而無驕”的基礎上又進一層了。

9. “勇”作為一種性格和作為一種品德，如何區分，談談對“仁者必有勇”的理解？

例如“誠信”是在道德層面上評價的，是德性的好壞；而在一般人看來勇僅僅只是性格特征的評價，而性格差異是不會用好壞來界定的。然而勇敢是一種品德。俗話說“性格決定命運”，膽大亦或懦弱肯定對命運起了某方面決定性作用，塑造自己的性格也是人生的必修課。不能盲目效仿他人的性格，因為對不同的人同一種性格的好壞亦不同。應該在最大程度上彰顯這種品德。 “仁者必有勇”指的也是仁者一定有作品德講的“勇”不會缺失，“勇”要以仁為基礎，“勇”若單單指血氣方剛的性格甚至可能成為惡的幫兇，例如，地痞流氓黑社會恐怖組織中，也有很多勇敢者，那些勇敢以殘害生靈為目的，是

不仁不義反道德的。“勇”，必須不違反法律和道德。“勇”，必須受到義的約束。仁者必有勇——仁愛的人，沒有私心所累，能推己及人，為別人著想，遇到突然變故而不驚慌、遇到無端污辱也不憤怒，在關鍵時刻能夠挺身而出，見義勇為。

10. 如何理解“以直報怨”？

“直”乃指人的本心，不是所謂的禮儀、法律，而是指一個人最為天然、最為自然的反映。“以直報怨”的意思，就是根據自己最直接、最強烈的情感反映去行動。所謂“直”是為坦誠，在孔子眼中“直”并非“乞諸鄰而與之”，沒有就是沒有，直接說就好，為何要向鄰居討要再借給他，這已經轉彎了。孔子不贊成以怨報怨，孔子也不贊成以德報怨，對待報怨的問題，就應該用公平正直的態度對待傷害自己的人，一味姑息忍讓，不是完美的處世之道。孔子提倡仁愛，但他并不認為應當以喪失原則的仁愛之心去寬宥所有人的過失。

11. 孔子所說“古之學者為己，今之學者為人”是指什么意思？請談談你對儒家作為一種“為己之學”的理解

意思是指：古之學者學習是為了提高自身的修養，現在的人學習是為了向別人炫耀，沒有明白學習的真正意義在于哪里。為己之學己則完全是為了自己而學，完全是自己內心的要求。為己之學，是儒學的核心目標，強調一個人的學習主要是為了要提升自己內在的修養水平，成就自己的德性，不斷從自己身上找問題以提升自己，讓自己成其為人，彰顯本真。為自己儲備知識開闊視野，繼而改變自己的思維方式和行為方式，而不是學給別人看，不是為了裝飾門面。

12. 談談你對儒家所主張“辭讓之心”的看法

辭讓之心即為惻隱之心，是人必定會呈現出來的。辭讓、謙讓、禮讓作為傳統文化的精髓之一，在我們的歷史上是一直被傳承、延續的。在古代有孔融讓梨，而在現代競爭社會“讓”卻被漸漸遺忘、淡化，現在我們能看到的禮讓大多在飯局上，卻未必是什么好的現象，或許實質就是虛偽。然而不可否認的，它在激烈競爭的當今社會仍是一不可或缺的重要品質。爭斗換來的是內耗不斷，是勾心斗角，是發展停滯，是身心俱疲，是互相猜忌。而“讓”卻是生活中對自我的洗禮。懷有一顆辭讓之心，學會禮讓，得理而饒人，終會進入另一個更高更有內涵的境界。

13. 根據儒家的精神資源，如何理解人與禽獸之間的關系？

人與禽獸之間應該劃清界線，儒家思想如是說，一定要擺正位置，把動物放在動物的位置，把人放在人的位置上，嚴防人往動物層面上墮落。人類就是高于禽獸的，也可以宰殺禽獸，但這并不妨礙對動物的仁愛之心。人要在動物面前守住人的底線。《論語.微子》中說道“鳥獸不可與同群”。儒家正義的主觀還是應與人居而非躲到深山與獸同居，盡管世道敗壞，人心不古，但唯有寄希于人才會有希望，人已經為人，便不能放棄人的希望向鳥獸看齊，要在人世間做自己該做的事，方能看到人性最唯美的地方。

14. 如何理解儒家的“孝”？

儒家認為：若僅僅認為“孝”就旨在讓父母吃飽穿暖，那么就大錯特錯了。犬馬亦能“養”，所以親親之情僅僅只做到“養”的層面是跟“孝”是不沾邊的，“孝”在于“敬”。

親親之情之別于愛情、友情的地位是不可動搖的，因為父子關系有一個核心，在朋友愛人之間是找不到的，而且你對父母的愛不會因他們本身的條件而定，然朋友愛人之間卻會隨條件而定，更充分說明了父子關系的不可更改性。父母子女間的感情是永不更改的，是最可靠的。雖然因為父母的愛太持久、熾烈、不曾變味的，故因此顯得尋常，讓我們不自主滋生理所當然的情緒，但子女對父母的愛卻不能摻水，不能以父母對自己的態度為判定去付出，不能在父母面前帶著是非判斷去指點，我們要尊敬父母，孝是最值得重視的。舜的事件也說明，孝，愛是絕對的、無條件性的。