關于“全人類共同價值”的三點探討

2024年2月19日發(fā)(作者：紅楓苗木)

關于“全人類共同價值”的三點探討

作者：張三元

來源：《理論探索》2022年第02期

〔摘要〕構(gòu)建人類命運共同體呼喚全人類共同價值出場，只有全人類共同價值才能成為構(gòu)建人類命運共同體的基礎和指引。中國共產(chǎn)黨領導人民之所以創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)，其重要原因在于始終堅持和弘揚全人類共同價值。全人類共同價值集中體現(xiàn)了人類生存發(fā)展的需要、“現(xiàn)實的人”的本質(zhì)屬性及人類文明的多樣性統(tǒng)一。在全人類共同價值的基本內(nèi)涵中，和平與發(fā)展是主題和基礎，公平與正義是關鍵和核心，民主與自由是路徑和目標。時代性、客觀性、實踐性、開放包容與共商共建的有機統(tǒng)一構(gòu)成了全人類共同價值的基本特征。

〔關鍵詞〕“全人類共同價值”，價值觀，人類命運共同體

〔中圖分類號〕D820〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕1004-4175（2022）02-0040-07

〔基金項目〕國家社會科學基金重點項目“人類命運共同體視閾下中國價值的跨文化傳播研究”（18AKS004），主持人張三元。

當經(jīng)濟全球化來到文明的十字路口，構(gòu)建人類命運共同體便成為人類文明發(fā)展的必然選擇，而人類命運共同體建設又必須有堅實的價值觀基礎，只有在價值共識或共同價值的基礎上，才可能使人類命運共同體建設成為全人類的共同行動。正是在這個意義上，習近平提出了以“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由”為基本內(nèi)容的“全人類共同價值”。中國共產(chǎn)黨領導人民之所以創(chuàng)造了中國式現(xiàn)代化新道路和人類文明新形態(tài)，一個重要原因在于中國共產(chǎn)黨領導人民始終“同一切愛好和平的國家和人民一道，弘揚和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值，堅持合作、不搞對抗，堅持開放、不搞封閉，堅持互利共贏、不搞零和博弈，反對霸權(quán)主義和強權(quán)政治”〔1〕，走出了一條包容互鑒、和平發(fā)展的光明大道。那么，作為一種理性自覺，全人類共同價值呈現(xiàn)出一種什么樣的理論架構(gòu)呢？或者說，如何正確認識全人類共同價值，從而體現(xiàn)一種理論自覺和實踐自覺呢？本文擬從三方面對此進行探討。

一、全人類共同價值的哲學基礎

全人類共同價值首先是一種價值觀，然后才是全人類的共同價值觀。價值觀是人們出于自身需要而形成的對事物價值總的看法和根本觀點，不僅直接關系到人的思維方式、行為方式和生活方式，而且直接關系到人類的生存和發(fā)展。全人類共同價值是全人類的共同價值觀，是全人類對于關涉到自己生存和發(fā)展的重大問題、根本問題、原則問題的態(tài)度。作為一種哲學范疇，價值觀以實踐為基礎，以人的需要及其實現(xiàn)為內(nèi)容，呈現(xiàn)出一種主體和客體之間的價值關系。因此，必須在哲學場域中才能正確把握全人類共同價值的出場方式。當然，這里所講的哲學場域是指馬克思主義哲學場域，具體地說，是唯物史觀場域。

（一）全人類共同價值體現(xiàn)了人類生存和發(fā)展的需要

人與動物的最大區(qū)別之一，就是在實踐中總是體現(xiàn)出一種價值關系。動物是無意識的，而人是有意識的，即有明確的目的或需要。因而，人的實踐活動是對象性的。在對象性的實踐中，人總是根據(jù)自身的需要選擇客體。由于不同客體有不同的屬性與功能，能夠滿足不同的需要，因而，這種選擇過程是一個能動性、創(chuàng)造性發(fā)揮的過程，可以對客體的屬性、功能等進行重構(gòu)，以滿足自身的需要。因此，價值關系的形成，取決于需要能否得到滿足。任何價值都是相對的，是相對于主體而言的，沒有主體的需要及其滿足，也就不存在價值關系。這個主體是人，人是唯一的主體，因而，只有相對于人而言，才存在著真實的價值關系。在唯物史觀中，作為意義主體或價值主體，人不是抽象的人，而是“現(xiàn)實的人”。“現(xiàn)實的人”即“現(xiàn)實的個人”，是生活在現(xiàn)實關系中并進行生產(chǎn)活動的個人，也就是人民群眾。只有“現(xiàn)實的人”，才是價值的創(chuàng)造者、實現(xiàn)者和享有者。這是唯物史觀的基本立場。“現(xiàn)實的人”是有現(xiàn)實需要的，需要是人的本性，而人的需要是一個過程，一個不斷實現(xiàn)又不斷被創(chuàng)造出來的過程。由于客體對于特定主體需要的滿足具有限定性，而主體需要不僅豐富，而且因人而異、因時而異、因地而異，每個主體的需要都是不同的，因而，對客體的功能和屬性進行選擇與重構(gòu)是主體自主活動的體現(xiàn)與確證。在這個意義上，價值關系不是一種自然形成的關系，而是在實踐基礎上確立的一種創(chuàng)造性關系。

全人類共同價值是人類需要的產(chǎn)物，或者說是人類生存和發(fā)展的需要。全人類共同價值的主體不是個人，而是人類或作為類的人，是“人的類存在”。作為“類存在物”的人是“現(xiàn)實的人”，在空間上包括世界上所有的人，在時間上包括不同代際所有的人。當然，這里所講的“所有的人”，是指對歷史起推動作用的人，主要是人民群眾。在現(xiàn)實生活中，每一個人都是具體而鮮活的，都生活在特定的社會關系之中，都有自己獨特的需要，而作為“類存在物”，人類有共同的需要，這種共同需要隨著社會實踐的發(fā)展而不斷展開。由于社會交往以及世界歷史的形成，人類的共同需要越來越多、越來越全面。在人類越來越多、越來越全面的共同需要中，生存需要和發(fā)展需要始終是最基本的內(nèi)容，而且越來越具有根本性。概而言之，人類的共同需要，歸根到底是人類生存和發(fā)展需要。譬如，在浩渺的宇宙星空中，地球是迄今為止人類唯一賴以生存和發(fā)展的家園，必須得到人類的珍惜和呵護。而要珍惜和呵護這個家園，滿足人類生存和發(fā)展需要，人類唯一的選擇只能是形成一致或基本一致的共同行動，而這樣的共同行動又必須以共同認識為前提和基礎。沒有共同認識，就沒有共同行動，正如不能正確地“解釋世界”，就不可能正確地“改造世界”一樣。這種共同認識即價值共識，亦即共同價值。在這個過程中，全人類共同價值的主體和客體是統(tǒng)一的，既是“現(xiàn)實的人”，也是全人類，是兩者矛盾沖突在一定范圍、程度的真正解決。

（二）全人類共同價值體現(xiàn)了“現(xiàn)實的人”的本質(zhì)屬性

在馬克思的哲學中，“現(xiàn)實的人”即“現(xiàn)實的個人”，與黑格爾、費爾巴哈等人所講的“現(xiàn)實的個人”有著本質(zhì)區(qū)別。在黑格爾、費爾巴哈的哲學中，盡管“現(xiàn)實的個人”呈現(xiàn)出不同的形

態(tài)，但都具有高度的抽象性，是一種抽象的人，是人的本質(zhì)的抽象化。在黑格爾看來，只有在國家有機體中，人格、市民和公民才能達到思辨的統(tǒng)一，人才成為現(xiàn)實的人。在費爾巴哈的視野中，人只具有生物學意義，是純粹的自然的人。馬克思對此進行了深入批判，并在實踐的基礎上，以現(xiàn)實生活為基本要素，以“現(xiàn)實的歷史敘述”為基本路徑，深刻地闡明了“現(xiàn)實的人”的社會本質(zhì)。在新唯物主義視域中，人的社會本質(zhì)具有多種含義：作為一種“類存在物”，“現(xiàn)實的人”既是一種“社會存在物”，也是一種“生命存在物”，還是一種“意識存在物”。作為“意識存在物”，人有相近、相似乃至相同的意識、觀念和思想，從而有超越于物質(zhì)之上的精神世界。人的意識、觀念和思想是社會存在的反映，社會存在的發(fā)展變化必然促使其發(fā)生相應的變化。社會發(fā)展到哪里，人的意識、觀念和思想也就發(fā)展到哪一步。當前，社會發(fā)展已使經(jīng)濟、政治、文化和生態(tài)等各個領域聯(lián)系在一起，全球化使各國、各地區(qū)、各民族你中有我、我中有你，命運與共、福禍相連，這就要求“現(xiàn)實的人”具有與之相適應的意識、觀念和思想。在人的意識、觀念和思想中，價值觀居于核心地位，也就是說，社會發(fā)展要求有與之相匹配的價值觀。這個價值觀，不應該是某個人或某個群體的價值觀，而是人類的共同價值。

（三）全人類共同價值體現(xiàn)了人類文明的多樣性統(tǒng)一

人的意識即人的觀念、思想或精神。在黑格爾看來，理性精神的外顯即是文化。這種文化，可以理解為狹義的文化，即精神文化。關于文化，馬克思恩格斯沒有給過明確的定義，甚至很少使用這一概念，其原因是復雜的，其中，對當時流行的“觀念的歷史敘述”即文化史觀的警惕可能是一個重要因素，但是，在他們的思想中卻富含著深刻的文化理論，甚至可以認為，馬克思主義就是一種科學的文化理論〔2〕7-10。雖然馬克思恩格斯對文化的理解也是復雜的，呈現(xiàn)出多維度，但在總體上，文化與文明基本上是同一個范疇或同一個層次的范疇，表征著人類的創(chuàng)造性和發(fā)展程度。恩格斯就是在這個意義上理解文化的，其名言“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步”〔3〕120即是證明。泰勒也認為，文化和文明構(gòu)成一個“錯綜復雜的總體”，兩者基本一致，但他又將文化主要看成是一種精神文化，包括人們的知識、信仰、藝術、道德、法律以及習俗、習慣甚至能力〔4〕1，從而有別于廣義的文化。泰勒的這種理解影響極大，人們基本上是按照這種思路來理解文化的。總的來講，文化與文明是有差別的，文明是一種廣義的文化，包括人類創(chuàng)造的一切文明成果，而文化則主要是指狹義的文化，是人們在精神領域的創(chuàng)造。盡管如此，但兩者在本質(zhì)上是相通的。可以肯定的是，狹義的文化構(gòu)成廣義的文化的內(nèi)核。而文化的內(nèi)核的內(nèi)核，也就是文化核心的核心，是傳統(tǒng)的思想觀念特別是深蘊其中的價值觀。如果把文明理解為文化的外顯，那么，價值觀就構(gòu)成了文明的核心支撐，文明是價值觀的具體化。

在階級社會中，人類共同體是由各個不同的民族、國家組成的，是多樣性的統(tǒng)一，不同民族、國家有不同的文化，是不同文化的生動呈現(xiàn)。在這個意義上，每一個國家都是一個文化共同體。一方面，文化是一個民族、國家情感的集體記憶，因而每一種文化都與眾不同，蘊含其中的價值觀也是獨一無二的。但是，作為“類存在”，人類在情感上具有相通性，以情感為紐帶的人類文化是一個統(tǒng)一的整體，每一種文化都是人類文化百花園中綻放異彩的花朵。當然，這

個整體不是絕對的同一，而是以差異為前提的，是有差異的辯證統(tǒng)一。另一方面，由于歷史、文化和具體實際不同，每個民族、國家都有選擇走自己道路的權(quán)利。道路是文化的具體化，而文化構(gòu)成道路的筋骨與方向，蘊含于文化之中的核心價值觀則成為道路的標識或旗幟。不同的道路根源于不同的文化以及核心價值觀。所以，企圖把一種道路看成是人類通向文明的唯一道路，這不僅是對自身文化的不自信，更是對不同文化及其核心價值觀的蔑視、漠視、褻瀆甚至踐踏，是一種文化霸權(quán)主義。當然，人類社會又是一個“一切關系在其中同時存在而又互相依存的社會機體”〔5〕604，具有整體性。社會整體性主要表現(xiàn)為人類社會歷史發(fā)展規(guī)律的統(tǒng)一性，這種統(tǒng)一性根源于人類文化的統(tǒng)一性或互通性。這是就總的趨勢而言的，并不否認各個民族、國家文化以及發(fā)展道路的獨特性。全人類共同價值正是文化多樣性統(tǒng)一的必然要求和具體呈現(xiàn)。

二、全人類共同價值的基本內(nèi)涵

經(jīng)濟全球化帶來的不僅是經(jīng)濟的全球化，還有人們交往的全球化。雖然經(jīng)濟全球化主要是經(jīng)濟層面的，但從來就沒有純粹的經(jīng)濟以及經(jīng)濟活動，經(jīng)濟總是與政治、文化、社會、生態(tài)等交織在一起的，經(jīng)濟交往與政治交往、文化交往、社會交往、人與自然交往等密不可分，因此，人類在自身生存和發(fā)展的根本問題上有著越來越多的共同利益，也因此有越來越多的價值共識。這是人類文明發(fā)展的基本規(guī)律和必然趨勢。在深刻把握人類文明以及經(jīng)濟全球化發(fā)展規(guī)律的基礎上，習近平明確提出了全人類共同價值這一嶄新概念，并深刻揭示了其基本內(nèi)涵。與聯(lián)合國倡導和追求的四大核心價值觀相呼應，習近平對全人類共同價值的科學概括，既深刻而本質(zhì)地體現(xiàn)了全人類共同的價值追求，又旗幟鮮明地宣示了中國積極參與全球治理、引導經(jīng)濟全球化不斷發(fā)展的價值目標，從而為構(gòu)建人類命運共同體提供了最基本的遵循。具體地講，全人類共同價值的基本內(nèi)涵可以分為三個層面：

（一）在國際關系層面，堅持和平與發(fā)展的價值理想

當今世界，雖然不確定性顯著增加，各種風險、危機不斷疊加升級，百年未有之大變局與全球新冠肺炎疫情交織在一起，形勢錯綜復雜，但和平與發(fā)展的主題沒有也不可能改變。和平與發(fā)展既是全人類共同價值的核心價值，也是人類生存和發(fā)展的根本需要，是構(gòu)建人類命運共同體、推動人類文明可持續(xù)發(fā)展的必要條件與基本路徑。

和平是全人類共同價值中最基本的內(nèi)容，也是最高價值，它直接關系到人類的生存，從而構(gòu)成全人類其他價值追求的基礎。和平是相對于戰(zhàn)爭而言的，是對戰(zhàn)爭的控制與克服，因而，和平問題實際上是一個和平與戰(zhàn)爭的問題。和平與戰(zhàn)爭無疑是關系到人類生存和發(fā)展的最基本的問題。自從人類進入階級社會以來，和平與戰(zhàn)爭總是相伴而行，人類從來沒有在真正意義上擺脫戰(zhàn)爭。但是，與冷兵器時代不同，在現(xiàn)代社會，以先進科學技術武裝起來的戰(zhàn)爭，其破壞力之大是不可想象的，它可以在一念之間使整個人類遭致滅頂之災。目前世界上核國家擁有的核武器，足以毀滅地球幾十次甚至幾百次。聯(lián)合國就是基于兩次世界大戰(zhàn)的慘痛教訓而成立的，其初衷是維護世界和平。應該說，聯(lián)合國在制止戰(zhàn)爭、維護和平這個問題上，的確起過極

為重要的作用，但這種作用是有限的。自聯(lián)合國成立以來，戰(zhàn)爭陰霾從未消散，局部戰(zhàn)爭從未間斷，戰(zhàn)爭威脅從未停止，生存問題仍然是全人類必須面對的首要問題。因此，將和平放在全人類共同價值的首位，既體現(xiàn)了和平對于人類的重要意義，也體現(xiàn)了中國人民對和平的向往和珍愛。在和平的基礎上，也就是在解決了人類最基本的生存需要的基礎上，發(fā)展才成為時代的主題，人心所向，大勢所趨。實際上，發(fā)展也是一種人類的生存需要，是一種更高意義上的生存需要。只有發(fā)展，人類才能更好地生存。沒有發(fā)展，生存的資格就要受到質(zhì)疑。事實上，發(fā)展不足仍然是威脅人類生存的重要因素。正是由于發(fā)展不足，才有了發(fā)展不平衡，才導致貧富差距不斷拉大。發(fā)展中國家和落后國家需要通過發(fā)展來實現(xiàn)自己的生存需要，這對于西方發(fā)達國家而言，是“不公正、不合理”的，從而不斷地發(fā)出戰(zhàn)爭叫囂。發(fā)展不足往往是戰(zhàn)爭的先決條件。而只有發(fā)展，才能有效地制止戰(zhàn)爭。因此，沒有發(fā)展，就沒有和平，和平是通過發(fā)展來實現(xiàn)和保證的。正是在這個意義上，鄧小平把發(fā)展看作是比和平更重要的核心問題。習近平更是用三個“唯”字展現(xiàn)了發(fā)展之于和平的根基性意義：“唯有發(fā)展，才能消除沖突的根源。唯有發(fā)展，才能保障人民的基本權(quán)利。唯有發(fā)展，才能滿足人民對美好生活的熱切向往。”〔6〕

（三）全人類共同價值體現(xiàn)了人類文明的多樣性統(tǒng)一

人的意識即人的觀念、思想或精神。在黑格爾看來，理性精神的外顯即是文化。這種文化，可以理解為狹義的文化，即精神文化。關于文化，馬克思恩格斯沒有給過明確的定義，甚至很少使用這一概念，其原因是復雜的，其中，對當時流行的“觀念的歷史敘述”即文化史觀的警惕可能是一個重要因素，但是，在他們的思想中卻富含著深刻的文化理論，甚至可以認為，馬克思主義就是一種科學的文化理論〔2〕7-10。雖然馬克思恩格斯對文化的理解也是復雜的，呈現(xiàn)出多維度，但在總體上，文化與文明基本上是同一個范疇或同一個層次的范疇，表征著人類的創(chuàng)造性和發(fā)展程度。恩格斯就是在這個意義上理解文化的，其名言“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步”〔3〕120即是證明。泰勒也認為，文化和文明構(gòu)成一個“錯綜復雜的總體”，兩者基本一致，但他又將文化主要看成是一種精神文化，包括人們的知識、信仰、藝術、道德、法律以及習俗、習慣甚至能力〔4〕1，從而有別于廣義的文化。泰勒的這種理解影響極大，人們基本上是按照這種思路來理解文化的。總的來講，文化與文明是有差別的，文明是一種廣義的文化，包括人類創(chuàng)造的一切文明成果，而文化則主要是指狹義的文化，是人們在精神領域的創(chuàng)造。盡管如此，但兩者在本質(zhì)上是相通的。可以肯定的是，狹義的文化構(gòu)成廣義的文化的內(nèi)核。而文化的內(nèi)核的內(nèi)核，也就是文化核心的核心，是傳統(tǒng)的思想觀念特別是深蘊其中的價值觀。如果把文明理解為文化的外顯，那么，價值觀就構(gòu)成了文明的核心支撐，文明是價值觀的具體化。

在階級社會中，人類共同體是由各個不同的民族、國家組成的，是多樣性的統(tǒng)一，不同民族、國家有不同的文化，是不同文化的生動呈現(xiàn)。在這個意義上，每一個國家都是一個文化共同體。一方面，文化是一個民族、國家情感的集體記憶，因而每一種文化都與眾不同，蘊含其中的價值觀也是獨一無二的。但是，作為“類存在”，人類在情感上具有相通性，以情感為紐帶的人類文化是一個統(tǒng)一的整體，每一種文化都是人類文化百花園中綻放異彩的花朵。當然，這

個整體不是絕對的同一，而是以差異為前提的，是有差異的辯證統(tǒng)一。另一方面，由于歷史、文化和具體實際不同，每個民族、國家都有選擇走自己道路的權(quán)利。道路是文化的具體化，而文化構(gòu)成道路的筋骨與方向，蘊含于文化之中的核心價值觀則成為道路的標識或旗幟。不同的道路根源于不同的文化以及核心價值觀。所以，企圖把一種道路看成是人類通向文明的唯一道路，這不僅是對自身文化的不自信，更是對不同文化及其核心價值觀的蔑視、漠視、褻瀆甚至踐踏，是一種文化霸權(quán)主義。當然，人類社會又是一個“一切關系在其中同時存在而又互相依存的社會機體”〔5〕604，具有整體性。社會整體性主要表現(xiàn)為人類社會歷史發(fā)展規(guī)律的統(tǒng)一性，這種統(tǒng)一性根源于人類文化的統(tǒng)一性或互通性。這是就總的趨勢而言的，并不否認各個民族、國家文化以及發(fā)展道路的獨特性。全人類共同價值正是文化多樣性統(tǒng)一的必然要求和具體呈現(xiàn)。

二、全人類共同價值的基本內(nèi)涵

經(jīng)濟全球化帶來的不僅是經(jīng)濟的全球化，還有人們交往的全球化。雖然經(jīng)濟全球化主要是經(jīng)濟層面的，但從來就沒有純粹的經(jīng)濟以及經(jīng)濟活動，經(jīng)濟總是與政治、文化、社會、生態(tài)等交織在一起的，經(jīng)濟交往與政治交往、文化交往、社會交往、人與自然交往等密不可分，因此，人類在自身生存和發(fā)展的根本問題上有著越來越多的共同利益，也因此有越來越多的價值共識。這是人類文明發(fā)展的基本規(guī)律和必然趨勢。在深刻把握人類文明以及經(jīng)濟全球化發(fā)展規(guī)律的基礎上，習近平明確提出了全人類共同價值這一嶄新概念，并深刻揭示了其基本內(nèi)涵。與聯(lián)合國倡導和追求的四大核心價值觀相呼應，習近平對全人類共同價值的科學概括，既深刻而本質(zhì)地體現(xiàn)了全人類共同的價值追求，又旗幟鮮明地宣示了中國積極參與全球治理、引導經(jīng)濟全球化不斷發(fā)展的價值目標，從而為構(gòu)建人類命運共同體提供了最基本的遵循。具體地講，全人類共同價值的基本內(nèi)涵可以分為三個層面：

（一）在國際關系層面，堅持和平與發(fā)展的價值理想

當今世界，雖然不確定性顯著增加，各種風險、危機不斷疊加升級，百年未有之大變局與全球新冠肺炎疫情交織在一起，形勢錯綜復雜，但和平與發(fā)展的主題沒有也不可能改變。和平與發(fā)展既是全人類共同價值的核心價值，也是人類生存和發(fā)展的根本需要，是構(gòu)建人類命運共同體、推動人類文明可持續(xù)發(fā)展的必要條件與基本路徑。

和平是全人類共同價值中最基本的內(nèi)容，也是最高價值，它直接關系到人類的生存，從而構(gòu)成全人類其他價值追求的基礎。和平是相對于戰(zhàn)爭而言的，是對戰(zhàn)爭的控制與克服，因而，和平問題實際上是一個和平與戰(zhàn)爭的問題。和平與戰(zhàn)爭無疑是關系到人類生存和發(fā)展的最基本的問題。自從人類進入階級社會以來，和平與戰(zhàn)爭總是相伴而行，人類從來沒有在真正意義上擺脫戰(zhàn)爭。但是，與冷兵器時代不同，在現(xiàn)代社會，以先進科學技術武裝起來的戰(zhàn)爭，其破壞力之大是不可想象的，它可以在一念之間使整個人類遭致滅頂之災。目前世界上核國家擁有的核武器，足以毀滅地球幾十次甚至幾百次。聯(lián)合國就是基于兩次世界大戰(zhàn)的慘痛教訓而成立的，其初衷是維護世界和平。應該說，聯(lián)合國在制止戰(zhàn)爭、維護和平這個問題上，的確起過極

為重要的作用，但這種作用是有限的。自聯(lián)合國成立以來，戰(zhàn)爭陰霾從未消散，局部戰(zhàn)爭從未間斷，戰(zhàn)爭威脅從未停止，生存問題仍然是全人類必須面對的首要問題。因此，將和平放在全人類共同價值的首位，既體現(xiàn)了和平對于人類的重要意義，也體現(xiàn)了中國人民對和平的向往和珍愛。在和平的基礎上，也就是在解決了人類最基本的生存需要的基礎上，發(fā)展才成為時代的主題，人心所向，大勢所趨。實際上，發(fā)展也是一種人類的生存需要，是一種更高意義上的生存需要。只有發(fā)展，人類才能更好地生存。沒有發(fā)展，生存的資格就要受到質(zhì)疑。事實上，發(fā)展不足仍然是威脅人類生存的重要因素。正是由于發(fā)展不足，才有了發(fā)展不平衡，才導致貧富差距不斷拉大。發(fā)展中國家和落后國家需要通過發(fā)展來實現(xiàn)自己的生存需要，這對于西方發(fā)達國家而言，是“不公正、不合理”的，從而不斷地發(fā)出戰(zhàn)爭叫囂。發(fā)展不足往往是戰(zhàn)爭的先決條件。而只有發(fā)展，才能有效地制止戰(zhàn)爭。因此，沒有發(fā)展，就沒有和平，和平是通過發(fā)展來實現(xiàn)和保證的。正是在這個意義上，鄧小平把發(fā)展看作是比和平更重要的核心問題。習近平更是用三個“唯”字展現(xiàn)了發(fā)展之于和平的根基性意義：“唯有發(fā)展，才能消除沖突的根源。唯有發(fā)展，才能保障人民的基本權(quán)利。唯有發(fā)展，才能滿足人民對美好生活的熱切向往。”〔6〕

（三）全人類共同價值體現(xiàn)了人類文明的多樣性統(tǒng)一

人的意識即人的觀念、思想或精神。在黑格爾看來，理性精神的外顯即是文化。這種文化，可以理解為狹義的文化，即精神文化。關于文化，馬克思恩格斯沒有給過明確的定義，甚至很少使用這一概念，其原因是復雜的，其中，對當時流行的“觀念的歷史敘述”即文化史觀的警惕可能是一個重要因素，但是，在他們的思想中卻富含著深刻的文化理論，甚至可以認為，馬克思主義就是一種科學的文化理論〔2〕7-10。雖然馬克思恩格斯對文化的理解也是復雜的，呈現(xiàn)出多維度，但在總體上，文化與文明基本上是同一個范疇或同一個層次的范疇，表征著人類的創(chuàng)造性和發(fā)展程度。恩格斯就是在這個意義上理解文化的，其名言“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步”〔3〕120即是證明。泰勒也認為，文化和文明構(gòu)成一個“錯綜復雜的總體”，兩者基本一致，但他又將文化主要看成是一種精神文化，包括人們的知識、信仰、藝術、道德、法律以及習俗、習慣甚至能力〔4〕1，從而有別于廣義的文化。泰勒的這種理解影響極大，人們基本上是按照這種思路來理解文化的。總的來講，文化與文明是有差別的，文明是一種廣義的文化，包括人類創(chuàng)造的一切文明成果，而文化則主要是指狹義的文化，是人們在精神領域的創(chuàng)造。盡管如此，但兩者在本質(zhì)上是相通的。可以肯定的是，狹義的文化構(gòu)成廣義的文化的內(nèi)核。而文化的內(nèi)核的內(nèi)核，也就是文化核心的核心，是傳統(tǒng)的思想觀念特別是深蘊其中的價值觀。如果把文明理解為文化的外顯，那么，價值觀就構(gòu)成了文明的核心支撐，文明是價值觀的具體化。

在階級社會中，人類共同體是由各個不同的民族、國家組成的，是多樣性的統(tǒng)一，不同民族、國家有不同的文化，是不同文化的生動呈現(xiàn)。在這個意義上，每一個國家都是一個文化共同體。一方面，文化是一個民族、國家情感的集體記憶，因而每一種文化都與眾不同，蘊含其中的價值觀也是獨一無二的。但是，作為“類存在”，人類在情感上具有相通性，以情感為紐帶的人類文化是一個統(tǒng)一的整體，每一種文化都是人類文化百花園中綻放異彩的花朵。當然，這

個整體不是絕對的同一，而是以差異為前提的，是有差異的辯證統(tǒng)一。另一方面，由于歷史、文化和具體實際不同，每個民族、國家都有選擇走自己道路的權(quán)利。道路是文化的具體化，而文化構(gòu)成道路的筋骨與方向，蘊含于文化之中的核心價值觀則成為道路的標識或旗幟。不同的道路根源于不同的文化以及核心價值觀。所以，企圖把一種道路看成是人類通向文明的唯一道路，這不僅是對自身文化的不自信，更是對不同文化及其核心價值觀的蔑視、漠視、褻瀆甚至踐踏，是一種文化霸權(quán)主義。當然，人類社會又是一個“一切關系在其中同時存在而又互相依存的社會機體”〔5〕604，具有整體性。社會整體性主要表現(xiàn)為人類社會歷史發(fā)展規(guī)律的統(tǒng)一性，這種統(tǒng)一性根源于人類文化的統(tǒng)一性或互通性。這是就總的趨勢而言的，并不否認各個民族、國家文化以及發(fā)展道路的獨特性。全人類共同價值正是文化多樣性統(tǒng)一的必然要求和具體呈現(xiàn)。

二、全人類共同價值的基本內(nèi)涵

經(jīng)濟全球化帶來的不僅是經(jīng)濟的全球化，還有人們交往的全球化。雖然經(jīng)濟全球化主要是經(jīng)濟層面的，但從來就沒有純粹的經(jīng)濟以及經(jīng)濟活動，經(jīng)濟總是與政治、文化、社會、生態(tài)等交織在一起的，經(jīng)濟交往與政治交往、文化交往、社會交往、人與自然交往等密不可分，因此，人類在自身生存和發(fā)展的根本問題上有著越來越多的共同利益，也因此有越來越多的價值共識。這是人類文明發(fā)展的基本規(guī)律和必然趨勢。在深刻把握人類文明以及經(jīng)濟全球化發(fā)展規(guī)律的基礎上，習近平明確提出了全人類共同價值這一嶄新概念，并深刻揭示了其基本內(nèi)涵。與聯(lián)合國倡導和追求的四大核心價值觀相呼應，習近平對全人類共同價值的科學概括，既深刻而本質(zhì)地體現(xiàn)了全人類共同的價值追求，又旗幟鮮明地宣示了中國積極參與全球治理、引導經(jīng)濟全球化不斷發(fā)展的價值目標，從而為構(gòu)建人類命運共同體提供了最基本的遵循。具體地講，全人類共同價值的基本內(nèi)涵可以分為三個層面：

（一）在國際關系層面，堅持和平與發(fā)展的價值理想

當今世界，雖然不確定性顯著增加，各種風險、危機不斷疊加升級，百年未有之大變局與全球新冠肺炎疫情交織在一起，形勢錯綜復雜，但和平與發(fā)展的主題沒有也不可能改變。和平與發(fā)展既是全人類共同價值的核心價值，也是人類生存和發(fā)展的根本需要，是構(gòu)建人類命運共同體、推動人類文明可持續(xù)發(fā)展的必要條件與基本路徑。

和平是全人類共同價值中最基本的內(nèi)容，也是最高價值，它直接關系到人類的生存，從而構(gòu)成全人類其他價值追求的基礎。和平是相對于戰(zhàn)爭而言的，是對戰(zhàn)爭的控制與克服，因而，和平問題實際上是一個和平與戰(zhàn)爭的問題。和平與戰(zhàn)爭無疑是關系到人類生存和發(fā)展的最基本的問題。自從人類進入階級社會以來，和平與戰(zhàn)爭總是相伴而行，人類從來沒有在真正意義上擺脫戰(zhàn)爭。但是，與冷兵器時代不同，在現(xiàn)代社會，以先進科學技術武裝起來的戰(zhàn)爭，其破壞力之大是不可想象的，它可以在一念之間使整個人類遭致滅頂之災。目前世界上核國家擁有的核武器，足以毀滅地球幾十次甚至幾百次。聯(lián)合國就是基于兩次世界大戰(zhàn)的慘痛教訓而成立的，其初衷是維護世界和平。應該說，聯(lián)合國在制止戰(zhàn)爭、維護和平這個問題上，的確起過極

為重要的作用，但這種作用是有限的。自聯(lián)合國成立以來，戰(zhàn)爭陰霾從未消散，局部戰(zhàn)爭從未間斷，戰(zhàn)爭威脅從未停止，生存問題仍然是全人類必須面對的首要問題。因此，將和平放在全人類共同價值的首位，既體現(xiàn)了和平對于人類的重要意義，也體現(xiàn)了中國人民對和平的向往和珍愛。在和平的基礎上，也就是在解決了人類最基本的生存需要的基礎上，發(fā)展才成為時代的主題，人心所向，大勢所趨。實際上，發(fā)展也是一種人類的生存需要，是一種更高意義上的生存需要。只有發(fā)展，人類才能更好地生存。沒有發(fā)展，生存的資格就要受到質(zhì)疑。事實上，發(fā)展不足仍然是威脅人類生存的重要因素。正是由于發(fā)展不足，才有了發(fā)展不平衡，才導致貧富差距不斷拉大。發(fā)展中國家和落后國家需要通過發(fā)展來實現(xiàn)自己的生存需要，這對于西方發(fā)達國家而言，是“不公正、不合理”的，從而不斷地發(fā)出戰(zhàn)爭叫囂。發(fā)展不足往往是戰(zhàn)爭的先決條件。而只有發(fā)展，才能有效地制止戰(zhàn)爭。因此，沒有發(fā)展，就沒有和平，和平是通過發(fā)展來實現(xiàn)和保證的。正是在這個意義上，鄧小平把發(fā)展看作是比和平更重要的核心問題。習近平更是用三個“唯”字展現(xiàn)了發(fā)展之于和平的根基性意義：“唯有發(fā)展，才能消除沖突的根源。唯有發(fā)展，才能保障人民的基本權(quán)利。唯有發(fā)展，才能滿足人民對美好生活的熱切向往。”〔6〕