世人皆具慧心,淡泊方成圣賢

2024年2月21日發(作者：那是說著玩的)

世人皆具慧心，淡泊方成圣賢

一、

人人皆具慧心，人人皆可成圣賢。

王陽明有一次在講課時對弟子說：“人人心中都有一個圣人，只是不自信，又不肯努力，所以埋沒了這位圣人。”

接著王陽明對其中一位弟子說：“你胸中就有一個圣人。”

這個弟子聽了馬上驚愕的站起來說到：“不敢。”

王陽明就笑著對他說：“眾人皆有，怎么你就沒有，天下萬事都可謙虛，唯獨這事不可謙虛。”

不管是成圣還是成佛，其實都說明同一個道理，就是每個人都有一個可以明心見性的心，具備察覺人生智慧，體悟世間規則的覺悟。

而世間有眾多庸眾未能得以明心見性，活在迷茫和執念之中，就是因為自己的俗識俗欲，遮蓋了事物的本性面目。

《莊子》：世人皆具慧心，淡泊方成圣賢

莊子有一句話叫：“其嗜欲深者，其天機淺！”

這一句話的意思就是說：“凡是嗜欲深的人，他的天賦靈機就會淺薄。”

一個人眼中全是名利富貴，他的眼里就容不下良知，如果眼中全是保全自身，自私自利，他的人生就不可能重視公道。

道理是一樣的，這樣的人可以成為世俗中的智者，因為他可以通過機巧去奪取名利，甚至他的地位也會居于多數人之上，但是這樣的人在事物轉機面前，卻只能稱為“盲人”。

比如在劉邦攻入咸陽城之后，看到城中數不盡的豪華宮殿，良馬美玉以及美女，此時貪財好色的本性就露了出來，便對手下將士說：“我們今天就在城中留宿，盡情享樂。”

這個時候多虧張良及時阻止，劉邦才極不情愿的率兵退出城外。

而后來劉邦平定天下之后，張良能夠在關鍵時刻急流勇退，而韓信卻抱著僥幸心思留守本位，最后被蕭何騙至宮中誅殺。

面對同樣的情況，卻有不同的結局，就是因為有的人能在關鍵時刻拋開欲望，看清事物本質，而有的人只是沉浸于事物的欲望之中。

就好像生活中那些為了利益喪失了自身良知，做盡壞事的人一樣，他并不是不知道善惡良知的道理，只是因為他在乎的只有利益，哪怕違背良知也在所不惜。

《莊子》：世人皆具慧心，淡泊方成圣賢

二、

《道德經》之中說：

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。

一個人內心沒有雜念，才能保持清靜平和的內心，人的真性情才能顯現，當內心持守淡泊時，才能洞察世事，平衡欲望在人生中的份量，避免有失偏頗而遮蓋了看清規律的眼光。

就像莊子提出的“真人”，真人就是能夠忘懷于物，無情無欲，不計生死，隨物而變的智者狀態，能夠將自身置于天人合一之境，才可稱之為真人。

“陶朱公”范蠡正是這樣一個智者，范蠡侍奉越王勾踐，運籌帷幄二十多年，

最終滅掉吳國一雪前恥，當勾踐稱霸時，封范蠡為上將軍。

但是范蠡卻適可而止，激流勇退，毅然拋棄了到手的榮華富貴，與西施一起泛舟齊國。

后來到了齊國后，由于仗義疏財賢名遠揚，受到齊王賞識，被封為相國，此時又是集權勢，名聲，富貴于一身。

但是他并沒有放松警惕，他自己感嘆著說：“居官至相國之位，治家能到千金，對于一個白手起家的布衣來說，已經到了極點，這也不是吉祥的征兆。”

于是又抽身離開，把相國之印還給齊王，散盡家財之后，又來到定陶。

到了定陶之后，依照地理位置優越，借助良好的經商之地，范蠡帶著家人耕作牧畜，又獲得了莊稼的豐收和牧畜興旺，隨后又從事商業買賣，積累了不少資金。

沒過多久，又憑此積累了數百萬財富，這個時候才被人稱之為“陶朱公”。

《莊子》：世人皆具慧心，淡泊方成圣賢

范蠡的所作所為便詮釋了莊子的“真人”狀態，能夠放下過度貪圖名利的欲望溝壑，在關鍵時刻審時度勢，看清事物的發展規律，做出正確的抉擇。

一個能夠收斂欲望的人，他的人生才不會被欲望所捆綁，如果盲目過度的追求人生又一個高位，這樣的人不僅與慧心無緣，甚至會成為欲望的傀儡。

圣賢之心藏于每個人的心中，而道也是人人皆可修的，不管是圣賢還是道，都是同樣的智慧狀態，它不會拒人于千里之外，只要保持淡泊之心，最終便可悟得。