《生活與哲學》第四課名詞解釋及輔文釋疑
（一）名詞解釋
1.本原：指世界的來源和存在的依據。希臘文原意是開始，又譯為始基。 2.相對主義（relativism）：它的主要特征是片面地夸大絕對運動而否認相對靜止，抹煞其確定的規(guī)定性，取消事物之間的界限，從而根本否定事物的客觀存在。在認識論方面，相對主義夸大人們的認識的相對性，把相對和絕對完全割裂開來，否認相對中有絕對，否認客觀的是非標準，往往陷入不可知論。。相對主義是詭辯論的認識基礎，它把一切都看作是相對的、主觀的、任意的，取消了真理和謬誤的客觀標準，為顛倒黑白，混淆是非大開方便之門，成為進行詭辯的最應手的工具。
2.詭辯論：是一切利用似是而非的推理和論斷否認真理或阻礙探索真理的思維方式的總稱。詭辯，指為明顯的謬誤或與公認的合理觀念相對立的謬見提供論據的似是而非的推理和論斷。。
（二）輔文釋疑
1. （教材第27頁）“遂古之初，誰傳道之？上下未形，何由考之？……圜則九重，孰營度之？……女歧無合，夫焉取九子？”這是《天問》中的話。“遂”，聞一多先生解釋為“往也”。“初，始也。”意思是說，往古宇宙剛剛產生的時候，誰來告訴我們它的情狀呢？“上下”，在這里特指“天地”。意思是說，天地未分，上下未形，當世界還是一片混沌的時候，誰來考訂探析那時宇宙的奧秘呢？圜，就是天。天有九重，也就是俗語所謂九天。但是，這九重之天最初又是依靠誰的功力來制作完成的呢？女歧，指女神。合，匹也，配也。神女沒有與其匹配的丈夫，又是怎樣獲取了九子呢？
2. （教材第29頁）赫拉克利特說：“這個世界對一切存在物都是同一的，它不是任何神創(chuàng)造的，也不是任何人創(chuàng)造的；它過去、現在和未來永遠是一團永恒的活火，在一定的分寸上燃燒，在一定的分寸上熄滅。”這句話的意思是，世界是包括一切的整體，它是從來就有的。它的本質是變動不居、永不熄滅的“火”，其他一切都是由“火”形成的。宇宙生成的過程是火生氣，氣生水，水生土，土又還原成火。火可以化生一切，一切又化歸于火。赫拉克利特認為，生成了的宇宙萬物是永遠流動、變化的，世上沒有常住不變的東西。
3. （教材第29頁）德謨克利特說：“一切事物的始基是原子和虛空。”德謨克利特認為原子
與虛空是萬物的本原。他所說的原子，是指一種物質微粒，這種物質微粒是最小的、不可見的、不可再分的，是構成事物的最后單位。他認為，原子只有形狀、排列次序和位置上的不同，沒有性質上的區(qū)分，它們是永恒存在的。虛空則是原子運動的場所，原子在運動中由于彼此碰撞結合成世界萬物。他利用原子和虛空結合產生萬物的觀點，反對宗教神話觀念。他認為原始人在自然面前感到恐懼是由于無知，才導致猜想神靈是各種自然現象的原因。
4. （教材第31頁）“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。”這是《易傳·系辭下》中的一段話，《易傳》作者認為是孔子的話。這句話的大意是，紛繁復雜的物質世界總是處在運動、變化和發(fā)展的過程中。太陽落下去以后，月亮就會升起，月亮落下去以后太陽就升起。太陽和月亮相互推移和運動變化，就產生了光明。冬天過去了，夏天就來了；夏天過去了，冬天又來，冬夏寒暑的相互推移形成了一年四季。所謂往，就是暫時的“屈退”，并非一去不復返；所謂來，也不是永遠的存在，而只是事物暫時的“伸進”。屈退和伸進交替推移就產生利益。一歲有四時之序，事物有屈伸。當屈時就屈，當伸時就伸，如此才符合物質世界運動變化和發(fā)展的規(guī)律。
5. （教材第31頁）畢爾生說：“萬物都在運動，但只是在概念中運動。”畢爾生是英國馬赫主義者，在他看來，運動都是相對于人的觀念和知覺來說的，離開了觀念和知覺談運動，談“什么在運動以及它為什么運動，這是一個無聊的問題。”這就從根本上否定了運動是物質的運動。6. （教材第31頁黑格爾說：“世界的發(fā)展是‘絕對精神’的自我運動。”）黑格爾的“絕對精神”不同于“上帝”，“上帝”是在世界之外，“絕對精神”卻是內涵在世界之中，并通過整個世界的變化發(fā)展來展現自己。理解黑格爾的“絕對精神”是比較復雜的，我們可以從一個相對較簡單的問題入手來分析“絕對精神”的意思。世界為什么運動？世界為什么會是這樣，而不是其他的樣子？黑格爾的觀點就是源于對這些問題的回答。黑格爾認為，世界之所以是運動的，它必定自身蘊涵著一種精神性的力量，否則它為什么要運動呢？世界的樣子從邏輯上講可以有無數種可能，它為什么舍棄了其他可能，而朝著今天這個樣子的方向發(fā)展而來？這表明世界之中必定蘊涵了、并受到一種精神性力量的支配，有了精神的目的指向才有了發(fā)展的方向性，進而發(fā)展成今天的樣子。這種蘊涵在世界自身之內，支配世界發(fā)展的根本動力就是絕對精神。唯物主義認為，世界的運動是“絕對的”，但這個絕對不是絕對的精神，而是物質。世界運動源于物質自身蘊涵的內在矛盾，而不需要什么精神性的力量推動它。
7. （教材第32頁）王夫之說：“靜者靜動，非不動也。靜即含動，動不舍靜。”這句話是王夫之針對宋明理學的開山祖師周敦頤說的。周敦頤在他的著名的《太極圖說》中曾說：“太極動而生陽，動極而靜，靜極而生陰，靜極復動，一動一靜互為其根。”周敦頤的這句話最大的錯誤就是割裂了運動和靜止的關系，認為“動”就是“動”，“靜”就是“靜”，二者互不相干，沒有看到運動中有靜止，靜止中有運動。基于此，王夫之對周敦頤的說法進行了批評。他說：“太極動而生陽,動之動也。靜而生陰,動之靜也。……一動一靜,闔辟之謂也。由闔而辟,皆動也。靜者靜動,非不動也。”他又說：“動者，道之樞，德之牖也。”因此，這句話的大意是，“靜”是運動中的“靜”，并不是“不動”。“動”是相對于靜止來說的動，運動中包含著靜止，運動不排斥靜止。運動和靜止二者是統(tǒng)一的。
8. （教材第32頁）惠施說：“日方中方睨，物方生方死。”這句話的意思是，“太陽剛升到正中，即刻就西斜了，萬物剛出生，隨即又死亡。”惠施認識到事物在不斷地變化發(fā)展，“中”和“睨”、“生”和“死”都是相對的；但是卻割裂了運動和靜止的關系，否認運動的相對靜止，也就否認了事物質的相對穩(wěn)定性，結果陷入了相對主義的詭辯。
9. （教材第32頁）僧肇說：“旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷
天而不周。復何怪哉？”這句話的意思是，“能吹倒山岳的暴風卻十分安靜，滾滾的江河都不在流動。”僧肇力圖從變化中求不變。他認為，狂風、流水某一時刻在某一點上和另一時刻在另一點上，兩點是互不相干、毫無聯(lián)系的，沒有發(fā)展和延續(xù)，也沒有變動，所以說實際上是不變動的。他認為，一般人根據以前的事物已經遷徙而去，從而證明萬物動而非靜；實際上以前的事物只能停留在從前，不能來到現在，恰恰說明萬物是靜而非動。
10. （教材第32頁）芝諾說：“飛矢不動。”芝諾認為，當我們說一支箭在飛時，只是說它在一定時間內經過許多點，在每一點上它都必須停留在那一點上。因此，它是靜止的。把許多靜止的點集合起來，仍然是靜止的。由此得出結論：所謂飛箭實際上并沒有動。芝諾從他不承認事物的矛盾法則的一貫立場出發(fā)，不承認動力本身就是矛盾。他認為，如果說飛箭在動，那就等于說它同時在這點上又不在這一點上，這是矛盾的，因而是不可能的。其實，當他把運動看成是矛盾而加以否定時，恰恰是不自覺地接觸到矛盾的問題，反而揭示了運動中的客觀矛盾。
11. （教材第33頁）荀子說：“天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。”這句話見《荀子·天論》，原話是：“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之
匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計其功。”天地運行都有其常道和常數，用今天的話說就是“規(guī)律”，常道和常數與人的主觀好惡無關。上天不會因為人們討厭寒冷，就廢止了嚴冬；大地也不會因為人們討厭遙遠，就廢棄了它的廣遠；君子也不會因為小人的干擾而放棄了自己的追求和作為。所以，上天有它的規(guī)律（常道），大地有它的規(guī)律（常體），君子也有他的道德和原則，這些都是客觀的，不以人的意志為轉移的。人所做的，只是認識其客觀性，把握其規(guī)律性。這也就是君子的“常體”。
12. （教材第34頁）荀子說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”“大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！” “天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。”這句話主要是講規(guī)律的客觀性，認為自然、物質和客觀世界是本原的，社會、精神和主觀世界是源生的。人們尊重物質世界的客觀規(guī)律，就會在認識和改造世界的活動中取得成功；違背規(guī)律，背道而行，就會在認識世界和改造世界的活動中導致失敗。
“大天而思之，孰與物畜而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！”這句話中的“大”和“從”
都是動詞。“天命”就是物質世界的規(guī)律，“制天命”，就是認識和掌握物質世界的規(guī)律，“用之”就是運用物質世界的規(guī)律指導人們的實踐活動。其大意是，與其尊崇天而思考和仰慕它，還不如把它當作物一樣來控制著它畜養(yǎng)它！與其順從天而頌揚和贊美它，還不如控制自然、利用規(guī)律，服務于人類的生活和實踐！荀子的這一思想肯定了人類有認識世界和改造世界的能力，強調了人的主觀能動性。
