五臺山五爺廟(五臺山五爺廟簡介)

五臺山是我國四大佛教圣山之一，位于山西省五臺縣東北，由一系列的大山組成，素有“華北屋脊”之稱。其中有五座山峰環環相抱，形成了平坦開闊的峰頂，遠望“有如壘土之臺”，故此得名。

五座山峰中，最高海拔超過3000米，最低海拔也有2400多米。在五臺山的北部陰谷處，有著常年不化的“千年雪”和“萬年冰”。因此，五臺山也被叫做清涼山，尤其是在盛夏酷暑之際，這里反而清爽宜人，成為了著名的避暑勝地。

（五臺山上的五爺廟）

五臺山廟宇林立，五爺廟在其中并不算大，原名為萬佛閣。它占地面積只有2040平方米，坐北朝南，殿堂房屋30 多間。

整座五爺廟始建于明萬歷年間，現存建筑多是清代重修以后的遺址，由文殊殿、五龍王殿和古戲臺組成。

五爺塑像就位于整座寺廟的核心建筑龍王殿中。小巧精致的殿中，終日香煙繚繞，誦經之聲不絕于耳。現在的龍王殿始建于清朝，到了民國6年的時候，殿內已游人如織，人頭攢動，無法滿足游客快速增長的需要，因此殿宇得到了擴建。

當然，這其中還有一個傳說，傳言五爺不滿意龍王殿狹小而破舊，給廟中方丈托夢，指示“重建殿宇，再鍍金身。否則，五爺震怒，降災四方”。方丈和地方上的甲長不敢怠慢，趕緊想辦法集資，籌措到了重修了龍王殿的足額資金，將原來的卷棚頂改建為重檐歇山頂，并在殿前加建一個套殿。

同時，為了讓傳說中的五爺滿意，工匠們又在柱礎、 雀頂、欄額、斗拱、拱眼等地方，均鏤刻龍、鳳、獅、麒麟、人物、花卉等圖案，使昔日的小殿一下子變得氣勢恢宏，金碧輝煌。

這個傳說也許源于人們對五爺的崇拜，其實和重修龍王殿是沒有任何關系的。

在五臺山的所有寺廟中，就屬龍王殿最受游客歡迎，名氣最大，而且香火最為旺盛。除了善男信女們每月的固定時間上山朝拜外，廟里還會定期舉行廟會，天長日久后就形成了祈雨、唱戲、趕集等一系列的朝山活動。

（文殊菩薩像）

那么，龍王殿中的“五爺”究竟是何方神圣呢？為什么如此世受香火呢？

這個五爺是五臺山特有的神靈，龍王的第五個兒子，關于他為什么會來到五臺山，源于民間一個神奇而美好的傳說。

相傳在很早以前，五臺山氣候惡劣，荒涼炎熱，百姓苦不堪言。善良的文殊菩薩為了拯救百姓，就來到東海龍宮，向老龍王借取清涼石，并將它放置在五臺山頂。

從此，五臺山上草長鶯飛、清涼宜人，不但成為了百姓們避暑的絕佳圣地，而且風調雨順，當地百姓們豐衣足食。

但事情并未就此結束，老龍王有五個兒子，就數老五性情火暴，加上面色漆黑，大家都叫他黑臉五爺。這五個兒子非常辛苦，每天都要外出播風布雨，回到龍宮后難免又累又熱，五兄弟就會靠在這塊清涼石上小憩片刻，馬上暑熱消退，渾身舒坦。

這日，五個龍王回來后卻不見了清涼石的蹤影。當得知是被文殊菩薩帶到了五臺山后，性急的五爺就帶著眾兄弟，怒氣沖沖地追到五臺山討要這塊清涼石。

當然了，這幾人根本不是文殊菩薩的對手，一番較量下來，五位龍王被文殊菩薩一一收復。文殊菩薩把他們分別安置在五臺山的五座山峰上，不但永世守護當地的百姓，還得保證氣候溫和，降雨充沛，百姓們的莊稼連年豐收。

五爺是挑頭鬧事者，因此被文殊菩薩分到了五臺山最北邊山頂。這里千年積雪，道路險峻，奇峰怪石，寸草不生。雖然也有百姓修建寺廟祭奠他，但因環境惡劣，百姓無法登頂朝拜。

于是在清朝年間，為了祭祀方便，老百姓才將現在的這座龍王殿遷到了萬佛閣的旁，在擴建后形成了現在的規模。

那么，既然五爺是黑臉，為何殿內供奉的五爺卻是是金臉呢？而且還頭戴皇冠，身穿龍袍，殿前還有半副鑾駕，莫非他和皇室又何關聯？

（康熙皇帝）

?五爺這身打扮，還真和帝王有一些淵源，那就是康熙皇帝。

據說，有一年康熙造訪五臺山，走到半山腰時突然遭遇狂風暴雨，整個山間煙霧彌漫，無法辨清方向。正在康熙和隨從驚慌失措時，聽聞得一陣喝聲：“皇帝莫慌，我救駕來也。”康熙大喜過望，詢問是何方高人？五爺回到：“我乃萬佛閣龍王殿老五。”

于是，康熙一眾人馬在五爺的指引下，順利下得山來，回到了行宮之中。康熙為了感激五爺的救命之恩，特賜予他皇冠、龍袍，并賜金臉，還御筆題寫了“龍參”二字。所以，現在的五爺就成了這幅模樣。

不過，這只是人們的猜測和傳說，其實五爺類似帝王的裝扮，還是表達了人們對他的一種尊敬和崇拜。

最為奇怪的是，五爺廟的對面還有一個戲臺。按理說，佛門乃清修之地，是不會允許有歌舞娛樂等紛擾的。

說起來，五爺廟的戲臺是一個特殊的存在，因為五爺只是一個龍王的化身，而并非菩薩或佛祖，他也喜歡熱鬧，也有七情六欲。因此，人們為了迎合五爺，就開始搭臺唱戲，并把這個習俗流傳了下來。實際上，這種做法并不是為了五爺，完全是百姓們文化生活的需要。

為什么民間會如此愛戴五爺，五爺廟的香火如此旺盛呢？

歸根結底，是因為百姓渴望風調雨順的生活，希望龍王出身的五爺，能為百姓服務，保證人們豐衣足食，生活平安，正體現了所謂“得民心者得擁護”的道理。

（參考資料：《五臺山佛教文化》）