《周易》的經(jīng)綸治國(guó)論
《周易》的經(jīng)綸治國(guó)論
《周易》的陰陽(yáng)變化理論，最終還是要服務(wù)于政治，過(guò)去曾有人稱《易》學(xué)為經(jīng)世之學(xué)，這種說(shuō)法并不是沒有道理的。按照六十四卦的模式，乾坤為天地之始，繼乾坤之后的屯卦則為創(chuàng)世之始。
《屯·象傳》說(shuō)： “云雷，屯。君子以經(jīng)綸?！笔钦f(shuō)世界初創(chuàng)，社會(huì)洪荒，君子治世如治絲，要從雜亂中理出頭緒來(lái)，變無(wú)序?yàn)橛行?。所以?“經(jīng)綸”二字，就是指對(duì)國(guó)家社會(huì)要依據(jù)陰陽(yáng)變化進(jìn)行治理，這是作《易》的根本目的。本文將就此談幾個(gè)問(wèn)題。
天道與人心相應(yīng)，君位系于下民
中國(guó)自秦漢以后就成為統(tǒng)一的大帝國(guó)，治理大國(guó)誠(chéng)為不易。如何使之井井有條，不僅需要有—套典章制度，更需要有一個(gè)根本性的治國(guó)方略?！吨芤住返年庩?yáng)變化學(xué)說(shuō)，從哲學(xué)的高度為國(guó)家政權(quán)建設(shè)提供了理論性的指導(dǎo)。因此， 《尚書·周官》曾將其概括為“論道經(jīng)邦，燮理陰陽(yáng)?！奔窗凑湛陀^規(guī)律去經(jīng)營(yíng)治理國(guó)家，要不斷調(diào)和理順陰陽(yáng)關(guān)系。陰陽(yáng)關(guān)系是一個(gè)重要的
哲學(xué)范疇，大而范圍天地，小而寓于一物，治理國(guó)家亦必順應(yīng)其理。所以《漢書·藝文志》稱《周易》是“王教之典籍”。孔穎達(dá)在《周易正義·序》中也說(shuō)： “故《易》者，所以斷天地，理人倫，而明王道也?！倍伎隙ㄟ@部書有治理天下之大法和王天下之大道，這個(gè)大法和大道又是與天地和人倫融為一體的。
《周易》作為古代哲學(xué)，它有一個(gè)顯著的特點(diǎn)，就是把世界看作是一個(gè)整體，認(rèn)為天人相通。世界的整體性是建立在陰陽(yáng)的基礎(chǔ)上，即陰陽(yáng)變化支配著萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)變化，貫穿于天地人而無(wú)所不在。因此天人合一，人類社會(huì)與自然界息息相關(guān)，而且天道往往決定或影響著人道。從這一思想觀念出發(fā)， 《周易》論述經(jīng)綸治國(guó)，首先提出“效天”和“順天”?！断缔o傳》說(shuō)：“天生神物， 圣人則之;天地變化， 圣人效之?！?/span>
《觀·彖傳》又說(shuō)：“觀天之神道，而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣?！薄吧竦馈?，即陰陽(yáng)變化之道。 “設(shè)教”，即設(shè)置政教，包括一切政策法令和種種教化措施，也就是經(jīng)綸治國(guó)的具體方法和手段。這些東西的制定，都必須以陰陽(yáng)變化規(guī)律為準(zhǔn)繩。那末天道的陰陽(yáng)變化規(guī)律又有什么特點(diǎn)呢?《豫·彖傳》說(shuō)：“天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不武。圣人以順動(dòng)，則刑罰輕而民服?！碧斓狸庩?yáng)規(guī)律的變化，集中表現(xiàn)為日月和四時(shí)的往來(lái)，既不
過(guò)越又無(wú)錯(cuò)差，總是順其自然而發(fā)展，體現(xiàn)著一種和諧有序的永恒過(guò)程。 “效天”，就要效法天道變化之和諧有序無(wú)過(guò)差， “順天”，就要順應(yīng)天道規(guī)律永恒發(fā)展之自然。以此來(lái)治理國(guó)家，民服而無(wú)需用嚴(yán)刑苛法。
《周易》把人類社會(huì)和自然界看作是統(tǒng)一的相互聯(lián)系的過(guò)程，認(rèn)為人應(yīng)該尊重自然規(guī)律，這個(gè)思想是正確的。但是它不懂得自然界和人類社會(huì)還有其特殊的規(guī)律，然而卻看到了社會(huì)的矛盾要比自然界復(fù)雜得多，并不完全象日月四時(shí)那樣和諧有序自然而發(fā)展。它所說(shuō)的“效天”與“順天”，實(shí)質(zhì)是通過(guò)天道而反饋人道，從中受到啟示理順人與人之間的關(guān)系，以保持與天道相協(xié)調(diào)。我們說(shuō)，社會(huì)的基本矛盾是經(jīng)濟(jì)利益和階級(jí)關(guān)系的根本對(duì)立。《周易》雖然不是用這個(gè)視角去認(rèn)識(shí)社會(huì)，但卻看到了等級(jí)制度的尊卑之序把人分為互相對(duì)立的兩個(gè)方面。理順人與人之間的關(guān)系以與天道相協(xié)調(diào)，就是要使對(duì)立的兩個(gè)方面如何達(dá)到和諧與統(tǒng)一，這也就是“燮理陰陽(yáng)”的根本問(wèn)題。按照《易》卦的模式，乾為陽(yáng)，為君，坤為陰、為民。 《系辭傳》又說(shuō)： “天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣”。認(rèn)為乾坤陰陽(yáng)所反映的君民等級(jí)制度是不可改變的，但是，二者的地位并不是絕對(duì)不變的?！独ぁの难詡鳌氛f(shuō)：“坤道其順乎，承天而時(shí)行。積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣， 由辨之不平辨也?！?《易》曰：坤陰
所代表的下民，是要卑順以承奉乾陽(yáng)之君，然而從陰陽(yáng)變化規(guī)律說(shuō)，對(duì)立的兩個(gè)方面無(wú)不在一定的條件下互相易位。因而坤陰的卑順也有一個(gè)積小而成大，漸進(jìn)而至極，最終將發(fā)生“臣弒其君，子弒其父”，下犯上，順?lè)茨?。所以這段話于“坤道其順乎”之下，接著就講“積”、 “漸”、 “辨”，最后以“蓋言順”作結(jié)語(yǔ)。就是要告訴統(tǒng)治者，下民的卑順并不是絕對(duì)的，君王的位置也不是永恒的，關(guān)鍵是“積善”還是“積不善”，對(duì)此要有所辨察。
從這一基點(diǎn)出發(fā)， 《周易》論經(jīng)綸治國(guó)則把人道的階級(jí)關(guān)系和諧作為一種政治理想加以追求。階級(jí)關(guān)系和諧統(tǒng)一則天地交而志同稱作泰，社會(huì)發(fā)展就呈現(xiàn)出一種有序化的過(guò)程，人道與天道相應(yīng)。階級(jí)關(guān)系失和，下民被逼得挺而走險(xiǎn)，天下就要大亂，社會(huì)就失去了穩(wěn)定而否塞不通，人道與天道就不相應(yīng)。在中國(guó)歷史上，殷紂王無(wú)道失國(guó)是一個(gè)重大的政治事件， 《周易》從哲學(xué)的高度進(jìn)行了總結(jié)，體現(xiàn)在明夷卦中。明夷的六爻，以上六代表昏暗的國(guó)君，在下五個(gè)爻位的臣民盡為其所傷。結(jié)果如何呢?
上六：不明，晦。初登于天，后入于地。
《象》曰; “初登于天”， 照四國(guó)也。 “后入于地”， 失則也。
“初登于天”，指殷紂王初登王位承大統(tǒng)，也曾以君德照四方。 “后入于地”，指紂王后來(lái)昏庸殘暴喪盡民心，終于被推翻。 “失則”二字，則為法則，也就是陰陽(yáng)變化規(guī)律?？偨Y(jié)紂王失國(guó)的教訓(xùn)，就因?yàn)樗`背陰陽(yáng)和諧經(jīng)綸治國(guó)的基本規(guī)律。
殷紂王無(wú)道失國(guó)，周武王繼之而立，這是一場(chǎng)改朝換代的革命。對(duì)于這場(chǎng)革命，《周易》給予充分肯定。《革·彖傳》說(shuō)：
天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)， 大矣哉!
由于天地四時(shí)的不斷變革，從而才使萬(wàn)物新陳代謝生生而不窮，說(shuō)明沒有變革就沒有自然界的永恒發(fā)展。人類社會(huì)也是這樣，商湯趕走夏桀，殷紂王無(wú)道周武王取而代之，這就叫革命。沒有革命社會(huì)就不能繼續(xù)前進(jìn)，所以這種革命既順乎天道規(guī)律之自然，又迎合了人心之所向，是革而當(dāng)革，無(wú)任何過(guò)錯(cuò)。于是《彖傳》又說(shuō)： “革而當(dāng)，其悔乃亡”。并贊嘆說(shuō)：革卦的意義，真是偉大啊!這里邊就提出了一個(gè)極其重要的思想，即天道規(guī)律究竟用什么去衡量?要用民心去衡量。一個(gè)君王的政教合不合于天道，一個(gè)王朝的存在與否，決定性的因素是民心之向背， 《周易》將其概括為“順乎天而應(yīng)乎人”。這樣一來(lái)，所謂人道要與天道相協(xié)調(diào)，天人相合，并不是—句空話。因此說(shuō)，革卦“順乎天而應(yīng)乎人”這句話，它明
確的告訴了封建統(tǒng)治者，民為立國(guó)之本，社會(huì)的治亂興衰以及君位的存亡，均系于下民。這個(gè)道理，在《觀》卦里就說(shuō)得更加清楚了。
觀，在十二消息卦里為陰長(zhǎng)陽(yáng)消之卦。陽(yáng)為大，陰為小，陽(yáng)為君，陰為民。陰長(zhǎng)至四位，陽(yáng)退守五位，上下對(duì)峙而互相觀視。五，又為君位，四陰進(jìn)逼，形勢(shì)甚危。
九五：觀我生，君子無(wú)咎。
《象》曰： “觀我生”，觀民也。
陰長(zhǎng)至第四爻位，陽(yáng)消已過(guò)半。九五以剛爻居陽(yáng)位得位又得中，是有中正之德的君王。所以《彖傳》說(shuō)： “大觀在上，順而巽，中正以觀天下”。是說(shuō)九五這個(gè)大君在上位還是很可觀的，他以中正之德觀示于天下，使在下的臣民能巽順而為進(jìn)退。也正因?yàn)榫盼逯缶兄姓?，才曉得觀察自我的生存與否，則觀民心之向背。在下的群陰不進(jìn)逼，自己就能生存下去，在下群陰一進(jìn)逼，自己失去生機(jī)。故言“‘觀我生’，觀民也?！泵裥闹虮常瑳Q定于君道正不正。由于九五君道中正， 《彖傳》稱“下觀而化”。下民既被其感化，當(dāng)然也就消除了進(jìn)逼之意，從而使九五之大君得以繼續(xù)生存。
這一事實(shí)說(shuō)明，天道是可畏的，民心是可懼的，天道雖高遠(yuǎn)，觀于民心即可求。所以，用陰陽(yáng)對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系來(lái)經(jīng)綸治國(guó)，從天人相合的整體和諧觀念來(lái)處理階級(jí)關(guān)系。說(shuō)到底，就是要以天道之自然和諧來(lái)反饋人道，認(rèn)清人心與天道相應(yīng)，君位系于下民。因此中國(guó)有句名言，叫“得民心者得天下，失民心者失天下”，這既是歷史經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，又是陰陽(yáng)哲理所得出的必然。
理財(cái)正辭，民為立國(guó)之本
《周易·系辭傳下》在第一章里，就提出了“貞勝”說(shuō)，認(rèn)為吉與兇所代表的陰陽(yáng)對(duì)立面總是在互相爭(zhēng)勝負(fù)。斗爭(zhēng)的結(jié)果經(jīng)常是一個(gè)方面居于正位而顯現(xiàn)著，另一個(gè)方面居于偏位而隱伏著，矛盾的兩個(gè)方面不可能同時(shí)都發(fā)揮支配作用，這就叫“貞勝”和“貞夫一”。在論證了這一哲理思想之后，接著就聯(lián)系到國(guó)家的經(jīng)綸治理而講了一段話。它說(shuō)：
天地之大德曰生。圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財(cái)。理 財(cái)正辭，禁氏為非曰義。
從天地的自然規(guī)律說(shuō)，由于陰陽(yáng)爭(zhēng)勝負(fù)而不斷的互相轉(zhuǎn)化，才使日月四時(shí)運(yùn)行而萬(wàn)物生生
不窮。人類社會(huì)也是如此，由于上下尊卑互相斗爭(zhēng)的推動(dòng)， “社稷無(wú)常奉，君臣無(wú)常位”，從而才促進(jìn)了歷史的發(fā)展。在這種不斷變換的情況下，圣人認(rèn)為大可寶貴的東西莫過(guò)于政權(quán)。也就是說(shuō)，誰(shuí)得了政權(quán)誰(shuí)就居于正位而顯現(xiàn)于人，誰(shuí)丟掉政權(quán)誰(shuí)就轉(zhuǎn)向隱伏。如何能夠守住政權(quán)而長(zhǎng)久居正位，就在于得眾望之所歸。何以得眾望之所歸，就在于有財(cái)物以生息萬(wàn)民。因此， “理財(cái)正辭”，是最重要的。 “理財(cái)”，即對(duì)國(guó)家財(cái)政的管理，稅收法度必須適中合理。 “正辭”，即一切政令和教化措施必須保持清明。這兩項(xiàng)事做好了，百姓就能夠安居樂(lè)業(yè)自然遵守法令，一切都安排得很適宜，就叫作義。這樣社會(huì)就能安定，可以保證政權(quán)的“貞夫一”。
《系辭傳》的這段文字，從陰陽(yáng)爭(zhēng)勝負(fù)的不斷變化中提出了政權(quán)建設(shè)的重要性，政權(quán)建設(shè)的核心是通過(guò)經(jīng)濟(jì)和政治上的管理措施以爭(zhēng)得民心，從而穩(wěn)定大局以鞏固現(xiàn)存的秩序。這就是說(shuō)， “理財(cái)正辭”不可貪得無(wú)厭而失掉民心，經(jīng)綸治國(guó)應(yīng)該輕徭薄賦，確立以民為立國(guó)之本。在這一基本思想的指導(dǎo)下， 《彖》、 《象》通過(guò)解六十四卦提出了一系列對(duì)下民應(yīng)采取的具體政策。首先，是關(guān)于容民畜民的問(wèn)題。
