小議漢樂府與南朝樂府民歌之異同
所謂“樂府”，本是音樂機(jī)關(guān)的名稱，后來指樂府官署所采集、創(chuàng)作的樂歌，就成為一種詩(shī)體的名稱。漢樂府使由《詩(shī)經(jīng)》而來的關(guān)注現(xiàn)實(shí)的精神成為一個(gè)傳統(tǒng)，后代詩(shī)人所貫穿的“感于哀樂，緣事而發(fā)”的思想不能不歸功于漢樂府，而同時(shí)漢樂府也開出了我國(guó)古典詩(shī)歌雜言、五言體的直接源頭。魏晉以來，漢樂府為文人大量擬作，已經(jīng)逐漸僵化，這時(shí)南北朝樂府民歌繼漢樂府再一次給詩(shī)壇帶來轉(zhuǎn)機(jī)。南朝樂府短小活潑的形式，明白如話的詩(shī)歌語言和濃郁清新的抒情風(fēng)格對(duì)南朝乃至唐代詩(shī)歌發(fā)展產(chǎn)生了直接影響。
一、漢樂府民歌與南朝樂府民歌產(chǎn)生背景之同異
1.制度
漢代統(tǒng)治者采集民歌尚有“觀風(fēng)俗，知薄厚”的目的，統(tǒng)治者經(jīng)常派使者微服出訪，觀風(fēng)采謠，根據(jù)“謠言單辭”考察郡守的政績(jī)和民間的風(fēng)化，樂府采詩(shī)成為“舉賢觀風(fēng)”的重要手段，許多直接揭露社會(huì)問題的優(yōu)秀民歌自然被采入樂府之中。而西漢末年哀帝廢鄭衛(wèi)之音，加上東漢時(shí)經(jīng)學(xué)大盛，樂府中保留的情歌很少。相形之下南朝統(tǒng)治者采集民歌則完全是為了滿足其
縱情聲色的需要。漢魏之世的雅樂至南朝時(shí)曲、辭皆已陳舊，不能滿足統(tǒng)治者享樂的需要，而此時(shí)在南方民間已產(chǎn)生大量新聲歌曲，統(tǒng)治者根據(jù)自己的好尚進(jìn)行采集、潤(rùn)色及擬作。據(jù)《古今樂錄》以及《宋書》、《唐書》記載，南朝清商樂府中一部分曲子是由士大夫或他們畜養(yǎng)的歌妓所制，其余雖出自民間，但被采入樂府后，文人又有不少和制，且多用做歌詞舞曲，以供官僚貴族及富商消遣之用。因此保存在清商曲辭中的民歌幾乎是清一色的情歌，而許多直接反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)問題的歌謠則被排除在樂府之外。
2.地理環(huán)境
漢朝樂府民歌的地域性并不明顯，大多不同程度地表現(xiàn)詩(shī)人在不同生存環(huán)境中的性情的多樣性。而南朝民歌地域性突出，多清麗纏綿的情歌，與江南優(yōu)美的自然環(huán)境與充裕的經(jīng)濟(jì)條件有著直接的關(guān)系。南朝民歌產(chǎn)生于長(zhǎng)江中下游地區(qū)的繁華都邑，那里氣候濕潤(rùn)，山川秀美，物寶天華，陶養(yǎng)了溫柔、恬靜的性格和浪漫的情思。南方人受地理的影響，性格和柔，多愁善感，在桃花綠水間對(duì)于愛情的低吟淺唱也不足為怪。
3.經(jīng)濟(jì)
漢時(shí)實(shí)行土地私有制，隨著社會(huì)貧富差距的擴(kuò)大及土地兼并想象日趨嚴(yán)重，階級(jí)矛盾尖銳，農(nóng)民生活十分痛苦，所以漢樂府中有許多對(duì)貧困、受奴役的控訴。南朝時(shí)江南商業(yè)經(jīng)濟(jì)繁榮，促進(jìn)了市民文化的發(fā)展，南朝民歌得以發(fā)展，這些民歌多半出自商賈、妓女、船戶和一般市民之口，主要反映了城市中下層居民的生活和思想感情。自東晉偏安以來，南方城市有了很大發(fā)展。這時(shí)的城市已經(jīng)不僅僅是政治和軍事的中心，而且成了商業(yè)、交通和文化的中心。商業(yè)的發(fā)達(dá)不僅促進(jìn)了城市的繁榮，也帶來了愛情生活的復(fù)雜化。遠(yuǎn)出行商，自有相思別離之苦；易結(jié)新歡，自有猜疑哀怨之辭。
4.思想
漢武帝時(shí)，隨著政治集權(quán)的強(qiáng)化，“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”被提出，經(jīng)過一系列的措施推動(dòng)保障，兩漢文化的主流被定格在儒學(xué)上。受儒家傳統(tǒng)思想的束縛，兩漢樂府多敦厚而合禮。南朝時(shí)風(fēng)土民情大異于漢，加之當(dāng)時(shí)佛教思想流行，儒家禮教崩潰，儒家自兩漢以來的道德觀念與權(quán)威蕩然無存，政治黑暗，生活奢靡，吳楚新聲大放厥彩，貴族殆不復(fù)知禮義為何物。
（TJ）
二、漢樂府與南朝樂府形式體制之異同
兩漢樂府民歌與南朝樂府民歌就形式題材上來講，歷代學(xué)者大多將其歸納為：漢代多長(zhǎng)篇，以雜言、五言為主；南朝題材簡(jiǎn)短，大抵皆為五言四句。寥寥數(shù)語，似乎就能將異同之處講明，但若細(xì)究起來，疑問變隨之而來。
其一，本文所討論的民歌究竟謂何？將這個(gè)限定討論清楚后，對(duì)于形式的討論才會(huì)更順暢。學(xué)人們多以“相和歌辭”作為“民歌”主體來研究認(rèn)識(shí)，而對(duì)于被歸為“雜歌謠辭”的一類作品并不重視，論者也不多。前者中的作品很大數(shù)量上是在民間歌謠基礎(chǔ)上的再創(chuàng)造，已經(jīng) 存在文人筆法的干預(yù)，并不可稱為原汁原味的民歌。雖然把所有的與上層統(tǒng)治者對(duì)立的階級(jí)成員都看成是“勞動(dòng)人民”時(shí)，“相和歌辭”被稱之為民歌有一定合理性，但真正的民歌還是應(yīng)以那些漢世的“街陌謳謠”為宜。“然在當(dāng)時(shí)，則此種作品，地位似甚低，縉紳之士，悉狃于雅、鄭之謬見，以義歸廊廟者為雅，以事出閭閻者為鄭，故班固著《漢書》，于《安世》、《郊祀》二歌，一字靡遺，而與此種民歌，則惟錄其總目，本文竟一字不載。”【1】蕭滌非先生長(zhǎng)吁“嗚呼”為之痛惜，這是受歷史背景影響導(dǎo)致的悲劇性的湮沒。千年后，“宋郭茂倩纂《樂府詩(shī)集》，始更有所增補(bǔ)。”【2】，散佚者雖多，所幸的是讓我們
這些后人可窺見“漢樂府之精英”之一斑（現(xiàn)存漢代民歌共計(jì)40首，具體篇目名稱可參閱趙敏俐所著《漢代樂府制度與歌詩(shī)研究》中《漢代民間歌謠研究》一文）。而南朝樂府民歌記載不甚詳細(xì)，作品分類模糊，實(shí)難找尋當(dāng)初的“街陌謳謠”。
其二，五言體形式興盛并延續(xù)的原因。“五言一體，出于民間，大于樂府，而成于文人。”【3】我們既已在上文討論過真正的樂府民歌，便要回到源頭看看最初民間歌謠的語言形式。有三言體《潁川兒歌》：“潁水清，灌氏寧。”；四言體《漁陽(yáng)民為張堪歌》：“張君為政，樂不可支。”；五言體《長(zhǎng)安為尹賞歌》：“生時(shí)諒不謹(jǐn)，枯骨后何葬。”；七言體《蒼梧人為陳臨歌》：“蒼梧陳君恩廣大令死罪囚有后代，德參古賢天報(bào)施。”；雜言體如《成帝時(shí)童謠》；騷體如《皇甫嵩歌》……可見，漢代民歌最初在語言藝術(shù)形式上不拘一格。在這種情況下，五言詩(shī)能夠脫穎而出，成為主體，很多程度上歸于它契合了當(dāng)時(shí)文人的審美趣味。換言之，樂府民歌起源民間，但主體形式的確立還是借助了文人之手。五言體呈“二二一”或“二一二”式，形式上自由活潑，音律上靈活多變，有了回旋的余地，多了周旋的方便，提高了語言、文字的表達(dá)功能，使得詩(shī)的表現(xiàn)力大大增強(qiáng)，并具有了更為宛轉(zhuǎn)流走的飛動(dòng)之美，于是在漢代、南朝及之后擁有強(qiáng)大久長(zhǎng)的生命力。故鐘嶸 《詩(shī)品》云：“五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也，故云‘會(huì)于流俗’，豈不以指事造形，窮情寫
物，最為詳切者耶！”
至于南朝樂府民歌較兩漢篇幅更加簡(jiǎn)短，多是由于對(duì)明快詩(shī)風(fēng)的追求，這種五言四句的格式，對(duì)五言絕句的形成，也起了極大的作用。
其三，樂府詩(shī)雜言體減少的原因。總的來說，詩(shī)體的變遷，終歸是以音樂之變遷為轉(zhuǎn)移。詩(shī)歌特殊之格式，是為求適合于當(dāng)時(shí)特殊之聲調(diào)，而非由于作者之矜奇。所以南朝樂府雜言詩(shī)的減少，以及上文五言詩(shī)的興盛，均要?dú)w于世人審美標(biāo)準(zhǔn)的變化，特別是對(duì)音樂審美的流變這一大問題。舉例來說，雜言興因其口語化便于演唱，符合漢代的音樂要求，而到了南朝，音樂曲調(diào)普遍區(qū)域清麗纏綿之音，雜言體便不合于世人的審美了。
（YJW）
三、漢樂府民歌與南朝樂府民歌主題之異同
漢樂府民歌與南朝樂府民歌本為一脈相承。既為民歌，大部分主題便皆為反映社會(huì)日常生活、市井百姓人情，遵循“感于哀樂，緣事而發(fā)”的創(chuàng)作規(guī)律。如漢樂府民歌《江南》（江南可采蓮）歌詠在良辰好景中嬉游的樂趣；南朝樂府民歌《歡聞變歌》（張罾不得魚）描
寫了捕魚的場(chǎng)景。而其中愛情作為文學(xué)永恒的主題更是同為兩漢與南朝樂府民歌所共同吟詠。如漢樂府《上邪》表白女子對(duì)愛情的矢志不移，南朝樂府《西洲曲》（憶梅下西洲）表明了女子對(duì)情郎既憐且愛的深情。
然而漢與南朝畢竟相隔約兩百年之久，世事變遷，滄海桑田，漢樂府民歌與南朝樂府民歌之時(shí)代背景已是相去甚遠(yuǎn)，主題之異便成自然。
宋 人郭茂倩于《樂府詩(shī)集》中將漢至唐的樂府詩(shī)分為郊廟歌辭、鼓吹曲辭、相和歌辭、雜歌謠辭、清商曲辭、雜曲歌辭等共十二類，其中漢樂府民歌主要保存于前四類，并以相和歌辭數(shù)量為最多，南朝樂府民歌則集中存于后三者，并以清商曲辭為主。
漢樂府民歌的主題十分廣泛，有幻想游仙、處事說理、抒情、敘事、諷刺、喪歌、宴飲等。大致可粗分為三大類。其一為對(duì)苦與樂的深刻揭示。表現(xiàn)平民疾苦的詩(shī)作有《婦病行》（婦病連年累歲）、《孤兒行》（孤兒生）等，而《相逢行》（相逢狹路間）、《長(zhǎng)安有狹斜行》等則極力描寫富貴之家的種種享受。此兩者形成鮮明的對(duì)比與極大的反差，使讀者領(lǐng)略人間貧富懸殊、苦樂不均的兩極世界。其二則為樂生惡死愿望的表達(dá)。如《長(zhǎng)歌行》中“常恐秋節(jié)至，焜黃華葉衰”便道出了人們對(duì)生命枯萎的恐懼，提倡“少壯應(yīng)努力”的
積極人生態(tài)度；又如《戰(zhàn)城南》一詩(shī)，作者通過大量景物描寫渲染戰(zhàn)后蒼涼死寂的場(chǎng)景，表現(xiàn)對(duì)死亡的抵觸，對(duì)生命的留戀。其三為愛與恨的坦率表白。如《公無渡河》，短短四句便交代了一則夫婦殉情的慘烈愛情故事，再如《飲馬長(zhǎng)城窟行》則表現(xiàn)了夫婦間的思念與深情。
蕭滌非說：“凡兩漢之政教吏治，民情風(fēng)俗以及思想道德等，吾人于此皆得窺其梗概焉。”【4】由此可見漢樂府民歌所涉及的主題相當(dāng)廣泛，“普及于社會(huì)之各方面”。至于南朝樂府民歌，蕭滌非認(rèn)為其“內(nèi)容單調(diào)…純?yōu)橐环N以女性為中心之艷情謳歌，幾于千篇一律。其中有本事可循者，亦不外男女之風(fēng)流韻事”。【5】因此南朝樂府民歌的內(nèi)容比較狹窄，絕大多數(shù)是情歌；但就關(guān)于愛情這一主題的詩(shī)作而言，南朝樂府民歌所表達(dá)的情感要比兩漢更加豐富細(xì)膩。
南朝樂府民歌分為吳歌與西曲。吳歌多為女性的吟唱，其內(nèi)容或表現(xiàn)對(duì)于愛情的渴望（如《子夜歌》），或表現(xiàn)既得愛情的歡樂（如《讀曲歌》），或表現(xiàn)相思的痛苦（如《子夜四時(shí)歌》），或表現(xiàn)堅(jiān)貞不渝的愛情（如《華山畿》），或表現(xiàn)對(duì)于負(fù)心男子的怨恨（如《子夜歌》），或表現(xiàn)婚姻不自由的苦悶（如《讀曲歌》）。西曲多寫旅客商婦的離別之
情，更多地表現(xiàn)勞動(dòng)人民的愛情生活，如《石城樂》《莫愁樂》《那呵灘》等。總而言之,“南朝清商曲，多男女相悅及女性美之刻畫，漢時(shí)則絕少此種”。【6】
