《穆天子傳》原文全文及白話文翻譯譯文

2023年12月15日發(作者：期中考試后的總結)

《穆天子傳》原文及翻譯《穆天子傳》簡介《穆天子傳》，又名《周王傳》、《穆王傳》、《周穆王傳》、《周穆王游行記》，是西周的歷史典籍之一。西晉太康二年，在今河南汲縣發現一座戰國時期魏國墓葬，出土一大批竹簡，均為重要文化典籍，通稱“竹書紀年”，其中有《穆天子傳》﹑《周穆王美人盛姬死事》，后合并為至今流傳的《穆天子傳》。由荀勖校訂全書六卷。歷代內容多有散佚。《序一》原文《穆天子傳》出汲冢。晉荀勖校定為六卷，有序。言其事雖不典，其文甚古，頗可觀覽。予考書序，稱穆王享國百年，耄荒。太史公記穆王賓西王母事，與諸傳說所載多合。則此書蓋備記一時之詳，不可厚誣也。春秋之時，諸侯各有國史，多厖雜之言。下逮戰國，王跡熄而圣言湮，處士橫議而異端起，人人家自為說，求其欲不厖，其可得乎？其書紀王與七萃之士，巡行天下，然則徒衛簡而徵求寡矣！非有如秦漢之千騎萬乘空國而出也。王之自數其過，及七萃之規，未聞以為迕也。登群玉山，命邢侯攻玉，而不受其牢，是先王恤民之法，未嘗不行。至遇雨雪，士皆使休，獨王之八駿起騰以先待輒旬日，然后復發去，是非督令致期也。其承成康熙洽之馀，百姓晏然，雖以徐偃王之力行仁義，不足以為倡而搖天下，以知非有暴行虐政。而君子猶以王為獲沒於祗宮為深幸，足以見人心之危之如此也。是豈可效哉！是豈可效哉！存其書者固可以覽其古，徵其事者又安可不考其是非歟？南臺都事海岱劉貞庭幹舊藏是書，懼其無傳，暇日稍加讎校訛舛，命金陵學官重刊，與博雅之士共之，諗予題其篇端云。時至正十年，歲在庚寅，春二月二十七日壬子。北岳王漸玄翰序《序二》原文侍中中書監光祿大夫濟北侯臣荀勖撰古文《穆天子傳》者，太康二年，汲縣不準盜發古冢所得書也。皆竹簡素絲編，以臣勖前所考定古尺，度其簡，長二尺四寸，以墨書，一簡四十字。汲者，戰國時魏地也。案所得《紀年》，蓋魏惠成王子，令王之冢也，于《世本》，蓋襄王也。案《史記·六國年表》，自令王二十一年至秦始皇三十四年燔書之歲，八十六年。及至太康二年初得此書，凡五百七十九年。其書言周穆王游行之事，《春秋左氏傳》曰：“穆王欲肆其心，周行於天下，將皆使有車轍馬跡焉。”此書所載，則其事也。王好巡守，得盜驪騄耳之乘，造父為御，以觀四荒。北絕流沙，西登昆侖，見西王母，與太史公記同。汲郡收書不謹，多毀落殘缺。雖其言不典，皆是古書，頗可觀覽。謹以二尺黃紙寫上，請事平，以本簡書及所新寫，并付秘書繕寫，藏之中經，副在三閣。謹序。

《卷一》原文飲天子蠲（音涓）山之上。戊寅，天子北征，乃絕漳水（絕，猶截也。漳水，今在鄴縣）。庚辰，至于□觴天子于盤石之上（觴者，所以進酒，因云觴耳），天子乃奏廣樂（《史記》云：趙簡子疾，不知人七日而寤曰：我之帝所，甚樂，與百神游于鈞天，廣樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動心。廣樂義見此），載立不舍（言在車上立不下也），至于钘常之下（燕趙謂山脊為钘，即井钘山也，今在常山石邑縣。钘音邢）。癸未，雨雪，天子獵于钘山之西阿（阿，山陂也）。于是得絕钘山之隊（隊，謂谷中險阻道也，音遂），北循虖沱之陽（虖沱河，今在雁門鹵城縣陽水北。沲，音橐駝之駝）。乙酉，天子北升于□，天子北征于犬戎（《國語》曰：穆王將征犬戎，祭阝公謀父諫，不從，遂征之。得四白狼、四白鹿以歸，自是荒服不至。《紀年》又曰：取其五王以東），犬戎□胡觴天子于當水之陽，天子乃樂，□賜七萃之士戰（萃，集也，聚也，亦猶傳有七輿。大夫皆聚集有智力者，為王之爪牙也）。庚寅，北風雨雪（《詩》曰：北風其涼，雨雪其雱）。天子以寒之故，命王屬休（令王之徒屬休息也）。甲午，天子西征，乃絕隃之關隥。（隥，阪也。疑此謂北陵、西隃。隃，雁門山也，音俞）。己亥，至于焉居愚知之平（疑皆國名）。辛丑，天子西征，至于崩阝人。（崩阝，國名。音叵肯切）。河宗之子孫崩阝柏絮（伯爵，絮名，古伯字多從木），且逆天子于智之□先豹皮十，良馬二六（古者為禮，皆有以先之，《傳》曰：先進乘韋），天子使井利受之（井利，穆王之嬖臣）。癸酉，天子舍于漆澤（一宿為舍），乃西釣于河，以觀□智之□。甲辰，天子獵于滲澤，于是得白狐玄狢焉，以祭于河宗（以將有事于河、奇此獲，故用之。漢武帝郊祀，得一角白鹿，以為祥瑞，亦將燎祭之類）。丙午，天子飲于河水之阿（阿，水崖也），天子屬六師之人于崩阝邦之南，滲澤之上（屬猶會也）。戊寅，天子西征，鶩行至于陽紆之山（鶩猶馳也。紆音嘔），河伯無夷之所都居（無夷，馮夷也。《山海經》云冰夷），是惟河宗氏（河，四瀆之宗，主河者因以為氏）。河宗柏夭逆天子燕然之山（伯夭，字也），勞用束帛加璧（勞，

郊勞也。五兩為一束，兩，今之二丈）。先白□天子使祭阝父受之（祭阝父，祭阝公謀父，作《祈招》之詩者）。癸丑，天子大朝于燕然之山，河水之阿（蓋朝會，群官告將禮河也）。乃命井利梁固（梁固大夫），聿將六師（聿猶曰也）。天子命吉日戊午（《詩》曰：吉日庚午）。天子大服：冕袆（冕，冠。袆，衣，蓋王后之上服。今帝服之所未詳。袆，音暉）、帗帶（帗，韠也，天子赤。帗音弗），搢曶（曶長三尺，杼上椎頭，一名珽，亦謂之大圭。搢，猶帶也。曶音忽）、夾佩（左右兩佩）、奉璧，南面立于寒下（受河宗也。寒下，未詳）。曾祝佐之（曾，重也。《傳》曰曾臣偃），官人陳牲全五□具（牛羊之品曰牲，體完曰全。或曰全，色純也。《傳》曰：牲全肥腯）。天子授河宗璧。河宗伯夭受璧，西向沉璧于河（河位載昆侖），再拜稽首（稽首，首至地也）。祝沉牛馬豕羊，河宗□命于皇天子（加皇者，尊上之）。河伯號之（呼穆王）帝曰：穆滿（以名應，謙也。言謚，蓋后記事者之辭），女當永致用旹事（語穆王當長幹理世事也）。南向再拜（穆王拜）。河宗又號之帝曰：穆滿，示女舂山之珤（《山海經》舂字作鍾，音同耳。言此山多珍寶奇怪），詔女昆侖□舍四，平泉七十（疑皆說昆侖山上事物），乃至於昆侖之丘，以觀舂山之珤（皆河伯與穆王詞語），賜女晦（月終為晦，言賜女受終福），天子受命，南向再拜（受河伯命）。己未，天子大朝于黃之山（將禮河而去）。乃披圖視典，周觀天子之珤器（省河所視禮圖），曰：天子之珤（曰《河圖》辭也）、玉果（石似美玉，所謂女果者也）、璿珠（璿，玉類也，音旋）、燭銀（銀有精光如燭）、黃金之膏（金膏，亦猶玉膏，皆其精汋也）。天子之珤萬金，□珤百金，士之珤五十金，庶人之珤十金（自萬金以下，宜次言諸侯之珤千金，大夫之珤百金。此書殘缺，集錄者不續，以見闕文耳）。天子之弓射人，步劍牛馬，犀□器千金（步劍，疑步光之劍也。犀似水牛，庳腳，腳有三蹄，黑色）。天子之馬走千里，勝人猛獸（言炁勢杰駭也）。天子之狗走百里，執虎豹（言筋力壯猛也）。柏夭曰：征鳥使翼，曰□鳥鳶（音緣也），鶤雞飛八百里（即鹍雞，鴻鵠屬也）。名獸使足，□走千里，狻猊□野馬走五百里（狻猊，師子，亦食虎豹。野馬，亦如馬而小。狻音俊，猊音倪），邛邛距虛走百里（亦馬屬。《尸子》曰：距虛不擇地而走。《山海經》云：邛邛距虛。并言之耳），麋□二十里（自麋已上，似次第獸能走里數遠近）。曰：柏夭既致河，典（典，禮也。自此以上，事物皆《河圖》數載，河伯以為禮，禮穆王也）。乃乘渠黃之乘，為天子先（先驅導路也），以極西土（極，競）。乙丑，天子西濟于河。□爰有溫谷樂都（溫谷，言冬暖也。燕有寒谷，不生五谷），河宗氏所游居（伯夭之別州邑）。丙寅，天子屬官效器（會官司閱所得珤物）。乃命正公郊父（正公，謂三上公，天子所取正者，郊父為之）受敕憲（憲，教令也。《管子》曰：皆受憲），用伸八駿之乘（八駿名在下），以飲于枝洔之中（水岐成洔，洔，小渚也，音止），積石之南河（積石，山名，今在金成河關縣南，河出北山而東南流）。天子之駿（駿者，馬之美稱）：赤驥（世所謂騏驥）、盜驪（為馬細頸。驪，黑色也）、白義、踰輪、山子、渠黃、華騮（色如華而赤，今名驃赤者為棗騮。騮，赤馬也）、綠耳（《紀年》曰：北唐之君來見，以一驪馬，是生綠耳。魏時鮮卑獻千里馬，白色而兩耳黃，名曰黃耳，即此類也。八駿皆因其毛色以為名號耳。案《史記》造父為穆王得盜驪、華騮、綠耳之馬，御以西巡游，見西王母，樂而忘歸，皆與

此同，若合符契）。狗：重工、徹止、雚猳、□黃、喃□、來白（皆駿狗之名，亦猶宋鵲之類）。天子之御：造父、三百（下云：三百為御者）、耿翛、芍及（造父善御，穆王封之于趙城，馀未聞也）。曰：天子是與出□入藪，田獵釣弋（弋，繳射也）。天子曰：於乎！予一人不盈于德（盈，猶充也），而辨于樂（辨作游樂之事），后世亦追數吾過乎（穆王游放過度，行輒忘歸，故作此言以自警也）！七萃之士□天子曰：后世所望，無失天常（奉天時也）。農工既得（歲豐登也），男女衣食（無饑寒也），百姓珤富（富者，安也），官人執事（各視職事）。故天有旹（四時），民□氏響□（音國），何謀于樂（言不規樂而樂自及）！何意之忘（常慎德也）！與民共利，世以為常也。天子嘉之（善其有辭），賜以左佩玉華也（玉華之佩，佩之精也）。乃再拜頓首。《卷二》原文□柏夭曰：□封膜晝于河水之陽（膜晝，人名。膜音莫），以為殷人主（主，謂主其祭祀，言同姓也）。丁巳，天子西南升□之所主居（似說古之賢圣所居）。爰有大木碩草（碩，大也）。爰有野獸，可以畋獵。戊午，□之人居慮（古疇字，居慮名），獻酒百□于天子（百下脫盛酒器名）。天子已飲而行，遂宿于昆侖之阿，赤水之陽（昆侖山有五色水，赤水出東南隅而東北流。皆見《山海經》）。爰有鳥之山（音甄，一音栴），天子三日舍于鳥之山。□吉日辛酉，天子升于昆侖之丘，以觀黃帝之宮（黃帝巡游四海，登昆侖山，起宮室于其上。見《新語》），而封□隆之葬（隆上字疑作豐，豐隆，筮御云得大壯卦，遂為雷師。亦猶黃帝橋山有墓。封，謂增高其上土也，以標顯之耳），以詔后世（詔謂語之）。癸亥，天子具蠲齊牲全，以禋□昆侖之丘（蠲者，潔也。潔齊祭神曰禋。《書》“天子禋于六宗”。蠲，音圭）。甲子，天子北征，舍于珠澤（此澤出珠，因名之云。今越巂平澤出青珠是），以釣于氵不水。曰：珠澤之藪，方三十里（澤中有草者為藪）。爰有萑葦、莞蒲（莞，蔥蒲，或曰莞蒲，齊名耳。關西云莞。音丸）、茅萯（萯今菩字，音倍）、蒹（蒹，薕也，似萑而細，音兼）葽（莠屬。《詩》曰“四月秀要”）。珠澤之人乃獻白玉，□只，□角之一，□三，可以□沐，乃進食，□酒十，□姑劓九，□亓味中麋胃而滑（中猶合也）。因獻食馬三百（可以供廚膳者），牛羊三千。天子□昆侖（此以上似說封人于昆侖山旁），以守黃帝之宮。南司赤水而北守舂山之珤（欲以崇表圣德，因用顯其功跡）。天子乃賜□之人□吾，黃金之環三五（空邊等為環），朱帶貝飾三十（《淮南子》曰“貝帶鵕鸃”，是也），工布之四。□吾乃膜拜而受（今之胡人禮佛，舉手加頭，稱南膜拜者，即此類也。音模）。天子又與之黃牛二六（以為犠牲種）以三十□人于昆侖丘。季夏丁卯，天子北升于舂山之上，以望四野，曰：舂山，是唯天下之高山也。孳木華不畏雪。天子于是取孳木華之實，持歸種之（孳音滋），曰：舂山之澤，清水出泉，溫和無風（炁條適也），飛鳥百獸之所飲食，先王所謂縣圃（《淮南

子》曰：“昆侖去地一萬一千里，上有曾城九重，或上倍之，是謂閬風；或上倍之，是謂玄圃。”經相及。《山海經》云：明明昆侖玄圃各一山，但相近耳。又曰：實為帝之平圃也）。天子于是得玉榮枝斯之英（英，玉之精華也。《尸子》曰“龍泉有玉英”，《山海經》曰“黃帝乃取密山之玉榮而投之鐘山之陽”，是也），曰：舂山，百獸之所聚也，飛鳥之所棲也。爰有□獸食虎豹，如麇而載骨，盤□始如麕，小頭大鼻（麕，獐是也）。爰有赤豹、白虎（《詩》曰“赤豹黃羆”）、熊羆、豺狼、野馬、野牛、山羊、野豕（今華陰山有野牛、山羊，肉皆千斤）。爰有白鶽青雕，執犬羊，食豕鹿（今之雕亦能食麕鹿）。曰：天子五日觀于舂山之上。乃為銘跡於縣圃之上，以詔后世（謂勒石銘功德也。秦始皇、漢武帝巡守登名山，所在刻石立表，此之類也）。壬申，天子西征。甲戌，至于赤烏。赤烏之人丌獻酒千斛于天子。食馬九百，羊牛三千，穄麥百載（穄，似黍而不黏）。天子使祭父受之，曰：赤烏氏先出自周宗（與周同始祖），大王亶父（即古公亶父字也）之始作西土（言作興于岐山之下。今邑在扶風美陽是也），封其元子吳太伯于東吳（太伯讓國入吳，因即封之于吳），詔以金刃之刑（南金精利，故語其刑法也），賄用周室之璧（賄，贈賄也），封丌璧臣長季綽于舂山之虱，妻以元女，詔以玉石之刑（昆侖山出美玉石處，故以語之），以為周室主。天子乃賜赤烏之人丌默乘四（周禮，大夫乘墨車），黃金四十鎰（二十兩為鎰），貝帶五十，朱三百裹。丌乃膜拜而受（裹，音罪過之過。丌，名。赤烏，人名也），曰：□山，是唯天下之良山也。珤玉之所在。嘉谷生之，草木碩美。天子于是取嘉禾，以歸樹于中國（漢武帝取外國香草美菜種之中國）。曰：天子五日休于□山之下。乃奏廣樂，赤烏之人丌好獻二女于天子（所以結恩好也），女聽、女列，以為嬖人（一名聽，名失，一女名下文）。曰：赤烏氏，美人之地也。珤玉之所在也。己卯，天子北征，趙行□舍（趙，猶超騰。舍，三十里）。庚辰，濟于洋水（洋水，出昆侖山西北隅而東流。洋，音詳）。辛巳，入于曹奴之人戲，觴天子于洋水之上（戲，國人名也），乃獻食馬九百，牛羊七千，穄米百車。天子使逢固受之（逢固，周大夫）。天子乃賜曹奴之人戲□黃金之鹿，白銀之麕（今所在地中，得玉肫金狗之類，此皆古者以賂夷狄之奇貨也），貝帶四十，朱四百裹。戲乃膜拜而受。壬午，天子北征，東還（從東頭而還歸）。甲申，至于黑水（水亦出昆侖山西北隅而東南流），西膜之所謂鴻鷺（西膜，沙漠之鄉。以言外域，人名物與中華不同。春秋叔弓敗莒師于濆水，《穀梁傳》曰“狄人謂濆泉失名，號從中國，名從主人”之類也），于是降雨七日，天子留骨六師之屬（穆王馬駿而御良，故行輒出從眾前）。天子乃封長肱于黑水之西河（即長臂人也。身如中國，臂長三丈，魏時在赤海中得此人裾也。長腳人國，又在赤海東，皆見《山海經》），是惟昆侖鴻鷺之上，以為周室主。是曰留胥之邦（因以名之）。

辛卯，天子北征，東還，乃循黑水。癸巳，至于群玉之山（即《山海經》：玉山，西王母所居者），容成氏之所守。曰：群玉田山，□知，阿平無險（言邊無險阻也），四徹中繩（言皆平實），先王之所謂策府（言往古帝王以為藏書冊之府，所謂藏之名山者也），寡草木而無鳥獸（言純玉石也）。爰有□木，西膜之所謂□，天子于是攻其玉石，取玉版三乘，玉器服物（環珮之屬），載玉萬只（雙玉為瑴，半瑴為只。見《左氏傳》）。天子四日休群玉之山（休，游息也），乃命邢侯待攻玉者（待留之也。邢，今廣平襄國縣）。孟秋丁酉，天子北征，□之人潛旹（潛旹，名也），觴天子于羽陵之上，乃獻良馬牛羊。天子以其邦之攻玉石也，不受其牢（重慎費其牢牲，禮也）。柏夭曰：□氏，檻□之后也。天子乃賜之黃金之罌三六（即盂也，徐州謂之罌），朱三百裹。潛旹乃膜拜而受。戊戌，天子西征。辛丑，至于剞閭氏（音倚）。天子乃命剞閭氏供食六師之人（天子六軍。《詩》曰“周王于邁，六師及之”）于鐵山之下。壬寅，天子登于鐵山，祀于郊門。乃徹祭器于剞閭之人（以祭馀胙賜之）。溫歸乃膜拜而受（溫歸，名也）。天子已祭而行，乃遂西征。丙午，至于鄄韓氏（鄄，之然切）。爰有樂野溫和，穄麥之所草（此字作下早，疑古茂字），犬馬牛羊之所昌（昌，猶盛也），珤玉之所□。丁未，天子大朝于平衍之中（衍，墳之下者，見《周禮》），乃命六師之屬休。己酉，子大饗正公、諸侯、王、吏、七萃之士于平衍之中。鄄韓之人無鳧乃獻良馬百匹，服牛三百（服，可服用者），良犬七千（良調習者），牥牛二百，野馬三百，牛羊二千，穄麥三百車。天子乃賜之黃金銀罌四七，貝帶五十，朱三百裹。變□雕官。無鳧上下乃膜拜而受（疑古上下字，今夷狄官多復名）。庚戌，天子西征，至于玄池。天子三日休于玄池之上，乃奏廣樂，三日而終，是曰樂池（因改名為樂池，猶漢武改桐鄉為聞喜之類）。天子乃樹之竹（種竹池邊），是曰竹林（竹木盛者為林）。癸丑，天子乃遂西征。丙辰，至于苦山，西膜之所謂茂苑。天子于是休獵，于是食苦（苦，草名，可食）。丁巳，天子西征。己未，宿于黃鼠之山，西□，乃遂西征。癸亥，至于西王母之邦。《卷三》原文

吉日甲子。天子賓于西王母（西王母如人，虎齒，蓬發戴勝，善嘯。《紀年》“穆王十七年，西征，至昆侖丘，見西王母。其年來見，賓于昭宮”）。乃執白圭玄璧，以見西王母（執贄者，致敬也）好獻錦組百純，□組三百純（純，匹端名也。《周禮》曰“純帛不過五兩”。組，綬屬。音祖）西王母再拜受之。□。乙丑，天子觴西王母于瑤池之上。西王母為天子謠（徒歌曰謠），曰：白云在天，丘陵自出。道里悠遠，山川間之（間音諫），將子無死（將，請也），尚能復來（尚，庶畿也）。天子答之曰：予歸東土，和治諸夏。萬民平均，吾顧見汝（顧，還也）。比及三年，將復而野（復反此野而見汝也）。西王母又為天子吟曰：徂彼西土（徂，往也），爰居其野。虎豹為群，於鵲與處（於，讀曰烏）。嘉命不遷（言守此一方），我惟帝女（帝，天帝也）。彼何世民，又將去子。吹笙鼓簧（簧在笙中），中心翱翔（憂無薄也）。世民之子，惟天之望（所瞻望也）。天子遂驅升于弇山（弇山，弇茲山，日入所也），乃紀丌跡于弇山之石（銘題之）而樹之槐。眉曰：西王母之山（言是西王母所居也）。丁未，天子飲于溫山。□考鳥（《紀年》曰“穆王見西王母，西王母止之曰，有鳥人”，疑說此鳥，脫落不可知也）。己酉，天子飲于溽水之上（溽，音淑）。乃發憲命（憲，謂法令），詔六師之人□其羽。爰有□藪水澤，爰有陵衍平陸（大阜曰陵，高平曰陸），碩鳥解羽。六師之人畢至于曠原（言將獵也。下云“北至曠原之野，飛鳥之所解其羽”，《山海經》云“大澤方千里，群鳥之所生及所解”，《紀年》曰“穆王北征，行積羽千里”，皆謂此野耳）。曰：天子三月舍于曠原，天子大饗正公、諸侯、王，勤七萃之士（勤，猶勞也），于羽琌之上（下有羽陵，疑亦同），乃奏廣樂。□。六師之人翔畋于曠原（翔，猶游也），得獲無疆（無疆，無限也），鳥獸絕群（言取盡也）。六師之人大畋九日，乃駐于羽陵之□，收皮效物（物，謂物色也。《詩》云“九十維物”），債車受載（債，猶借也）。天子于是載羽百車（十羽為箴，百羽為縳，十縳為緷。見《周官》）。己亥，天子東歸，六師□起。庚子，至于□之山，而休以待六師之人。庚辰，天子東征。癸未，至于戊□之山。智氏之所處，□智□往天子于戊□之山，勞用白驂二匹（驂，騑馬也），野馬野牛四十，守犬七十（任守備者）。乃獻食馬四百，牛羊三千，曰：智氏□。天子北游于子之澤。智氏之夫獻酒百□于天子，天子賜之狗采（疑玉名），黃金之罌二九，貝帶四十，朱丹三百裹，桂姜百□，乃膜拜而受。乙酉，天子南征，東還。己丑，至于獻水，乃遂東征，飲而行。乃遂東南。己亥，至于瓜纑之山，三周若城（言山周匝三重，狀如城壘）。閼氏胡氏（閼，音遏）之所保。天子乃遂東征，南絕沙衍（沙衍，水中有沙者）。辛丑。天子渴于沙衍（沙中無水泉），求飲未至。七萃之士曰高奔戎刺其左驂之頸，取其清血以飲天子（今西方羌胡刺馬咽取血飲，渴亦愈）。天子美之，乃賜奔戎佩玉一只，奔戎再拜稽首。天子乃遂南征。

甲辰，至于積山之，爰有柏。曰：余之人命懷（命懷，人名）獻酒于天子。天子賜之黃金之罌。貝帶朱丹七十裹。命懷乃膜拜而受。乙巳，□諸飦獻酒于天子（諸飦，亦人名。音犍牛之犍），天子賜之黃金之罌，貝帶朱丹七十裹。諸飦乃膜拜而受。《卷四》原文庚辰，至于滔水。濁繇氏之所食（《山海經》曰“有川名曰三淖，昆吾之所食”亦此類）。辛巳，天子東征。癸未，至于蘇谷。骨飦氏之所衣被（言谷中有草木皮，可以為衣被），乃遂南征，東還。丙戌，至于長，重氏之西疆（疆，界也）。丁亥，天子升于長，乃遂東征。庚寅，至于重氏黑水之阿。爰有野麥（自然生也），爰有荅堇（祇謹二音），西膜之所謂木禾（木禾，谷類也。長五尋，大五圍。見《山海經》）。重氏之所食。爰有采石之山（出文采之石也），重氏之所守，曰：枝斯，璿瑰（璿瑰，玉名。《左傳》曰：贈我以璿瑰。旋回兩音）。瑤（亦玉名，瑤音遙），瑯玕（石似珠也。瑯干兩音），玪（皆玉名，字皆無聞。玪音鈐瓆），玗琪（玉屬也，于其二音），尾（無聞焉），凡好石之器于是出（盡出此山）。孟秋癸巳，天子命重氏共食天子之屬（音供，言不及六師也）。五日丁酉，天子升于采石之山，于是取采石焉。天子使重之民，鑄以成器于黑水之上（今外國人所鑄作器者，亦皆石類也）。器服物佩好無疆，曰：天子一月休。秋癸亥，天子觴重之人，乃賜之黃金之罌二九，銀烏一只，貝帶五十，朱七百裹，箭桂姜百，絲雕官。乃膜拜而受。乙丑，天子東征，送天子至于長沙之山。□只，天子使柏夭受之。柏夭曰：重氏之先，三苗氏之□處，以黃木銀采，□乃膜拜而受（三苗，舜所竄于三危山者）。丙寅，天子東征，南還。己巳，至于文山，西膜之所謂□，觴天子于文山。西膜之人乃獻食馬三百，牛羊二千，穄米千車，天子使畢矩受之，曰：□天子三日游于文山。于是取采石（以有采石，故號文山）。壬寅，天子飲于文山之下，文山之人歸遺（歸遺，名也）乃獻良馬十駟（四馬為駟），用牛三百，守狗九十，牥牛二百，以行流沙（此牛能行流沙中，如橐駝）。天子之豪馬豪牛（豪，猶髦也。《山海經》云“髦馬如馬，足四節皆有毛”），

尨狗（尨，尨茸，謂猛狗。或曰尨亦狗名）。豪羊，（似髦牛）以三十祭文山。又賜之黃金之罌二九，貝帶三十，朱三百裹，桂姜百，歸遺乃膜拜而受。癸酉，天子命駕八駿之乘，右服騮（疑華騮字）而左綠耳，右驂赤（古驥字）而左白亻莪（古義字）。天子主車，造父為御，為右。次車之乘（次車，副車），右服渠黃而左踰輪，右驂盜驪而左山子。柏夭主車，參百為御，奔戎為右，天子乃遂東南翔行，馳驅千里（一舉轡千里，行如飛翔），至于巨蒐氏，巨蒐之人奴，乃獻白鵠之血，以飲天子（飲血所以益人炁力），因具牛羊之湩（湩，乳也。今江南人亦呼乳為湩。音寒凍反），以洗天子之足（令肌膚滑），及二乘之人（謂主天子車及副車者也）。甲戌，巨蒐之奴觴天子于焚留之山。乃獻馬三百，牛羊五千，秋麥千車（秋麥，禾也），膜稷三十車（稷，粟也。膜未聞）。天子使柏夭受之。好獻枝斯之英四十（精者為英），珌佩百只，瑯玕四十，十篋（疑此纻葛之屬），天子使造父受之，□乃賜之銀木采，黃金之罌二九，貝帶四十，朱三百裹，桂姜百。奴乃膜拜而受。乙亥，天子南征陽紆之東尾（尾，山后也）。乃遂絕之谷。已至于河之水北阿。爰有溲之□河伯之孫（今西有渠搜國，疑渠字），事皇天子之山。有模堇，其葉是食明后（模堇，木名。后，君也。堇，音謹）。天子嘉之，賜以佩玉一只，柏夭再拜稽首。癸丑，天子東征。柏夭送天子至于崩阝人。崩阝伯絮觴天子于澡澤之上，多之汭（汭，水涯），河水之所南還（還，回也。音旋）。曰：天子五日休于澡澤之上。以待六師之人。戊午，天子東征。顧命柏夭歸于丌邦。天子曰：河宗正也。柏夭再拜稽首（辭去也）。天子南還，升于長松之隥（坂有長松）。孟冬壬戌，天子至于雷首（雷首，山名，今在河東蒲坂縣南也），犬戎胡觴天子于雷首之阿，乃獻食馬四六。天子使孔牙受之，曰：雷水之平寒寡人具犬馬羊牛。爰有黑牛白角，爰有黑羊白血（記異也）。癸亥，天子南征，升于髭之隥（音訾）。丙寅，天子至于钘山之隊，東升于三道之隥，乃宿于二邊。命毛班（毛班，毛伯衛之先也）、逄固先至于周，以待天之命。癸酉，天子命駕八駿之乘，赤驥之駟，造父為御，南征翔行，逕絕翟道（翟道，在隴西，謂截隴坂過），升于太行，南濟于河。馳驅千里，遂入于宗周。官人進白鵠之血，以飲天子，以洗天子之足（亦謂乳也）。造父乃具羊之血，以飲四馬之乘一（與王同車，御右之屬。《左傳》所謂四乘是也）。庚辰，天子大朝于宗周之廟。乃里西土之數（里，謂計其道里也。《紀年》曰“穆王西征，還里天下，億有九萬里”）。曰：自宗周瀍水以西（瀍水，今在洛西。洛即成周也。音纏）。至于河宗之邦，陽紆之山三千有四百里。自陽紆西至于西夏氏，二千又五百里。自西夏至于珠余氏及河首，千又五百里。自河首襄

山以西，南至于舂山、珠澤，昆侖之丘，七百里。自舂山以西，至于赤烏氏舂山三百里。東北還至于群玉之山，截舂山以北（截，猶阻也）。自群玉之山以西，至于西王母之邦三千里。□自西王母之邦，北至于曠原之野，飛鳥之所解其羽（所謂解毛之處），千有九百里。□宗周至于西北大曠原（案《山海經》云“群鳥所集澤有兩處，一方百里，一方千里”，即此大曠原也），萬四千里。乃還東南，復至于陽紆，七千里。還歸于周，三千里。各行兼數，三萬有五千里。吉日甲申，天子祭于宗周之廟（告行反也。《書·大傳》曰“反必告廟”也）。乙酉，天子□六師之人于洛水之上。丁亥，天子北濟于河，□羝之隊以西北。升于盟門九河之隥（盟門山，今在河北。《尸子》曰“河出于盟門之上”），乃遂西南。仲冬壬辰，至山之上，乃奏廣樂，三日而終。吉日丁酉，天子入于南鄭（今京兆鄭縣也。《紀年》“穆王元年，筑祗宮于南鄭”，《傳》所謂“王是以獲沒于祗宮者”）。《卷五》原文珤處曰：天子四日休于氵蒦澤（今平陽氵蒦澤縣是也。氵蒦音獲），于是射鳥獵獸。丁丑，天子□雨乃至，祭阝父自圃鄭來謁（鄭有圃田，因云圃鄭。謁，告也），留昆歸玉百枚（留昆國，見《紀年》），陖翟致賂（陖翟，隗姓，國也，音峻），良馬百駟（《傳》曰“文馬百駟”），歸畢之珤（畢，國名。言翟前取此珤也），以詰其成（成，謂平也。詰，猶責也）。陖子胡□東牡（夷狄有德者稱子。疇，胡名），見許男于洧上（男，爵也。許國，今許昌縣洧水之所在。音羽美反）。祭阝父以天子命辭曰：去茲羔，用玉帛見（禮，男執蒲璧，許男欲崇謙，故執羔也）。許男不敢辭（奉王命），還取束帛加璧，□毛公舉幣玉（毛公，即毛班也）。是日也，天子飲許男于洧上。天子曰：朕非許邦，而恤百姓□也。咎氏宴飲，毋有禮（禮，天子稱異姓諸侯為伯舅，燕者私會，不欲崇禮敬也。《管子》曰“伯舅無下拜”，字亦作咎，咎猶舅也）。許男不敢辭。升坐于出尊（《禮記》曰“反坫出尊”，唯兩君為好。既獻反爵，坫上出尊，蓋此之類也。坐之于尊邊，使為酒魁，欲以盡歡酣也），乃用宴樂（言曲宴也）。天子賜許男駿馬十六（稱駿者，名馬也）。許男降，再拜空首（空首，頭至于地。《周禮》“三日空拜”），乃升平坐。及暮，天子遣許男歸。癸亥，天子乘鳥舟，龍浮于大沼（沼，池。龍下有舟字，舟皆以龍鳥為形制，今吳之青雀舫，此其遺象也）。夏庚午，天子飲于洧上。乃遺祭阝父如圃鄭。用□諸侯。辛未，天子北還，釣于漸澤，食魚于桑野。

丁丑，天子里圃田之路（盡規度以為苑圃地而虞守之也），東至于房（房，房子，屬趙國，地有巑山），西至于□丘，南至于桑野，北盡經林。煮□之藪，南北五十□十虞，東虞曰兔臺，西虞曰櫟丘（櫟，今河南陽翟縣，音櫟），南虞曰□富丘，北虞曰相其御虞曰□來十虞所□辰。天子次于軍丘，以畋于藪□。甲寅，天子作居范宮（范，離宮之名也），以觀桑者（桑，采桑也。詩曰“桑者閑閑兮”），乃飲于桑中（桑林之中）。天子命桑虞（主桑者也），出□桑者，用禁暴民（不得令妄差刂犯桑本）。仲夏甲申，天子□所。庚寅，天子西游，乃宿于祭阝（祭阝，祭阝公邑）。壬辰，祭阝公飲天子酒，乃歌天之詩（《詩》“頌”有昊天有成命，二后受之，成王不敢康。疑祭阝公以此規諫也）。天子命歌南山有（《詩》“小雅”有南山有臺，樂之君子，邦家之基，以答祭阝公之言。然皆古字難曉，所以未詳）。乃紹宴樂（紹，繼也）。丁酉，天子作臺，以為西居。壬寅。天子東至于雀梁。甲辰，浮于滎水（今滎陽滎澤是）。乃奏廣樂。季夏庚□，休于范宮。仲秋丁巳，天子射鹿于林中，乃飲于孟氏。爰舞白鶴二八（今之畜鶴、孔雀馴者，亦能應節鼓舞），還宿于雀梁。季秋辛巳，天子司戎于□來虞人次御（以次侍御，備有所問）。孟冬鳥至（鷹來翔也），王□弋（下云王姬姓之女，疑是婦官也）。仲冬丁酉，天子射獸，休于深萑（萑，葦之叢），得麇麕豕鹿四百有二十，得二虎九狼，乃祭于先王，命庖人熟之（庖人，主飲食者）。戊戌，天子西游，射于中□方落草木鮮，命虞人掠林除藪，以為百姓材（以供人之材用。掠，謂差刂伐之）。是日也，天子北入于邴（邴，鄭邑也，音丙），與井公博，三日而決（疑井公賢人而隱祊，故穆王就之游戲也）。辛丑塞（戒不如，故進為塞也），至于臺，乃大暑除，天子居于臺以聽天下之（因以避暑），遠方□之數而眾從之，是以選扐（音勒），乃載之神人□之能數也（有道數也），乃左右望之（占候也）。天子樂之（愛其術也），命為□而時□焉□其名曰□公去乘人□猶□有虎在乎葭中（葭草）。天子將至，七萃之士高奔戎請生搏虎，必全之，乃生搏虎而獻之（《詩》所謂“袒裼暴虎，獻于公所”，此之謂也）。天子命之為柙（柙，檻也。《論語》曰“虎兕出於柙”），而畜之東虢，是曰虎牢（因以名其地也。今滎陽成皋縣是）。天子賜奔戎田獵十駟（《爾雅》曰：畋馬齊足尚疾也），歸之太牢（牛羊豕為太牢）。奔戎再拜首。

丙辰，天子北游于林中，乃大受命而歸。仲秋甲戌，天子東游，次于雀梁（一宿為舍，再宿為信，過信為次），□蠹書于羽林（謂暴書中蠹蟲，因云蠹書也）。季秋□乃宿于。畢人告戎（告戎難也），曰：陖翟來侵。天子使孟悆如畢討戎（悆，音豫），霍侯舊告薨（霍國，今在平陽永安縣，西南有城）。天子臨于軍丘，狩于藪。季冬甲戌，天子東游，飲于留祈。射于麗虎。讀書于丘（君舉必書，音犁），□獻酒于天子，乃奏廣樂。天子遺其靈鼓，乃化為黃蛇（《周禮》曰靈鼓四面，《洪范》所謂鼓妖也）。是日，天子鼓道其下而鳴（從失鼓而擊鼓也。鼓在地下鳴，道從也。《韓非》曰：道南方來也），乃樹之桐（因以樹梧桐。桐亦響木也），以為鼓則神且鳴，則利于戎（宜以攻戎），以為琴則利□于黃澤。天子東游于黃澤，宿于曲洛（洛水之回曲，地名也），廢□使宮樂謠（宮樂，曲樂者），曰黃之池，其馬歕沙（歕，也，普問切），皇人威儀（威，畏也），黃之澤。其馬歕玉，皇人受穀（穀，生也。皆諸謠辭）。丙辰，天子南游于黃□室之丘，以觀夏后啟之所居（疑此言太室之丘嵩高山，啟母在此山化為石，而子啟亦登仙，故其上有啟室也。皆見《歸藏》及《淮南子》）。乃□于啟室（似謂入啟室中），天子筮獵蘋澤（音瓶），其卦遇訟ⅰⅴ（坎下乾上），逢公占之，曰：訟之繇（繇，爻辭，音胄），藪澤蒼蒼，其中□宜其正公，戎事則從（水性平而天無私，兵不曲撓而戎事集也），祭祀則憙，畋獵則獲。□飲逢公酒，賜之駿馬十六，絺纻三十篋。（絺，葛精者），逢公再拜稽首，賜筮史狐□有陰雨，夢神有事（有事，祭也），是謂重陰（因以紀也）。天子乃休，日中大寒，北風雨雪，有凍人。天子作詩三章以哀民（哀，猶愍也），曰：我徂黃竹。□負閟寒（閟，閉也，音秘）。帝收九行（九行，九道也。言收羅九域之道里也。《傳》曰“經啟九道”），嗟我公侯。百辟冢卿（辟君冢卿，冢宰），皇我萬民（皇，正也），旦夕勿忘（恒念之也）。我徂黃竹，□負閟寒。帝收九行，嗟我公侯，百辟冢卿。皇我萬民，旦夕勿窮（令無困也）。有皎者鴼（皎，白皃。鴼，鳥名，音路），翩翩其飛（言得意也）。嗟我公侯，□勿則遷（自侯以下似當云，百辟冢卿，皇我萬民，□勿則遷），居樂甚寡（言守一居少樂），不如遷土（居無求安）。禮樂其民（言當以禮樂化其民也）。天子曰：余一人則淫（淫于游樂），不皇萬民。□登，方宿于黃竹。天子夢羿射于涂山（羿，有窮氏，帝，善射者），祭阝公占之，疏□之□乃宿于曲山。壬申，天子西升于曲山，□天子西征，升九阿（疑今西安縣十里九阪也），南宿于丹黃。戊寅，天子西升于黎丘之陽，□過于靈□井公博（穆王往反輒從井公博游，明其有道德人也）。乃駕鹿以游于山上，為之石主而□窴軨（即軨坂也，今杜河東大陽縣。《傳》曰“入于窴軨”，巔零二音），乃次于浢水之陽（今之洹津也。在河東河北縣，音項脰之脰）。吉日丁亥，天子入于南鄭。《卷六》原文

之虛，皇帝之閭，乃□先王九觀，以詔后世（此復是登名山有所銘勒封建也。殘缺字多不可推考耳）。己巳，天子□征，舍于菹臺。辛未，獵菹之獸（《管子》曰“菹菜之壤”，今吳人呼田獵茸草地為菹，音罝），于是白鹿一，逸出走（言突圍出。牾，觸也，或曰所駕鹿迕，猶驚也）。天子乘渠黃之乘□焉（自此已上，疑說逐得鹿之狀）。天子丘之（丘，謂為之名號，方言耳），是曰五鹿官人之□是丘，□其皮是曰□皮，□其脯是曰□脯。天子飲于漯水之上（漯水，今濟陰漯陰縣，音沓），官人膳鹿，獻之天子。天子美之，是曰甘（自此以上，皆因鹿以名所在地，用記之也。今元城縣東郭有五鹿墟，晉文公所乞食于野人處者也）。癸酉，天子南祭白鹿于漯，□乃飲于草中（草野之中），大奏廣樂（大，謂盛作之也），是曰樂人（亦以紀之）。甲戌，天子西北□，姬姓也，盛柏之子也（盛，國名。疑上說姬事，《公羊傳》曰“成者何？盛也者，為諱之盛，諱滅同姓也”），天子賜之上姬之長（今盛柏為姬姓之長。位，位在上也），是曰盛門。天子乃為之臺（為盛姬筑臺也），是曰重璧之臺（言臺狀如壘璧）。戊寅，天子東田于澤中，逢寒疾（言盛姬在此遇風寒得疾）。天子舍于澤中，盛姬告病，天子憐之，□澤曰寒氏（以名澤也）。盛姬求飲，天子命人取漿而給（得之速也。《傳》曰“何其給也”），是曰壺輲（壺，器名。輲，音遄，速也，與遄同）。天子西至于重璧之臺，盛姬告病，□天子哀之（上疑說盛姬死也），是曰哀次（哭泣之位次）。天子乃殯盛姬于穀丘之廟（先王之廟有在此者，漢氏亦所在有廟焉）。□壬寅，天子命哭（令群臣大臨也），啟為主（為之喪主，即下伊扈也。上啟疑為開殯出棺也）。祭阝父賓喪（儐，贊禮儀），天子王女叔為主（叔，穆王之女也，音痤）。天子□賓之命終喪禮（令持喪終禮也），于是殤祀而哭（殤，未成喪，盛姬年少也），內史執策（所以書贈赗之事。內史，主冊命者）。官人□丌職曾祝敷筵席設幾（敷，猶鋪也，《周禮》曰“喪事仍幾”），盛饋具（饋具，奠也），肺鹽羹（肉也，當以音行），胾（大臠）脯、棗、（粥清也，音移）、醢（肉醬也）、魚臘（乾魚）、糗（寒粥也）、韭（韭菹），百物（言備有也），乃陳腥俎十二，乾豆九十，鼎敦壺尊四十（敦似盤，音堆），器（雜器皿也），曾祝祭食（禮，雖喪祭，皆祭食，示有所先也），進肺鹽，祭酒（以肺扌耎鹽中以祭，所謂振祭也，禮以肺，見《少牢饋食》也）。乃獻喪主伊扈，伊扈拜受，□祭女，又獻女主叔。叔拜受。祭□祝報祭觴大師（樂官），乃哭即位（就喪位也），畢哭，內史□策而哭（策上宜作讀《既夕禮》曰“主人之史讀赗”是也），曾祝捧饋而哭（捧，兩手持也），御者□祈而哭（待御者，《禮》曰“御者入浴”），抗者觴夕而哭（抗，猶舉也。《禮記》曰“小臣四人抗衾也”），佐者承斗而哭（佐斂者也。斗，斟水杓也），佐者（佐飲食者）衣衾佩□而哭，樂□人陳琴瑟□竽（疑竽上宜作笙，笙亦竽屬），籥（如笛，三孔），{狄}（今戟吏所吹者），筦（筦如并兩笛，音管）而哭。百□眾官人各□其職事以哭（百眾，猶百族也），曰：士女錯踴九□乃終（錯，互也，哭則三踴，三哭而九踴，所謂成踴者也），喪主伊扈，哭出造舍（倚廬也），父兄宗姓及在位

者從之。佐者哭（佐斂者也），且徹饋，及壺鼎俎豆（皆佐者主為之），眾官人各□其職，皆哭而出（事畢），井利□事后出而收（井利所以獨后出者，典喪祭器物收斂之也。或曰井利稽慢，出不及輦，故收縛之）。癸卯，大哭殤祀而載（載，祖載也）。甲辰，天子南葬盛姬于樂池之南（即玄池也）。天子乃命盛姬□之喪，視皇后之葬法（視，猶比也）。亦不拜后于諸侯（疑字錯誤，所未詳也）。河濟之間共事（供，給喪事也），韋穀黃城三邦之事輦喪（輦，謂挽輴車。發三國之眾，以示榮侈），七萃之士抗者即車（舉棺以就車），曾祝先喪（導也），大匠御棺（為棺御也。《周禮》曰“喪祝為御”，《禮記》曰“諸侯御柩以羽葆”，謂在前為行止之節），日月之旗，七星之文（言旗上畫日月及北斗七星也。《周禮》曰：“日月為常”，旗亦通名），鼓鍾以葬，龍旗以□，鳥以建鼓，獸以建鍾。龍以建旗。曰喪之先后及哭踴者之間，畢有鍾旗□百物喪器，井利典之，列于喪行，靡有不備（行，行伍）。擊鼓以行喪，舉旗以勸之（令盡哀也），擊鍾以止哭，彌旗以節之（為節，音節。彌，猶低也），曰□祀大哭九而終喪。出于門，喪主即位（就哭位也）。周室父兄子孫倍之（倍，倍列位也）。諸侯屬子（宗屬群子），王吏倍之。外官王屬、七萃之士倍之（外官，所主在外者）。姬姓子弟倍之（盛姬之族屬也）。執職之人倍之（執職，猶執事也）。百官眾人倍之。哭者七倍之（列七重），踴者三十行，行萃百人（百人為一倍。萃，聚也）。女主即位，嬖人群女倍之（嬖人，王所幸愛者）。王臣姬姓之女倍之（疑同姓之女為大夫士妻者，所謂內宗也）。宮官人倍之（宮官為內也），宮賢庶妾倍之（庶妾，眾散妾也）。哭者五倍，踴者次從（以次相從），曰：天子命喪，一里而擊鍾止哭。曰匠人哭于車上（御棺不得下也），曾祝哭于喪前，七萃之士哭于喪所。曰小哭，錯踴，三踴而行，五里而次（次，猶止也）。曰喪三舍至于哀次，五舍至于重璧之臺（三十里為舍也。《傳》曰“避君三舍”），乃休（休，駐也）。天子乃周姑繇之水以圜喪車（決水周繞之也。繇，音遙。圜，音員）。是曰圜車（以號水也），曰殤祀之（于此復祭）。孟冬辛亥，邢侯、曹侯來吊（曹國，今濟陰定陶縣是也），內史將之以見天子，天子告不豫而辭焉（不豫，辭病也。《尚書》曰“武王不豫”）。邢侯、曹侯乃吊太子，太子哭，出廟門，以迎邢侯（曹侯不進），再拜勞之（問勞之也），侯不答拜（謙，不敢與太子抗禮），邢侯謁哭于廟（謁，告也）。太子先哭而入，西向即位。內史賓侯（儐，相）北向而立，大哭九，邢侯厝踴三而止（與太子拾踴）。太子送邢侯至廟門之外，邢侯遂出，太子再拜，送之。曹侯廟吊入哭，太子送之，亦如邢侯之禮（雖吊異而禮同）。壬子，天子具官見邢侯、曹侯（具官，備禮相見），天子還返（將歸），邢侯、曹侯執見拜天子之武一（義所未聞），天子見之。乃遣邢侯、曹侯歸于其邦，王官執禮共于二侯如故（言不以喪廢禮），曰：天子出憲（憲，命），以或襚赗（此以上似說赗贈事，衣物曰襚，音遂）。癸丑，大哭而□。

甲寅，殤祀，大哭而行。喪五舍于大次，曰喪三日于大次（停三日也），殤祀如初。辛酉，大成，百物皆備（送葬之物具備）。壬戍，葬史錄繇鼓鍾以亦下棺（窆也），七萃之士□士女錯踴九，□喪下（下謂入土）。昧爽，天子使嬖人（所愛幸者），贈用文錦明衣九領（謂之明衣，言神明之衣），喪宗伊扈贈用變裳（宗亦主，變裳，裳名也）。女主叔贈用茵組（茵，褥），百嬖人官師畢贈（言盡有襚赗也。官師，群士號也。《禮記》曰“官師一廟”），井利乃藏（藏之于墓所）。報哭于大次（報，猶反也。大次，有次神次也），祥祠□祝喪罷哭，辭于遠人（辭，謝遣歸）。為盛姬謚曰哀淑人（恭人短折曰哀），天子名之（為丘作名），是曰哀淑之丘。乙丑，天子東征，舍于五鹿，叔思哭（思哭盛姬），是曰女之丘（因以名五鹿也）。丁卯，天子東征，釣于漯水，以祭淑人，是曰祭丘。己巳，天子東征，食馬于漯水之上。乃鼓之棘，是曰馬主（未詳所云）。癸酉，天子南征，至于菹臺。仲冬甲戌，天子西征，至于因氏（國名）。天子乃釣于河，以觀姑繇之木（姑繇，大木也。《山海經》云“尋木長千里，生河邊”，謂此木之類）。丁丑，天子北征。戊寅，舍于河上，乃致父兄子弟王臣姬□祥祠畢哭（上云王臣姬姓之女，疑此亦同也），終喪于囂氏（服閼）。己卯，天子西濟于河，囂氏之遂。庚辰，舍于茅尺（地名），于是禋祀除喪。始樂，素服而歸（哀未忘也），是曰素氏，天子遂西南。癸未，至于野王（今河內縣）。甲申，天子北升于大北之隥（疑此太行山也），而降休于兩柏之下（有兩柏也）。天子永念傷心，乃思淑人盛姬，于是流涕。七萃之士葽豫上諫于天子曰：自古有死有生，豈獨淑人。天子不樂，出于永思。永思有益，莫忘其新（言思之有益者，莫忘更求新人）。天子哀之，乃又流涕（聞此言，愈更增感也）。是日輟，己未乙酉，天子西絕钘隥（即钘山之坂。一云癸巳游于井钘之山，吉日癸巳），乃遂西南。

戊子，至于盬（盬，鹽池，今在河東解縣。盬，音古）。己丑，天子南登于薄山窴軨之隥（今軡橋西南懸絕，中央有兩道），乃宿于虞（虞，國名，今大陽縣）。庚寅，天子南征，吉日辛卯，天子入于南鄭。