2024年2月13日發(fā)(作者:有趣的英語故事)

第20卷第1期2021
3濟源職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報Vol.
20
No.
1Journal
of
Jiyuan
Vocational
and
Technical
CollegeMar.
2021濟瀆祭祀考(濟源市文物管理局,河南濟源459000)摘
要濟水是一條尊貴的河流。作為四瀆之一的古濟水在中華民族早期文明進程中厥功至偉。
胡成芳::中國古代格外重視祭祀,對濟水的崇拜和信仰尤其達到了一個高潮。濟水祭祀是古代山川祭祀的重要
組成部分,也是我國古代社會禮制的重要內(nèi)容。濟水祭祀發(fā)端于先秦,完善于西漢,下衍于唐宋,傳承于
中國歷史全程。關(guān)鍵詞濟水;祭祀文化;濟瀆廟DOI10.
3969/j.
issn.
1672
-
0342.2021.01.017中圖分類號K296.1
:
:文獻標識碼A
:文章編號1672
-0342(2021)01
-0082
-07:古代的濟水是一條橫跨豫、徐、青、兗四州的
禪書》載“自五帝以至秦,軼興軼衰,名山大川或
在諸侯,或在天子,其禮損益世殊,不可勝記。及
大河,它三伏四見,曲折千里,東達于海。其流域
內(nèi)的土地是人類早期文明的聚集地。在極其依賴
秦并天下,令祠官所常奉天地名山大川,鬼神可得
自然條件來收獲生活資料的遠古時期,濟水與黃
而序也”⑷。此段史料對秦代以前四瀆祭祀進行
了客觀的總結(jié),并對秦統(tǒng)一中國后對山川祭祀權(quán)
的歸屬以及祭祀的禮儀負責部門作出了明確安
排。漢代尤其重視山川祭祀。漢高祖劉邦立國之
河、長江、淮河一起被尊為“四瀆”。人類在四瀆
的潤澤和庇護下得以繁衍生息,因此,“四瀆”被
人們奉為神靈,對其進行頂禮膜拜。在那“國之
大事在祀與戎”1]的年代,山川祭祀成為國家禮
儀的重要內(nèi)容并延傳深遠。一、濟瀆祭祀發(fā)展概述(一)
先秦時期四瀆之望祭初就下詔曰:“吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及
山川諸神當祠者,各以其時禮祠之如故。”5]漢文
帝時“始名山大川在諸侯,諸侯祝各自奉祠,天子
官不領(lǐng)。及齊、淮南國廢,令太祝盡以歲時致禮如
故”⑷,說明漢代雖然恢復(fù)國家祭祀,但實際上仍
由各封國負責。但是到了漢景帝削藩和漢武帝時
期淮南王國除之后,漢朝中央加強了對地方的統(tǒng)
望祭,即遙望而祭。四瀆定名時間當為夏商
之際,因此先秦時期四瀆祭祀亦或早有定制,但此
時山川祭祀活動仍以望祭的方式祭祀本國地域之
內(nèi)的山川,各諸侯國依然堅守著“祭不越望”的禮
治,對象征國家政權(quán)和信念的山川祭祀也逐漸中
央集權(quán)化,由中央部門統(tǒng)一祭祀,重拾天子祭天下
名山大川的傳統(tǒng)。漢宣帝神爵元年是四瀆祭祀歷
儀底線。因此就有了“望于山川,遍于群神”“柴,
望秩于山丿11”2]等文獻記載。尤其在《左傳》中還
史上的關(guān)鍵時期,漢宣帝制詔將岳瀆祭祀由望祭
等相對隨意的祭祀地點改為固定的地點設(shè)祠祭
高度評價楚昭王在河神作祟而得病的情況下仍然
堅守“祭不越望”一事。楚昭王得病后占卜得病
祀,祭祀的主體也明確為中央的禮官,還規(guī)定了濟
水祭祀常祀為一禱三祠,地點在臨邑界。書中記
是因為“河為祟,王弗祭,大夫請祭諸郊,王曰,三
代命祀,祭不越望。漢江睢漳,楚之望也”⑶,更
體現(xiàn)出對望祭的高度重視。載:“夫江海,百川之大者也,今闕焉無祠。其令
祠官以禮為歲事,以四時祠江海雒水,祈為天下豐
(二)
秦漢時期山川祭祀的回歸、完善和發(fā)展
年焉。自是五岳、四瀆皆有常禮。……河于臨晉,
江于江都,淮于平氏,濟于臨邑界中,皆使者持節(jié)
秦統(tǒng)一中國后確立了祭祀制度。《史記?封收稿日期:2021
-01
-24作者簡介:胡成芳(1975—),女,河南延津人,副研究館員,研究方向為文博與古代文明82
胡成芳:濟瀆祭祀考侍祠。唯泰山與河歲五祠,江水四,余皆一禱而三
祠云”5]。而改國號漢宣帝因為重新規(guī)范。從此四瀆在山川了國家祭祀制度祭
“元康”為“神爵”
祀祭祀的中的地位得,有象以固定突出,四瀆成為了朝廷山川為常
首要對。東漢時期濟瀆祭祀遵儉較
見“……建武中元元年辛未,郊……西、濟北、淮東、江南四瀆,河
……五岳共牛一頭,海、四瀆
共牛的一頭,群神共二頭”⑷的記載,體現(xiàn)了東漢時
儉
。(三)
魏晉南北朝四瀆祭祀的延續(xù)魏晉統(tǒng)禮南北朝時期,雖戰(zhàn)亂頻繁祭祀綿、國土分延裂,但
受中國傳儀文化的影響,四瀆不斷。
以北山川魏祭祀為例,格局并開泰常三創(chuàng)了年確立聚岳瀆了以于一五岳四廟的禮瀆為制首形的
制祭,,有立五岳四瀆廟于桑干水之陰牲及幣。四瀆唯以牲牢,準古,春秋遣有司望秩云
。”⑺
此種創(chuàng)造說統(tǒng)明五岳四瀆崇拜在少數(shù)民族政權(quán)的正
塑造里占有重要地位并得以延傳。(四)
唐宋以后四瀆崇拜的下衍和濟水祭祀
文化圈的形成是唐唐玄宋宗時以后,代朝廷把一部分祀典推向民間,尤其
致力于在地方擴張祀典,地方致祭
量大而雜多有祠,“廟焉每歲有⑹。司在行祀典者不可勝紀,一鄉(xiāng)
一里,必此社會背景下,濟水信
仰和祭祀也隨之下衍擴散,逐漸形成了濟水祭祀文表化圈以大量的
。濟水信仰濟水祭祀廟宇為代
濟水。神的目前,廟宇據(jù)實地全國調(diào)共查有,有明確記載和遺留的祭祀
60余處。這些廟宇除了
在濟水流經(jīng)之地建立的濟瀆廟之外,在其他濟水
近便之處的河南、山東、山西等地也有大量分布。
這些濟瀆廟的建廟動因大致有三:一是因為崇拜
濟水神而主動濟瀆村濟瀆廟而建廟內(nèi)加以向濟水靠攏,于是附現(xiàn)存祭祀會地方河流為
碑刻。記載如山西高平市唐莊鄉(xiāng)谷口
“谷口舊有濟瀆廟,俗
稱池頭廟也。濟水發(fā)源王屋山,凡王屋之北有水
既而成川者,率以濟瀆名”,就是因濟水崇拜而起的
代言明事實、又顧及廟表地方信仰的兩全之策的典型
。。比如山二是隨著移西陽城民北的留鎮(zhèn)流動堯村濟瀆廟而在當?shù)刂兀浣ù宓穆錆鸀^居
民原為濟水續(xù)之對濟水選下?lián)裼紊洁彇|神的旁曹風縣人崇拜水佳,和明在明代初年遷居至
堯村。隨祭祀之處建。三是無川流立濟瀆廟,
以便延、
無移民之處的濟瀆廟多因方便祈雨祈福的需要而
建。如山西孝義的濟瀆廟,其建廟緣由是“明正
統(tǒng)十年,歲大旱累歲大,縣令熟,因郭立元廟遣僚屬往濟源,致禱霖
雨,遂降,”[]。(五)四瀆祭祀的本質(zhì)膜拜四瀆和敬祭祀的仰,但是儀作為一個式和規(guī)范時充代滿、著一對山川片土地神的靈最的
高
統(tǒng)灑治脫者——天子,內(nèi)心充滿著揮斥方遒的意氣束,對山縛丿。在天子恭敬的的同心時目也決不會受制于中山川和
11之
神的“人君為神人之主,
有人民社稷民之,而寄必,凡其先有所以以為馭乎法神則焉,以治都鄙者,
不惟馭乎”10]。《周禮
述祭祀注》其先君里有“社稷一曰五祭祀祀馭以其馭神其,神使之,馭約無僭使受制也,
……禮庫
曰,鬼神本無聲與形,然亦可馭……”
Z的明確記
載。。在朝廷因此對山川不滿駕馭祭祀的也多有流山川露之本質(zhì)其實也是一種馭神之
術(shù)。神明景帝在景泰效果不佳之時二,對山川
之神的年就因
濟瀆云率之其神表現(xiàn)職,地涌不甘好泉而進行質(zhì)問,由岳瀆效其“天靈降膏雨。天地,之在澤風
,
或秘風雨澤萬物者至矣,岳瀆不,得而辭其責也。今歲雨時序所
以何地如。濟流不快,所以灌百川者歉
焉…之?…意天地均有實關(guān)天地矜之仁惠生,固朕不德所招,而神之責
12看民來之,濟水河流水心,神可獨無奉量減若少天
”]在明景帝、
天旱不雨,除了自己有不可更是在大旱同樣也不濟瀆神之能推卸的責任以外,濟水
神“年辭于其濟水責”西。源延慶寺憤然北宋朝議大夫題詩質(zhì)問陳君章
三農(nóng):“……廢犁如堡何比年旱,田野赤兀兀?五谷立
死焦,……嗟嗟龍何為?縮角深入窟。
安勃視?若吾曰才民憂,不充隱忍,甘當拙避神納。靈若窟曰時未。無負亨天,下何心日,能淵泉興
永埋汩。”[3]二、濟水之源濟瀆廟初建考及其性質(zhì)定位朝廷祭祀濟水場所歷經(jīng)西陽漢時期的山東臨
、東漢時
的河南
、
時
的
水、至
代的濟水
濟
,歷格。(一)濟水之源濟瀆廟初建考為專濟水之源濟瀆廟始建于隋開皇二年祀瀆神而建。現(xiàn)存,是朝廷
濟濟瀆廟碑刻上有“今按
83
濟源職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報廟在太行之陽,縣治西北約三里許,其水之源流,
源之深淺,詳見禹貢,而廟肇自隋之開皇二年,歷
唐而宋而元,迨今幾千年矣”的記載,同樣也有
“廟創(chuàng)于開皇二年,往春輒為會,頂香謁者盡遠近
民”12]的記載。《隋書》等文獻里沒有找到濟瀆
廟始建的明確時間,但有“開皇十四年閏十月,詔
東鎮(zhèn)沂山,南鎮(zhèn)會稽山,北鎮(zhèn)醫(yī)無閭山,冀州鎮(zhèn)霍
山,并就山立祠;東海于會稽縣界,南海于南海鎮(zhèn)
南,并近海立祠。及四瀆、吳山,并取側(cè)近巫一人,
主知灑掃,并命多苗松柏”的記載[14]0由此可知,
隋開皇十四年朝廷曾下令在濟瀆廟就近物色一人
負責廟宇的清潔工作,并讓人在廟宇里多種植松
柏樹。說明在此之前,在濟水之源的確有已成規(guī)
模的濟瀆廟,但此時也許形制尚未最終完備,日常
管理和院內(nèi)綠化仍在進行中。(二)濟源濟瀆廟性質(zhì)定位1.
從濟瀆廟的歷代稱呼分析依據(jù)唐貞元十三年《濟瀆北海祭器銘》、元代
《代祀濟瀆北海記》、明天順四年《濟瀆北海廟圖
志碑》碑文可知,在唐代、元代、明代天順年間濟
瀆廟全稱“濟瀆北海廟”;明代弘治、正德年間遣
官祭祀時發(fā)布御制祭文則是“告北海濟瀆神制”,
明萬歷二十七年《重修北海濟瀆廟記》碑文中濟
瀆廟亦被稱為濟瀆
稱為“北海濟瀆廟“
濟瀆
”,”說明在明代弘治年;清
,
多濟瀆廟重修碑和相關(guān)的御制祭文皆稱為“濟瀆
廟”。由此可知,濟瀆廟的稱呼在歷史上并不統(tǒng)
一,清代康熙之前是濟瀆和北海共同冠名。2.
從濟瀆廟建筑的布局分類來分析首先看濟瀆廟的中軸線。濟瀆廟大門稱為清
源洞府門,清源為濟瀆神封號,洞府為神仙居住地
尊稱,清源洞府門就是濟瀆神居所的正大門,由此
門進去依次有清源門、淵德門、拜殿、淵德殿、寢
宮、臨淵門、拜殿、龍亭、龍池,這是濟瀆神祭祀場
所的完整系統(tǒng)。其次中軸線龍池北側(cè)是北海神祭
祀建筑——北海神殿。其建筑規(guī)格略低于濟水神
之淵德殿。龍池隔壁西水池民間也稱為小北海,
據(jù)說潛通大漠之北的貝加爾湖,就是古代的北海。
第三是中軸線之外附祭于濟瀆廟的其他神祠建筑
系列,有東岳泰山行祠、中岳嵩里神祠、繼嗣堂、四
值功曹、三瀆殿、元君殿、財神、土地神、天曹祠、太
尉祠等。因此,濟瀆廟建筑按照祭祀系統(tǒng)可分為
84濟瀆
祀系
、
祀系
、
他
系
。3.從濟瀆廟歷次大修和朝廷祭祀分析根據(jù)目前掌握的資料,濟水之源濟瀆廟初建
至今,共有17次較大規(guī)模修繕,均為政府出資維
修,幾乎不見民間集資。同時,朝廷派遣欽差來濟
瀆廟祭祀的記錄共有100余次。因此濟源濟瀆廟
是隋開皇二年至清康熙年間我國唯一的朝廷祭祀
濟瀆、北海,并附祭其他三瀆以及東岳、中岳等山
川神靈的皇家廟宇,也是民間百姓祈福納祥之晏
地。三、濟瀆北海同祭始末(一)
北海祭祀入駐濟水之源濟瀆廟的時間明代范濟世撰《重修北海濟瀆廟記》轉(zhuǎn)述道
“嘗讀許敬宗《濟瀆之對》曰:瀆之為言獨也,濟潛
流屢絕,狀雖微細,獨而尊也,達吏侍盧學(xué)士之論
備矣。故曲莫如漢,勁莫如濟。北海遠在沙漠,國
初附祭于濟,濟瀆、北海之重,天子望而滎焉。”12]
此番對話是唐太宗和許敬宗之間的君臣對話,說
明北海附祭于濟瀆廟始自于唐朝初年。《舊唐
書》有唐天寶十年(751扌“遣……河南少尹豆盧回
祭濟瀆清源公;……太子洗馬李齊榮祭北海廣澤
王。取三月十七日一時禮冊”15]的記載,此時朝
廷
史
祀濟瀆、
,
的
是
人
,
說明此時濟瀆廟內(nèi)尚未同祭北海神。四十六年后的
貞元十二年(797)《濟瀆北海祭品碑》有載“其北
海封為廣澤王,立壇附于水之濱矣。……三牲之
享,邦之大事,先在祀乎。濯纓不才,謬領(lǐng)茲邑,下
車入廟,每事皆問,主者有云俎豆素缺,弊難悉數(shù),
其尤者有四:北海望壇,臨事壘土,污壕一歲而費
數(shù)金,其弊一也”12]。由此可知,在唐代貞元十二
年(797扌,邑令張洗奉命來祭祀濟瀆和北海神,當
他來到濟瀆廟看到的場景是當時北海祭祀用的臨
時建筑的望祀壇,說明此時雖然在濟瀆廟內(nèi)同祭
北海神,但僅僅臨時堆建了望祀壇,尚未修筑神
殿,北海于濟瀆廟內(nèi)祭祀當為時不長。因此,可以
于濟瀆
壇
祀
于
天寶十
(751)至貞元十二年(797)之間,延續(xù)至清代。(二)
北海望祭于濟瀆廟的原因一是北海遠在大漠之北,路途遙遠,不方便祭
祀,為了便于祭祀而安排北海于濟瀆廟內(nèi)祭祀;二
是貝
爾湖為
、濟水為
瀆,
為
方
,
胡成芳:濟瀆祭祀考依瀆照,年唐別一朝祭祀的祭,各以五時節(jié)郊迎安排氣日“五岳祭、之四鎮(zhèn)、四海、四
”15],北瀆濟
水智同于一個匕海貝時加節(jié)爾湖對二祭祀的者進行祭祀時節(jié)皆為迎冬之日成本,可
,節(jié)約祭祀;
三是唐代朝廷對不方便祭祀路途遙遠的海瀆之
神,觀之制故而對祭祀祠廟西進行瀆大河了于同整合外,比如“武德、貞
……西海、I……北海、北
瀆大濟于洛N”15]。(三)北海移祭混同江的原因濟瀆北海同祭于濟瀆廟的現(xiàn)象起自唐初、延
續(xù)至正式清結(jié),束隨著。北清康海移祭熙二十六一事在年《北清海史移祭稿》混中同有明江而確
記載雨于,天壇康熙。二十六是夜,年“雨。六辛月丁酉,上素服步行,祈
16,丑《濟源,改祀縣北志海》也于有混載同
江”]。就北海移祭一事”
“江康”
熙12]二十六。年六月,內(nèi)奉文北海神改祭混同
突破1.和發(fā)中華傳統(tǒng)文化王者居“天下之中”理念的
中華傳展統(tǒng)文化認為“漢高祖收三范河士圍,文。獻史有天下之中”是最適合王
者的地域“記唐人三河:都河河?xùn)|南,、殷河人內(nèi)都、河河?xùn)|內(nèi),
,
周人也都河17豫南州居天,在天下之中下之中。若鼎足王者18的記載。但所更居隨著時
”]“”]
代天地演進之中,朝廷建都的地域極大地突破建了傳都北京統(tǒng)文起化
“”的范疇,尤其是自元代,
中“天下之中,統(tǒng)理萬民”的地域理念逐漸被“天子居天下之
”19]的政治理定中義為固定子所居的地域概念之地必轉(zhuǎn)為化為以念所下之中建取代都,因此為準,“天下之
”從,原來因以而
天天
天下之有了中為參照定名的北方岳鎮(zhèn)海瀆祭祀系統(tǒng)便
調(diào)整的直接動因。2清?北順岳治移祭十七為北年海移祭提供了先例(1660),北岳正式從河北曲陽
移祭山西渾源,北岳移祀不久后便成了北海移祀
所模范的徐乾先例學(xué)提。出康熙年間朝堂曾商議移祭北海,
官員“。臣愚以方位當以建都為準北海,往
南而祭,非是……且北岳之祭于曲陽,舊制
也,之本朝改之渾源州矣[20的質(zhì)疑。康熙二十五。岳祭年可,改時,任何左獨副于都海御而疑
”]使
的懷慶徐元琪也曾上疏請求準北皇都海移祭。往:“南獨祭北北海,仍於祀
,竊以岳鎮(zhèn)方位,當義
未愜。謹按北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山在今奉天府境,山既為
北鎮(zhèn),川即可為北海,……請更定北海之祭……或
疑二千余歷時已年久,用科臣言,不可輒更改。祀臣渾源州按北岳。岳祀恒山曲祭可更陽,何,積
疑
海祭”[6]。此兩次朝議改祭北海,均以前期的北
岳改祭為例進行討論,因此北岳移祭首次沖破了
改成都而功的不模板改岳。的文化約束,也為北海移祭提供了
3.清北順海治區(qū)八域年領(lǐng)土控制權(quán)的變更(1651)俄羅斯人抵達貝加爾湖
(貝北加海爾湖)在湖周畔邊的修筑實了伊際統(tǒng)爾庫次治克城,完成了對
雅克薩之至戰(zhàn)二十五康年。康熙二十四年
(1685)(1686)熙二十八清朝廷年和俄國展開《了中
,于(1689)簽訂了
俄國尼布楚條領(lǐng)土。由約此》可,知自此貝加爾湖一帶正式成為俄
,北海移祭混同江之前36年”
國
際控
了貝
爾湖
,因此,祭混同江也有貝加爾湖一帶實際控制權(quán)變更的社
會背景。在內(nèi)外因互相促進的社會背景下,清康
熙二十六年(1687)改祭北海于混同江(依《民國
通志》松花江和黑龍江交匯之后稱為混同江)o
自
此,
濟瀆
同
于濟水
的
象正式結(jié)束。、(一)濟瀆封贈濟水祭祀自周代列入國祀禮儀,并以人格化
瀆的規(guī)制來厘定四瀆的地位——“五岳視三公,四
當視諸高的侯”地位和⑷。尊崇四瀆。被視唐朝隨著為侯朝廷對山爵對待,丿獲得了相
11封號加
爵的普及,對濟水神的加封也在朝議中被提出:
“天寶六年正月十二日敕文,……其五岳既已封
王,封為四瀆靈源當封公,濟瀆封公位,遞從加等為清源公以答靈,淮瀆封心,其為通河源瀆公宜
,
仍令所司擇日差使告祭。”
[1]于是唐天寶六年濟
水兩被次封加為“封,北清源宋公”。北宋時期對濟水,詔封江瀆又進行為廣源了
“仁宗康定元年
王,河瀆為顯圣靈源王,淮瀆為長源王,濟瀆為清
源王”22]。轉(zhuǎn)此次加封,濟水神完成了由公至王的
年變,其身份更為尊貴。八十五書年后:,北宋宣和七
(1125)宋徽宗特下一道詔“濟瀆廟清源
王,,利邑澤溥人奔博走,。蔭福禱于吾爾大民。神屬,者雷雨迅,寇發(fā)興鄰郡,,沁、將河有湯犯縣
境85
濟源職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報池之險,旌旗劇列南岸,象羽林之嚴,賊徒褫魄以
咸奔,閭里安堵而相慶。奏函來上,休應(yīng)昭然,嘉
嘆不忘,宜崇美號,庶答靈既,式慰民心,來格來
歆,一方永賴,可特封清源忠護王。”12]詔書講了
一個濟瀆神在關(guān)鍵時刻護佑一方百姓免于兵災(zāi)的
神靈事件,并因此被特封為“清源忠護王”。元至
元二十八年,元世祖忽必烈又加封濟水為“濟瀆
清源善濟王”。《元史》對這次加封有明確記載:
“其封號……加封江瀆為廣源順濟王,河瀆靈源
弘濟王,淮瀆長源溥濟王,濟瀆清源善濟王,東海
廣……,,[23]明代初年,朱元璋著手重新梳理修訂
祭祀制度,他于洪武三年特頒發(fā)一道圣旨,《大明
詔旨》碑記載:“……考諸祀典,如五岳、五鎮(zhèn)、四
海、四瀆之封,起自唐世,崇名美稱,歷代有加。
...四瀆稱東瀆大淮之神、南瀆大江之神、西瀆大
河之神、北瀆大濟之神。”在文獻中對此次封賜也
有詳細記載:“三年,詔定岳鎮(zhèn)海瀆神號。……四
瀆稱東瀆
,
南瀆
江
,
西瀆
河神,北瀆大濟之神。帝躬署名于祝文,遣官以更定
神號告祭。”"]朱元璋認為山川應(yīng)該以其本來的
名稱稱之為“神”,于是濟瀆神被封為“北瀆大濟
之神。”至此,洪武三年剝離了前代賦予的濟水神
與人類社會的等級聯(lián)系。雖然看似革去了其美名
崇號,但從人至神的定位轉(zhuǎn)變使?jié)耧@得更加
高不可攀、幽微莫測;同時以方位來定名,增加了
定名的科學(xué)性與客觀性。清雍正二年,在北瀆大
濟之神的基礎(chǔ)上又進一步加封為“北瀆永惠大濟
之神”,并遣官紀成斌來到濟瀆廟致祭并發(fā)布加
封濟瀆神號祭文:“維神:一清著德,善下安瀾,導(dǎo)
沆浚濟,溢滎分派。朕撫馭寰區(qū),考稽典禮,將祈
福以庇民,宜加封而致祭,爰命所司崇神封號曰
'北瀆永惠大濟之神’,所冀波瀾永息,蒸黎獲利
濟之安;風雨以時,稼穡享屢豐之慶。神其昭鑒,
來饗宓芬。”12]《清史稿》對此次封賜亦有記載:
“雍正二年,賜號江瀆曰涵和,河瀆曰潤毓,淮瀆
曰通佑,濟瀆曰永惠0,,[16]康熙帝在位期間,于康
熙三十七年專為濟水神頒發(fā)匾額一塊——“沆濟
靈源”,時任濟源縣令的甘國犀負責把龍匾掛于
濟瀆廟淵德大殿。清乾隆三年,朝廷下令重修濟
瀆廟,并認為“岳瀆以其功在生民、利澤萬物,濟
瀆於利澤之功有而不居獨,其德冠群靈”[12],又御
賜濟水神匾額一塊——“流清普惠”。時任濟源
86縣令顧萼主持加掛于淵德大殿。至此,懸掛于濟
瀆廟淵德大殿的兩塊極具褒揚風格的御賜匾額,
是濟水品格最客觀真實的概括,成為賦予濟水文
化內(nèi)涵的重要實物載體。(二)濟瀆祭祀禮儀濟瀆祭祀一直伴隨著五岳四瀆禮儀完整延
續(xù),濟水之源濟瀆廟明確記載的朝廷祭祀多達
100余次,民間祭祀更是數(shù)不勝數(shù)。濟水祭祀類
別可以分為常祀和因祀:常祀是指在相對固定時
日的祭祀,因祀則多種多樣、有事則祭,沒有固定
時日。朝廷常祀依照重要性的不同又分為大祀、
中祀、
祀。
濟水
祀在等級上多為中祀。
在朝
廷的郊祭和封禪中,濟水往往也會被列入附祭的
范疇。千百年來濟瀆祭祀禮儀延續(xù)傳承,不同朝
代都融入了自己的特征。五、濟瀆廟祭祀程式依照《濟源縣志?卷三?祀典》記載,現(xiàn)將清
代嘉慶年間御祭濟瀆神祭祀程式簡要描述一下。朝廷欽差大臣奉命來到濟源,濟源地方官員
穿上自己正式的公務(wù)制服到城外跪地迎接,接過
欽差帶來的皇帝御制祭文、香、帛等祭祀用品,陪
同指引著欽差來到濟瀆廟水殿放置好祭品,然后
來到龍亭前的拜殿面向水神行三跪九拜大禮。(一)準備工作正式祭祀的前一日,地方官穿上祭祀專用禮
服來到濟瀆廟行迎神之禮。他們鼓樂喧天,儀仗
林立,來到水殿;行一跪一叩首禮,把濟水神從水
殿迎請至淵德殿前的拜殿,然后行一跪三叩首禮。
這一天,祭祀用品的準備工作全部就緒,把前期飼
養(yǎng)許久的牛、豬、羊宰殺完畢,宰殺牲畜的過程中
接下牲畜的血放置于專用的盤子中供第二天祭祀
使用,祭祀所用面食、雜糧、五谷、果蔬、酒肉等需
全部準備妥當。祭祀當天一大早,主祭官和助祭官會提前來
到廟中親自查看,再次落實祭祀所用的牲畜和祭
品是否無誤,助祭官把祭品依照規(guī)制擺放整齊。
當天的祭祀等級為太牢,祭品包括了牛、豬、羊等
犧牲,還有帛等珍貴御賜用品,用/、豆、0、1等
盛裝的當季五谷和果蔬,用爵盛滿的美酒以及各
種口味的肉湯。祭祀活動正式開始,欽差與當?shù)匕俟冽R聚濟
胡成芳:濟瀆祭祀考瀆廟,大家身著祭祀禮服,嚴肅整齊地排好隊。只
見主祭官身著蟒袍,由司禮領(lǐng)著來到盛滿水的銅
洗前先行“盥洗之禮”。此時,祭祀主持人會拖著
長音高聲唱喊道:“請盥洗”,主祭官在相關(guān)人員
的伺候下澆水、洗手、接水、擦手,完成盥洗禮儀。
此時主持人喊道:“盥洗畢!
”主祭官隨后被指引
到行禮的大殿侯立。至此祭祀正式拉開序幕。主持人高聲唱喊:“請執(zhí)事者各司其職、請主
祭官就位、助祭官就位。”此時所有參與祭祀的人
員全部就位,做好了正式祭祀的準備。(二)
瘞毛血主持人唱喊“請上毛血!”執(zhí)事者手捧前日宰
殺牲畜時特意準備好的由血和犧牲的毛發(fā)相雜的
毛血大盤,將血倒入之前挖好的坑中用土埋好,以
此來完成祭祀土地神的禮儀環(huán)節(jié)。毛血埋好之
后,所有官員行二跪六叩頭禮。主持人唱喊道:
“起身!”(三)
三獻之禮祭祀水神的核心禮儀---三獻之禮正式開。主持人高聲唱喊:“行初獻禮!”引導(dǎo)者接著
主持人喊道:“請上酒水!”此時掌管酒樽的人揭
掉蓋在酒樽上的紅綢,奉送至神位前,把酒倒進酒
爵中,遞給主祭者。主祭者聽從引導(dǎo)者的安排,跪
地、獻酒、獻帛,把酒爵、玉帛進貢給神靈。之后叩
首,起身。引導(dǎo)者喊道:“請讀祝文!”“請主祭者
跪,請全體人員跪。”此時讀祝官高聲朗讀御制祝
文。讀完之后,指引者指引各位官員行叩首禮,之
后起身回復(fù)原位。主持人高聲唱喊:“行亞獻禮!”過程和初獻
禮相同,只缺少了讀御制祝文的環(huán)節(jié)。之后進行三獻之禮,過程和亞獻禮相同。三獻之禮儀程至此結(jié)束。(四)
飲福受l主持人再次高聲唱喊:“請飲福受”此時
主祭官至神位前,跪地。引導(dǎo)者喊:“飲福受
主祭者旁邊負責酒爵的官員斟滿福酒遞給主祭
者,主祭者接過來喝下;緊接著負責肉食的官員遞
過來一些肉,主祭者接過來吃下,預(yù)示著已經(jīng)接受
了神靈所賦予的福分。之后主祭者行叩首禮以示
謝恩,起身。為了感謝水神賜福,引導(dǎo)者再次引導(dǎo)
所有官員行一跪三叩首禮。之后起身,各歸原位。(五)送神主持人高聲唱喊道:“撤饌送神!”所有官員
二跪六
首
,起
。
此時負
祝文者奉上祝文,負責管理絲帛者奉上絲帛,來到焚燒
爐前,燒掉這些貢品,燒完之后作揖后退,恢復(fù)原
位。至此,整個祭祀儀式全部結(jié)束。濟水祭祀是中華民族傳統(tǒng)禮儀文化的組成部
分,其發(fā)源于早期山川崇拜,是人類敬畏自然、平
安向善的主觀訴求的體現(xiàn)。敬畏自然,祈福求安,
反映了人們的美好愿望。今天,我們保護好這些
珍貴的文化資源,就是對我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化最好
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on
Jidu
WorshipHU
Chengfang(Jiyuan
City
Cultural
Relics
Administration,
Jiyuan
459000,
Henan)Abstract:
Jishui
is
a
noble
river.
As
one
of
the
Sidus,
the
ancient
Jishui
made
great
contributions
to
the
early
civilization
of
the
Chine
nation.
in
ancient
China,
special
attention
was
paid
to
worship,
and
the
worship
and
belief
in
Jishui
reached
a
climax.
Jishui
worship
is an important
part
of
ancient mountain
worship,
and
it is
also
an
important
content
of
the
ritual
system
of
ancient
Chine
society.
Jishui
worship
originated
in
the
pre
一
Qin
period,
perfected
in
the
Western
Han
Dynasty,
evolved
in
the
Tang
and
Song
dynasties,
and
pasd
on
throughout
the
whole
history
of
words:
Jishui;
worship
culture;
Jidu
Temple88
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