從《詩(shī)集傳》看朱熹的文藝觀

從《詩(shī)集傳》看朱熹的文藝觀

摘 要：《詩(shī)集傳》作為至今廣為流傳的《詩(shī)經(jīng)》注本，集中反映了朱熹的

文藝觀。朱熹在《詩(shī)集傳》中明確地從文藝?yán)碚撋虾?jiǎn)迷了詩(shī)歌與現(xiàn)實(shí)生活的關(guān)系，

并運(yùn)用這一理論來(lái)具體評(píng)價(jià)《詩(shī)經(jīng)》，從而肯定了詩(shī)歌與現(xiàn)實(shí)的關(guān)系。朱熹重視

詩(shī)歌在抒發(fā)作者情思方面的功用，并認(rèn)為“詩(shī)言志”中的“志”是衡量詩(shī)人的一個(gè)重

要標(biāo)志。而《詩(shī)集傳》載有有關(guān)賦、比、興的論述及其在文藝?yán)碚撋系呢暙I(xiàn)，對(duì)

發(fā)展我國(guó)文藝事業(yè)大有裨益。

標(biāo)簽：《詩(shī)集傳》；朱熹；文藝觀

《詩(shī)集傳》是南宋時(shí)著名理學(xué)家朱熹(1130-1200年)于1177年完成的，成為

流傳至今的重要《詩(shī)經(jīng)》注本。它前面有總序，各篇有題旨，并且訓(xùn)釋文字章句，

評(píng)論表現(xiàn)手法。其中所涉及的問(wèn)題極為廣泛，諸如詩(shī)歌與現(xiàn)實(shí)的關(guān)系，詩(shī)的體制、

詩(shī)歌的內(nèi)容和表現(xiàn)手法等。不僅在音韻訓(xùn)詁方面為我們理解《詩(shī)經(jīng)》提供了珍貴

的資料，而且對(duì)《詩(shī)經(jīng)》進(jìn)行了總的批判并有所繼承發(fā)展，創(chuàng)造性地總結(jié)了我國(guó)

自先秦至宋的文藝?yán)碚摚?/span>是我國(guó)文藝批評(píng)史上一部自成體系的文藝批評(píng)專著，在

我國(guó)文藝批評(píng)史上閃爍著熠熠的光輝。

本文試圖依據(jù)《詩(shī)集傳》全面探討朱熹的文藝觀。

一、肯定詩(shī)歌與現(xiàn)實(shí)的關(guān)系

在《詩(shī)集傳》中，朱熹首先肯定詩(shī)歌是現(xiàn)實(shí)生活的反映，是時(shí)代的最強(qiáng)音，

它隨著時(shí)代的變化而變化。他說(shuō)：“詩(shī)者，人心之感物而形于言之余也。心理所

感有邪正，故言之所形有是非。”“人心之感物”，顯然是繼承了《樂(lè)記》中的說(shuō)

法。這里的所謂“物”，指的就是實(shí)際的社會(huì)生活。由此可知，詩(shī)是由于人心對(duì)現(xiàn)

實(shí)生活有所感而產(chǎn)生的。而“感物而形于言”。則是承認(rèn)現(xiàn)實(shí)生活對(duì)詩(shī)歌的決定作

用，這與“存在決定意識(shí)”有相通之處。由于時(shí)代和階級(jí)地位的不同，人心所感的

社會(huì)生活也就不同(邪正)，所以詩(shī)的內(nèi)容就有好壞之分(是非)。但是，詩(shī)歌對(duì)現(xiàn)

實(shí)的反映決不是消極被動(dòng)的，而是對(duì)時(shí)代政治有著極大的影響和作用。

朱熹在《詩(shī)集傳》中不僅明確地從文藝?yán)碚撋虾?jiǎn)述了詩(shī)歌與現(xiàn)實(shí)生活的關(guān)系，

而且又運(yùn)用這一理論來(lái)具體評(píng)價(jià)《詩(shī)經(jīng)》。他依據(jù)《詩(shī)經(jīng)》所反映的時(shí)代和政治

背景，通過(guò)對(duì)詩(shī)的本文訓(xùn)詁理解詩(shī)義，對(duì)《詩(shī)序》提出了懷疑和批判，提出了自

己的見解，對(duì)不能解決的問(wèn)題則持存疑態(tài)度。朱熹曾指出，《詩(shī)序》“皆是后人杜

撰，先后增益而成”，它“不解詩(shī)人本意”，“更不能發(fā)時(shí)詩(shī)之大旨”，“多穿鑿附會(huì)”，

“隨文生義”，“妄誕其說(shuō)”(均見《朱子語(yǔ)類》卷八○)，主張“今但信《詩(shī)》不必信

序”(同上，卷八一)，“須是看到詩(shī)人意思”，“看他風(fēng)土，看他風(fēng)俗，又看他人情

物態(tài)”(同上，卷八○)。因此，《詩(shī)集傳》中就廢棄《詩(shī)序》不錄，而自己探求各

篇本義。這就為我們正確地理解《詩(shī)經(jīng)》開辟了新的途徑。

“周頌”三十一篇，“多周公所定，而亦或有康王以后之詩(shī)”。它們歌頌的是周

王朝祖先的“功德”。其中有謳歌周之始祖后稷的英雄偉業(yè)的，如《思文》；有頌

揚(yáng)周祖先第三個(gè)重要人物大王古公亶父的，如《天作》；而大量歌頌的則是西周

前期文武成康的文治武功。還有一些詩(shī)反映了西周初年的農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)和規(guī)模，如

《臣工》、《噫嘻》、《豐年》、《載芟》、《良耜》等。他對(duì)于“周頌”的寫作年代，如

《桓》、《賁》等，與《詩(shī)序》的看法是不同的。《詩(shī)集傳》依據(jù)《春秋傳》以《桓》

為“大武”之六章，以《賁》為“大武”之三章，又根據(jù)《桓》中的“桓桓武王，保

有厥土”已有武王之謚，因此斷定《桓》為“頌武王之功”，《賁》為“頌文武之功”，

均不是武王時(shí)所作。而對(duì)于《般》則注明“義未詳”。

“魯頌”是春秋前期魯國(guó)(即伯禽十九世孫僖公申時(shí))之詩(shī)，“所歌者，乃當(dāng)時(shí)之

事”。對(duì)于詩(shī)的作者，認(rèn)為只有《閟宮》一篇為僖公之詩(shī)，并非全為僖公所作。“商

頌”乃是贊美商代開國(guó)始祖的詩(shī)。它的寫作年代當(dāng)在宋七世至戴公時(shí)。朱熹還認(rèn)

為“商頌之辭自是奧古，非宋襄公可作”(《朱子語(yǔ)類》卷八一)。

雅之分大小，從前說(shuō)詩(shī)者有許多爭(zhēng)論。朱熹在《朱子語(yǔ)類》卷八一中說(shuō)，“大

雅小雅亦古作樂(lè)之體格”，“亦如今之宮調(diào)商調(diào)”。顯然是以音樂(lè)來(lái)區(qū)別它們的，

其意義并不在大小上。清代惠士奇《詩(shī)說(shuō)》中的說(shuō)法實(shí)際上與此說(shuō)是一脈相承的。

“大雅”的《文王之計(jì)》、《民生之計(jì)》和“小雅”的《鹿鳴之計(jì)》、《白華之計(jì)》

同“周頌”一樣，都是寫在西周初期社會(huì)較為繁榮的時(shí)期。其內(nèi)容主要是對(duì)統(tǒng)治階

級(jí)生活的描寫。值得注意的是，這些雅詩(shī)對(duì)于周王朝歷代先王的頌揚(yáng)，往往含有

教訓(xùn)規(guī)諫的意思。《詩(shī)集傳》指出周公戒成王的有三篇，召康公戒成王的也有三

篇，其中從《械樸》至《假樂(lè)》十二篇?jiǎng)t認(rèn)為“疑周公所作”。需要指出的是《民

勞》和《板》為“凡伯刺厲王之詩(shī)”。《詩(shī)集傳》認(rèn)為二者均為“同列相戒之辭，”

未必專為刺王而發(fā)，但前者“憂時(shí)感事之意，亦可見矣”，后者“責(zé)之益深切耳”。

特別是其中的《生民》、《公劉》、《綿》、《皇矣》、《大明》等詩(shī)敘述了自周始祖后

稷建國(guó)至武王滅商的全部歷史。對(duì)于《文王》，《詩(shī)集傳》認(rèn)為言“興亡之理，丁

寧反復(fù)，至深切矣。故立之樂(lè)宮，而因以為天子諸侯朝會(huì)之樂(lè)，蓋將以戒乎后世

之君臣，而又以昭先王之德于天下”。

隨著周初社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展和王朝統(tǒng)治地位的鞏固，統(tǒng)治階級(jí)的生活也日趨

腐朽。《魚麗》(“小雅”)一詩(shī)極言其筵席的豐富和講究。《詩(shī)集傳》把它叫做“燕響

通用之樂(lè)歌”。《湛露》(“小雅”)中說(shuō)他們“厭厭夜飲，不醉無(wú)歸”。而《詩(shī)集傳》

認(rèn)為“此亦天子燕諸侯之詩(shī)”。

大、小雅中還有一部分反映周室衰微到乎王東遷時(shí)期政治變動(dòng)的詩(shī)篇，這一

時(shí)期不僅是西周由興盛到衰亡，而且也是我國(guó)奴隸社會(huì)由興盛到衰亡進(jìn)而向封建

制度變革的時(shí)代。在這個(gè)時(shí)代里，雖然出現(xiàn)了像宣王那樣的“中興之主”，但亦終

究阻擋不住歷史的前進(jìn)步伐。《詩(shī)經(jīng)》較為深刻而廣泛地反映了這一時(shí)期的社會(huì)

生活。《詩(shī)集傳》指出，有關(guān)厲王的三篇，均在大雅，有關(guān)宣王的十三篇，大雅

五篇，小雅八篇；有關(guān)幽王的五篇，大雅二篇，小雅三篇；共計(jì)二十一篇。之外，

還有燕飲賓客的，有反映行役之苦的，有言農(nóng)事的，有揭露統(tǒng)治階級(jí)昏庸暴虐、

政治昏暗的，有感時(shí)傷亂的……在這里，《詩(shī)集傳》很少把它們看做是“美刺”詩(shī)，

這與《詩(shī)序》是不同的。《詩(shī)序》指出刺厲王的有四篇，均在大雅；美刺宣王的

十八篇，共計(jì)五十四篇，占大小雅的二分之一還多。朱熹說(shuō)過(guò)：“詩(shī)小序全不可

信，如何定知是美刺那人，詩(shī)人也有意偶然而作者。”(《朱子語(yǔ)類》卷八○)因此，

《詩(shī)集傳》中指出刺厲王的只有一篇，美刺宣王的僅有四篇，刺幽王的也才二篇，

共有七篇，與《詩(shī)序》相比，僅占其大約八分之一。《賓之初筵》(“小雅”)具體描

寫了貴族燕飲的場(chǎng)面。《詩(shī)序》認(rèn)為是“衛(wèi)武公刺幽王”之詩(shī)，而《詩(shī)集傳》則根

據(jù)詩(shī)意，又與《抑)(“大雅”)相比較，肯定為“衛(wèi)武公自悔之作”。

作為《詩(shī)經(jīng)》主體的十五國(guó)風(fēng)，大部分詩(shī)篇是反映春秋時(shí)代的社會(huì)生活的。

從《詩(shī)集傳》可以看出，其中有反映勞動(dòng)人民的生活處境及其受壓迫、受剝削的，

有反映徭役、兵役帶給人民痛苦的，有贊揚(yáng)勞動(dòng)人民勤勞勇敢、共同御侮、忘生

輕死精神的，有斥責(zé)棄婦怨女的，還有諷刺統(tǒng)治階級(jí)荒淫無(wú)恥的，而大量反映的

卻是婚姻戀愛方面的。《詩(shī)集傳》明確地提出“風(fēng)”詩(shī)“多出于里巷歌謠”，指出其

中大多數(shù)詩(shī)篇乃是“男女相與詠歌，各言其情”的民歌，如《子衿》(“鄭風(fēng)”)篇，

本是寫一個(gè)人在城樓上等待情人。《詩(shī)序》說(shuō)：“刺學(xué)校廢也，亂世則學(xué)校不修焉。”

《詩(shī)集傳》拋棄了這一顯然穿鑿附會(huì)的謬說(shuō)另作解釋：“此亦淫奔之詩(shī)。”朱熹是

把愛情詩(shī)都叫做“淫奔詩(shī)”的，從寫男女愛情來(lái)理解，比較接近詩(shī)義。

二、重視詩(shī)歌抒發(fā)作者情思

《詩(shī)集傳》在引用《樂(lè)記》中“人生而靜，天之性也；感于物而動(dòng)，性之欲

也”的話之后接著說(shuō)：“夫既有欲矣，則不能無(wú)思；既有思矣，則不能無(wú)言；既有

言矣，則言之所不能盡而發(fā)于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音響節(jié)族，而不能已

焉。此詩(shī)之所以作也。”根據(jù)朱熹自己的解釋，“天”，“則就其自然者言之”，“性”，

就其全體而萬(wàn)物所得以生者言之，“情”是“性之發(fā)”，“遇物而發(fā)”的(均見《朱子語(yǔ)

類輯略》卷一)，可知感物而動(dòng)的“性之欲”，即是人的“情”。人非草木，孰能無(wú)

情?喜怒哀樂(lè)，人之情也。因此可以得出結(jié)論，沒(méi)有“情”“思”就沒(méi)有詩(shī)歌，詩(shī)歌

所抒發(fā)的就是作者的情思。所以朱熹反對(duì)文學(xué)的虛偽性。他指出漢代擬《騷》之

作，“詞氣平緩，意不深切”，乃是由于缺乏真情實(shí)感，“如無(wú)疾痛，而強(qiáng)為呻吟”

的緣故(《楚辭辯證》)。他極力推崇《詩(shī)經(jīng)》，說(shuō)：“古人胸中發(fā)出意思自好，看

著三百篇詩(shī)，則后世之詩(shī)多不足矣。”(《朱子語(yǔ)類》卷八○)其評(píng)價(jià)雖有些過(guò)當(dāng)，

但肯定《詩(shī)經(jīng)》所具有的真情實(shí)感，則是比較切合實(shí)際的。

朱熹是不大贊同《詩(shī)序》的那種“美刺”之說(shuō)的。他在《朱子語(yǔ)類》卷八○中

說(shuō)：“大率古人作詩(shī)與今人作詩(shī)一般，其間亦自有感物道情，吟詠情性，幾時(shí)盡

是譏刺他人，只緣《序》者立例篇篇要作美刺說(shuō)，將詩(shī)人意思盡穿鑿壞了。且如

今人，見人才做事便作一詩(shī)歌美之，或譏刺之，是什么道理。”因此，《詩(shī)集傳》

在解《詩(shī)》時(shí)，很少說(shuō)是“美詩(shī)”，或者“刺詩(shī)”，但也并不否認(rèn)確有“美刺”之詩(shī)。

與之相反，他所大倡的倒是“勸戒”之說(shuō)。《詩(shī)集傳·鄭風(fēng)》中明確指出：“正風(fēng)之

所以為正者，舉其正者以勸之也。變風(fēng)之所以為變者，舉其不正者以戒之也。道

之升降，時(shí)之治亂，俗之汙隆，民之死生，于是乎在。”對(duì)于雅詩(shī)，多指出為“戒

詩(shī)”。這也無(wú)非是為了肯定《詩(shī)經(jīng)》中多是“感物道情，吟詠情性”的詩(shī)。朱熹就

曾說(shuō)過(guò)“《詩(shī)》曲盡人情”的話(《朱子語(yǔ)類》卷八一)。

但是，對(duì)于作者抒發(fā)的情思，在這位理學(xué)大家又是大詩(shī)人的朱熹看來(lái)，究竟

應(yīng)該抒什么之情，發(fā)什么之思呢?《詩(shī)集傳》對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》中的燕餉、會(huì)朝之詩(shī)

和受釐之詩(shī)，皆以為“或歡欣和悅，以盡群下之情，或恭敬齊莊，以發(fā)先王之德”。

這就是說(shuō)，在位的統(tǒng)治者應(yīng)該抒“群下之情”，使“上下之際情志交孚”，這樣才能

“維持鞏固數(shù)十百年，而無(wú)一日土崩之患也”(《東山》，“豳風(fēng)”)。臣下要懷著對(duì)上

的“恭敬”之心，“以發(fā)先王之德”。而臣“必求賢以自助”，才能“助其君之德”(《皇

皇者華》，“小雅”)。還認(rèn)為“治世之詩(shī)則言其君上閔恤之情，亂世之詩(shī)則錄其室

家怨思之苦”為“人情不出乎此也”(《伯兮》，“衛(wèi)風(fēng)”)。這實(shí)際上是對(duì)“亂世之詩(shī)”

和“治世之詩(shī)”提出的具體要求。再看《詩(shī)集傳》對(duì)愛情婚姻詩(shī)的評(píng)論。朱熹認(rèn)識(shí)

到十五國(guó)風(fēng)的大部分是“里巷歌謠”，是男女相與詠歌、各言其情的民歌，但又把

那些涉及男女愛情的詩(shī)歌斥為“男女淫佚”之詩(shī)，而大加口誅筆伐，從上述情況來(lái)

看，朱熹要求作者抒發(fā)的“情思”，就是要符合他的倫理綱常等思想。

但是，朱熹畢竟是一個(gè)具有愛國(guó)心的人，只是他的“愛國(guó)”與“忠君”是緊密相

連的，這當(dāng)然是時(shí)代和階級(jí)的局限。需要指出的是他的“忠君愛國(guó)”的思想，是其

封建倫理思想的一個(gè)重要組成部分。這種思想感情如果說(shuō)在《楚辭集注》中，是

通過(guò)對(duì)屈原“忠君愛國(guó)”、“寄托哀思”等方面的闡發(fā)得到自然流露的話，那么在《詩(shī)

集傳》中對(duì)賢者不得志、終不見用的哀嘆，無(wú)疑也是他欲為不能、欲霸不忍苦悶

心情的隱約反映。

以上圍繞《詩(shī)集傳》并結(jié)合朱熹的創(chuàng)作實(shí)踐淺談了朱熹重視詩(shī)歌抒發(fā)作者情

思的問(wèn)題。這里值得提出的還有一點(diǎn)，就是關(guān)于“詩(shī)言志”的問(wèn)題。朱熹并不否認(rèn)

“詩(shī)言志”，只是他把“志”視為衡量詩(shī)人的一個(gè)重要標(biāo)志。他在《答楊宋卿》書中

說(shuō)：“然則詩(shī)者，豈復(fù)有工拙哉?亦視其志之所向者高下如何耳。”(《晦庵先生朱

文公文集》卷三九)他所說(shuō)的“志”，主要是就道德修養(yǎng)而言的。《詩(shī)集傳序》說(shuō)“察

之性情隱微之間，審之言行樞機(jī)之始”，這已涉及心性方面的問(wèn)題了。在《答鞏

仲至》書中又強(qiáng)調(diào)“忠信所以進(jìn)德”，修辭以“立誠(chéng)”為先(同上，卷六四)，把“正心…

‘誠(chéng)意”的功夫，看做詩(shī)人寫作詩(shī)文的先決條件。因此，他說(shuō)：“今人不去學(xué)義理，

只去學(xué)詩(shī)文，已落得第二義。”(《清邃閣論詩(shī)》)

三、強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌表現(xiàn)手法對(duì)表現(xiàn)內(nèi)容的重要作用

詩(shī)之六義說(shuō)，本之于《周禮》，后來(lái)《詩(shī)序》繼承其說(shuō)并有所發(fā)展，但其論

述仍不詳盡，至朱熹，才在《詩(shī)集傳》中創(chuàng)造性地加以發(fā)揮，從而達(dá)到了較為完

善的地步。

《詩(shī)集傳》指出：“風(fēng)者，民俗之歌謠之詩(shī)也。”“所謂男女相與詠歌，各言

其情者也。”又指出：“雅者，正也，正樂(lè)之歌，受釐陳戒之辭也。”對(duì)于“頌”詩(shī)，

則認(rèn)為“頌者，宗廟之樂(lè)歌，大序所謂美盛德之形容，以其成功告于神明者也”。

《詩(shī)集傳》這種論述，顯然要比《詩(shī)序》所說(shuō)的“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主

文而譎諫……故日風(fēng)”，“一國(guó)一事，系一人之本，謂之風(fēng)；言天下之事，形四方

之風(fēng)，謂之雅……頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也”更為詳盡、切

當(dāng)。同時(shí)，朱熹還把風(fēng)、雅、頌看做是“三經(jīng)”，是“做詩(shī)的骨子”，賦、比、興則

是詩(shī)歌的表現(xiàn)手法。《詩(shī)集傳》在論述六義時(shí)，以論述風(fēng)、雅、頌為“經(jīng)”(主干)，

把賦、比、興橫串在里面，作為“緯”(手法)來(lái)加以闡明。

《詩(shī)集傳》在肯定表現(xiàn)手法從屬于內(nèi)容的同時(shí)，在具體評(píng)論詩(shī)三百當(dāng)中，又

特別重視表現(xiàn)手法對(duì)表現(xiàn)內(nèi)容的重要作用。朱熹在《楚辭集注·離騷》中指出：

“《詩(shī)》之興多而比、賦少，《騷》則興少而比、賦多，要必辨此，而后詞義可尋，

讀者不可以不察也。”這就指明了《詩(shī)經(jīng)》與騷體詩(shī)在表現(xiàn)手法上的不同。朱熹

不僅用“賦比興”這種詩(shī)歌分析法來(lái)解釋《詩(shī)經(jīng)》，也用這種方法去解釋《楚辭》，

但他對(duì)“國(guó)風(fēng)”中的許多愛情詩(shī)，直言不諱，并沒(méi)有把它們附會(huì)到君臣關(guān)系上去，

而對(duì)于屈原的作品，則多說(shuō)成是寄托了君臣關(guān)系。朱熹同時(shí)強(qiáng)調(diào)了只有弄清這些

不同之處，才能正確地理解詩(shī)義。

但是，如果說(shuō)運(yùn)用賦、比、興的表現(xiàn)手法評(píng)論《詩(shī)經(jīng)》不是始自《詩(shī)集傳》，

那么能夠具體指出各篇的表現(xiàn)手法，同時(shí)又注意到賦、比、興三種表現(xiàn)手法的綜

合運(yùn)用，并且對(duì)賦、比、興加以具體解釋的，則是《詩(shī)集傳》的成就。

《毛傳》在評(píng)論詩(shī)三百用賦、比、興的手法時(shí)，只明言“興也”，對(duì)于“賦也”、

“比也”不置一詞。朱自清在《詩(shī)言志辯》中說(shuō)：“毛詩(shī)注明‘興也’詩(shī)共一百十

六篇，占全詩(shī)(三百零五篇)百分之三十八。國(guó)風(fēng)一百六十篇中有興詩(shī)七十二；小

雅七十四篇中就有三十八，比較最多；大雅三十一篇中只有四篇，頌詩(shī)四十篇中

只有兩篇，比較最少。”而《詩(shī)集傳》指明有“興也”的詩(shī)共一百零五篇，其中有

些篇也并非全為“興”，還有其他的表現(xiàn)手法。就有“興”這種手法的一百零五篇來(lái)

說(shuō)，《詩(shī)集傳》比《毛傳》少十一篇。國(guó)風(fēng)中有興詩(shī)五十五篇，比《毛傳》少十

七篇；小雅中有三十八篇，與《毛傳》同；大雅十篇，倒是比《毛傳》多了六篇，

頌詩(shī)與《毛傳》一樣也只有三篇。對(duì)于“賦也”“比也”也都一一注明，這與《毛傳》

是不同的。《毛傳》注明“興也”詩(shī)共一百十六篇，還有半數(shù)以上的詩(shī)篇沒(méi)有注明

究系何種手法，除個(gè)別地方言“比”言“賦”之外，不少地方則用“若”“如”“陳”等字

去說(shuō)明。

對(duì)于賦、比、興，東漢以后的《詩(shī)經(jīng)》研究者，如鄭玄、孔穎達(dá)等都作過(guò)解

釋，但都沒(méi)有朱熹的解釋更臻完善。朱熹在《詩(shī)集傳》中指出：“興者，先言他

物以引起所詠之詞也。”“賦者，敷陳其事而直言之者也。”“比者，以彼物比此物

也。”毛澤東在給陳毅的一封信中引用了朱熹對(duì)賦、比、興的解釋，把賦、比、

興看做形象思維，并指出：“又詩(shī)要用形象思維，不能如散文那樣直說(shuō)，所以比、

興兩法不能不用的。賦也可以用，如杜甫之《北征》……”

從我國(guó)現(xiàn)代文學(xué)史的創(chuàng)作實(shí)踐上來(lái)看，用賦、比、興手法創(chuàng)作詩(shī)歌并獲得極

大成功的例子是不可勝舉的。所以，對(duì)《詩(shī)集傳》有關(guān)賦、比、興的論述及其在

文藝?yán)碚撋系呢暙I(xiàn)加以探討，對(duì)發(fā)展我國(guó)文藝事業(yè)大有裨益。