易經卦爻辭中的詩歌

易經卦爻辭中的詩歌

《易經》卦爻辭中的詩歌

（《周易經傳研究》第2章第3節）

楊慶中

《易經》中的卦爻辭，行文簡樸，頗有規律，有的則間用韻語，很像詩歌。所以，在上

個世紀，不少學者很注意利用《詩經》研究的成果，辨析卦爻辭中的詩歌。如三十年代，李

鏡池先生在《周易筮辭考》一文中就曾特辟《周易中的比興詩歌》一節，討論卦爻辭中的詩

歌問題。此后，類似的考論時有發表，如高亨的《周易卦爻辭的文學價值》[1]，王岑棟的

《談〈周易·卦爻辭〉中的詩歌》[2]，黎子耀的《〈易經〉與〈詩經〉的關系》[3]，趙儷生

的《試說〈詩·小雅〉與〈易·卦爻辭〉之間的關系》[4]，張善文的《〈周易〉卦爻辭詩歌

辨析》[5] 等。而青年學者黃玉順，還于九十年代中期出版專著----《易經古歌考釋》，“持之

有故、言之成理”，“為古代詩學開辟了一個新區宇”。[6]

李鏡池是上個世紀較早考察《易經》卦爻辭中的詩歌的學者，在《周易筮辭考》一文中，

李先生指出，卦爻辭中也有比興式的詩歌，雖然數量不一定多，但完全可以用詩歌的眼光來

看它。他舉《明夷》九五、《中孚》九五的例子：

明夷于飛，垂其翼。

君子于行，三日不食。（《明夷》九五）

鳴鶴在陰，其子和之。

我有好爵，吾與爾靡之。（《中孚》九五）

李先生從用韻、用字、以及用意等方面將其與《詩經》進行了比較，認為它們與《詩經》

中常用的“比”“興”詩體完全一致。除此之外，李先生還列舉了十九條爻辭：

屯如邅如，乘馬班如。（《屯》六二）

乘馬班如，泣血漣如。（《屯》上六）

復自道，何其咎？（《小畜》初九）

其亡其亡，系于苞桑。（《否》九五）

賁如皤如，白馬翰如。（《賁》六四）

枯楊生稊，老夫得其女妻。（《大過》九二）

枯楊生華，老婦得其士夫。（《大過》九五）

來之坎坎，險且枕，入于坎窞。（《坎》六三）

日昃之離，不擊缶而歌，則大耋之嗟。（《離》九三）

睽孤，見豕負涂，載鬼一車。先張之弧，后說之弧。（《睽》上九）

困于石，據于蒺藜。入于其宮，不見其妻。（《困》六三）

艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。（《艮》）

鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。（《漸》初六）

鴻漸于盤，飲食衎衎。（《漸》六二）

鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育。（《漸》九三）

鴻漸于木，或得其桷。（《漸》六四）

鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝。（《漸》九五）

鴻漸于阿，其羽可用為儀。（《漸》上九）

女承筐無實，士刲羊無血。（《歸妹》上六）

李先生認為，上面的這些爻辭，都是“詩歌式的句子”，讀它們“仿佛是讀《詩經》”。[7]

與李先生把《易經》中的部分卦爻辭稱為“詩歌”或“詩歌式的句子”不同，高亨先生

在所著《周易卦爻辭的文學價值》一文中，把某些卦爻辭稱為“短歌”。高先生指出，《易經》

本是散文作品，由于受民歌的影響，加之筮人有背誦卦爻辭的需要，所以其中帶有了相當濃

厚的詩歌色彩。以《詩經》的“賦比興”范疇為參照，高先生將《易經》中的“短歌”分為

四類：

1．采用賦的手法的短歌

高先生列舉了以下三例，認為它們都和詩三百篇里“直言其事”的“賦”相同。

《中孚》六三：得敵，或鼓或罷（疲），或泣或歌。

《豐》上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿。

《睽》上九：睽孤見豕負途，載鬼一車，先張之弧，后脫之弧，匪寇，婚媾。

2．采用比的手法的短歌

列舉了三例：

《否》九五：其亡，其亡，系于苞桑。

《鼎》九四：鼎折足，覆公■[ 饣束 ]，其形渥。

《井》九三：井渫不食，為我心惻。可用汲，王明并受其福。

3．采用興的手法的短歌

列舉了四例，認為其中的后兩首“已具有小詩的規模了”。

《大過》九二：枯楊生稊，老夫得其女妻。

《大過》九五：枯楊生華，老婦得其士夫。

《明夷》初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。

《中孚》九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。

4．類似寓言的短歌

列舉了三例：

《睽》六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓。

《困》六二：困于石，居于蒺藜，入于其宮，不見其妻。

《井》：往來井，井汔至（窒），亦未繘井，羸其瓶。

高先生認為，這些短歌雖然簡短，然而都有人物和故事情節，都有主題思想，都能說明一種

道理，把它們看作小小的寓言，不算太過。“總起來說，《周易》中的短歌，多是語言簡古而

清秀；描寫明朗而多形象；音節爽瑯而和諧；比興親切而有味”，取得了一定的藝術成就。

但與《詩經》相比，則無論在內容上，篇幅上，還是賦比興手法的運用上，都還存在一些距

離。這除了與《易經》的特殊撰寫目的、性質和體例有關外，也反映了《易經》時代到《詩

經》時代詩歌創作藝術逐步提高的過程。可以說，“《周易》中的短歌是《詩經》民歌的前驅”。

[8]

繼二先生之后，前述王岑棟、黎子耀、趙儷生等人也都在相關的研究中提出了一些自己

的主張。

相比之下，被張岱年先生譽為“為古代詩學開辟了一個新區宇”的《易經古歌考釋》一

書，算是目前所見系統討論《易經》中的詩歌的一部專著了，在這部書中，作者黃玉順先生

在批判吸收前人研究成果的基礎上，對于《易經》中的古歌進行了多方面的討論，并提出十

二條理由，證明《易經》確實引用了古歌：

（1）韻的和諧。作者認為，《易經》往往用韻，但其韻字位置的雜亂，古今無有，這種

現象，從來沒有人予以解釋或關注。而如果把用韻的地方看做作《易》者所引的古歌，無韻

的地方看做是《易經》編篡者所作的占斷，問題就很簡單了，也能解釋《易經》的用韻之謎。

[9]

（2）卜辭的啟示。卜辭與筮辭同屬卜筮吉兇的范疇，但筮辭用韻，卜辭不用韻。“既然

兩者相通，那么如果筮辭都是《周易》作者所作，而用韻文，則卜辭也應該有韻。”但卜辭

無韻，“惟一合理的解釋，就是《周易》征引了歌謠而卜辭沒有征引”。

（3）句式的整飭。中國的詩歌，由二言而三言，而四言，而五言，而七言，隨著時代

發展而遞增。《詩經》以四言為主，先于《詩經》的《易經》古歌，句式簡短，將二者加以

比較，可以看出詩歌句式發展的軌跡。

（4）風雅頌的體制。“風雅頌賦比興”，古人謂之“六義”。一般而言，“風雅頌”屬于

題材分類，“賦比興”屬于藝術手法的分類。在《易經》中“風雅頌”均有例證，而“風”

最多。

（5）賦比興的藝術手法。此問題高亨先生已有分析，但“《易經》古歌絕大部分為‘賦’，

運用‘比興’的比例不大，?? 這也反映了中國詩歌藝術手法發展的階梯”。

（6）命題的方式。《易經》卦名為所引古歌的詩題，這些詩體的命名方式與《詩經》完

全一致。約有以下幾種：摘自古歌的文字，如《屯》、《需》、《同人》等；得自古歌的詩意，

如《乾》、《坤》、《小畜》、《泰》、《大畜》、《大過》、《中孚》等；類同詩體的分析，如《小畜》、

《大畜》、《小過》，《大過》，《既濟》、《未濟》等。

（7）“爻”的含義。“爻”是“繇”的假借字，而“繇”也是假借字，其本字應該是“謠”，

即指歌謠。

（8）“系辭”的含義。《易傳》有“觀象”“系辭”之說，“辭”指引文，尤指所引古歌。

古人常稱詩歌為“辭”。“《易經》所謂‘系辭’，原意當指系詩。”

（9）謠占的傳統。李鏡池《周易通義·明夷》指出：“引詩（包括民歌）為占，叫做謠

占，屬象占之一。”這就是說，引詩為占是占筮的一種傳統。

（10）后世占筮之書的體例。《易經》引詩為占的手法，成為后世占筮之書的基本體例，

如見諸后世小說中的詩簽，反證了《易經》引用詩歌的事實。

（11）引文和占筮的區別。《易經》引文有史記，但絕大部分是詩歌。在卦爻辭中，引

文和占辭（如吉、兇、悔、吝等）的區別相當明顯，這種區別，基本上也就是古歌與占辭的

區別。

（12）古歌與史記的區別。古歌與史記都是形象具體的事物描敘，其區別在于：音韻是

否和諧，句式是否一致，內容是否相關。

由此十二方面的考察，作者認為“似能證明《易經》確實征引了大量古歌”。

此外，黃先生還討論了《易經》引用古歌的緣由、引用體例，古歌的產生時代，以及《易

經》古歌長期湮沒無聞的原因等。黃先生認為，《易經》之所以大量引用古歌，與“引經據

典的傳統”、“賦詩言志的傳統”、“引詩為占的傳統”有關。而其引用古歌的體例，則主要表

現在三個方面：單就一條卦辭或爻辭看，通常是古歌與占辭相先后：或先詩后占，或先占后

詩，或詩與占交錯。僅就一卦而言，通常一卦之內的詩句出自同一首古歌。換個角度，就兩

卦之間而言，通常各引其詩；但也偶有兩卦同引一首古歌的情況。《易經》古歌產生的年代，

作者認為不會晚于西周初年。至于《易經》古歌長期湮沒無聞的原因，主要是由于人們囿于

《易》為占筮之書的成見，以及《易傳》的哲學詮釋，音韻的演變、標點的欠缺等。

基于以上認識，作者對《易經》六十四卦，按“占辭考釋”、“古歌考釋”、“古歌譯評”

的順序，逐一進行了研究。在作者眼中，六十四卦的每一卦中都含有一首、乃至兩首“古歌”。

如《乾》卦：

初九：潛龍，勿用。

九二：“見龍在田”，利見大人。

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。

九四：“或躍在淵”，無咎。

九五：“飛龍在天”，利見大人。

上九：亢龍有悔。

用九：見群龍無首，吉。

黃先生認為，“乾”，當通“見”，出現。前人釋“乾”為“健”，是受了《易傳》的影響，

這是由于不知道《易》詩的體例。《易經》卦名通常就是所引古歌的詩題，往往摘自古歌的

首句。本卦名“乾”，摘自古歌首句“見龍在田”。“乾”為“見”之假借字。本卦之韻，“田”、

“淵”、“天”為古韻真部。依韻鉤沉，這首詩應為：

乾 群龍之歌

見龍在田， 有的龍出現在田間，

或躍在淵， 有的龍跳躍在水潭，

飛龍在天。 有的龍飛騰在云天。

黃先生分析這首詩應為“群龍出沒之歌”。從體裁上看，它類似于《詩經》的“風”。從藝術

手法上看，它用“賦”的白描手法，描繪出一幅群龍百態圖：或在田野上出沒隱現，或在水

澤中跳躍嬉戲，或在天空中飛舞翻騰。“龍是中國遠古先民們日常生活的一部分，對龍的贊

頌表現了他們對自己生活的熱愛”。[10]

又如《坤》卦：

初六：“履霜，堅冰至”。

六二：“直方”。大不習，無不利。

六三：“含章”。可貞；或從王事，無成有終。

六四：“括囊”。無咎無譽。

六五：“黃裳”。元吉。

上六：“龍戰于野，其血玄黃”。

用六：利永貞。

黃先生認為，《坤》卦所采古歌當為“行役之歌”。“坤”，地；從土，與詩意相關。但“坤”

字似非古歌原題，疑為作《易》者所定，但其意義為“地”，當是得自詩意。又此詩用韻為

“霜”、“方”、“章”、“囊”、“裳”、“黃”，屬古韻陽部，與蒸部“冰”諧韻。古詩當為：

坤 大地之歌

履霜，堅冰。 踏著秋霜，來到冰封的北方。

直方，含章。 大地平直方正，充滿冰雪的白光。

括囊，黃裳。 肩挎緊扎的行囊，身穿黃色的衣裳。

龍戰于野， 龍蛇在原野上撕咬，

其血玄黃。 它們的鮮血流淌。

黃先生分析說，這是一首行役之歌，類似后世游子之詩。體裁似“風”，手法用“賦”，通篇

記敘、描寫，寓情于景，不用比興。詩中首先交代了這位行役之人的去向：從深秋的南方向

冰凍三尺的北方進發。接著描繪了一幅北國風光：空闊、廣袤，千里冰封，萬里雪光。突然

筆鋒陡轉，又回到主人公身上，寫他的行裝，寫他的衣著。廣大的空間與孤立無依的個人形

成極鮮明的對比，以襯托出這個生活的孤寂。作者似乎意猶未盡，最后又出人意料地展示出

一幅血淋淋的畫面，更進一步暗示了命運的殘酷性。[11]

又如《小畜》卦：

小畜：亨。“密云不雨，自我西郊”。

初九：“復自道”。何其咎？吉。

九二：“牽復”。吉。

九三：“輿說輹，夫妻反目”。

六四：有孚，血去惕出無咎。

九五：有孚攣如，富以其鄰。

上九：“既雨，既處”。尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征兇。

黃先生說，“小”是詩題，但不是摘自歌詞或取自詩意，而是為與《大畜》相區別。“畜”為

詩題，取自詩意。該詩宵部“郊”與幽部“道”諧韻，又與覺部“復”、“輹”、“目”陰陽對

轉諧韻；“雨”、“處”用古韻魚部。此詩為：

小畜 歸宿之歌

密云不雨。 暴雨前如山的陰霾。

自我西郊， 我從城西郊外，

復自道。 沿著大路歸來。

牽復。 歸來時牽著那牛車轆轆。

輿說輹， 像牛車脫落了車輹，

夫妻反目。 夫妻間失去了和睦。

既雨， 雨，已經落下了，

既處。 人，到底回家了。

黃先生懷疑該詩可能是一首“浪子還家之歌”。體裁類似“風”，屬于民間作品。手法運用“比”：

以“密云不雨”暴雨將臨的環境描寫，暗示夫妻不睦的緊張關系；用“輿脫輹”、兩相乖離

的情況，隱喻夫妻背離的現實處境。詩中同時運用了“興”的手法，觸目感懷，由牽著的牛

車聯想出“車”和“輹”的關系，又進而聯想到夫妻之間的關系。由歸來而大路，由大路而

牛車，由牛車而車輹，由車輹而夫婦，這種聯想使得全詩過渡自然，不留痕跡。尤其是結尾，

再現“雨”的意象，而與開頭遙相呼應，使得全詩結構完滿。[12]

總之，照黃先生的“考釋”，六十四卦，每一卦都蘊含了一首古歌，經黃先生考證鉤沉，

六十四卦之古歌為：

《乾》：群龍之歌；《坤》：大地之歌；《屯》：婚禮之歌、獵鹿之歌；《蒙》：女蘿之歌；

《需》：等待之歌；《訟》：訴訟之歌；《師》：敗軍之歌；《比》：親近之歌；《小畜》：歸宿之

歌；《履》：慎行之歌；《泰》：拔茅之歌；《否》：獻茅之歌；《同人》：抗戰之歌；《大有》：豐

收之歌；《謙》：鶼鳥之歌；《豫》：大象之歌；《隨》：追捕之歌；《蠱》：隱遁之歌；《臨》：統

治之歌；《觀》：觀察之歌；《噬嗑》：囚奴之歌；《賁》：納彩之歌；《剝》：收果之歌；《復》：

歸途之歌；《無妄》：災難之歌；《大畜》：養畜之歌；《頤》：大嚼之歌；《大過》：晚婚之歌；

《坎》：土牢之歌；《離》：征討之歌；《咸》：交歡之歌；《恒》：持久之歌；《遯》：養豬之歌；

《大壯》：公羊之歌；《晉》：套馬之歌；《明夷》：箕子之歌；《家人》：家教之歌；《睽》：婚

宴之歌、拉車之歌；《蹇》：艱難之歌；《解》：解救之歌；《損》：龜卜之歌；《益》：龜卜之歌；

《夬》：遭刑之歌；《姤》：主婦之歌；《萃》：憂勞之歌；《升》：登高之歌；《困》：囚犯之歌；

《井》：修井之歌；《革》：皮革之歌；《鼎》：黜妻之歌；《震》：驚雷之歌；《艮》：怨恨之歌；

《漸》：鴻雁之歌；《歸妹》：嫁妹之歌、伴舞之歌；《豐》：日食之歌；《旅》：商旅之歌；《巽》：

跪伏之歌；《兌》：歸寧之歌；《渙》：洪水之歌；《節》：守節之歌；《中孚》：誠信之歌；《小

過》：求見之歌、捕鳥之歌；《既濟》：祭禮之歌；《未濟》：狐貍之歌。

可以看出，黃玉順先生對《易經》卦爻辭的理解，確實是有別出心裁之處的。在《易經

古歌考釋》一書“緒論”的結尾，黃先生非常自信地說：“‘易詩’是一塊誘人的處女地，我

相信對它的開墾必將興起一門‘易詩學’。”[13]

我們盼望著！

* 此文為楊慶中教授主持的國家社科基金項目“20世紀中國易學專題研究”的最終成

果《周易經傳研究》的第2章第3節全文，商務印書館（北京）2005年第1版。

注釋：

[1]《文匯報》1961年8月22日。

[2]《北京師范大學學報》1962年第2期。

[3]《文史哲》1987年第2期。

[4]《東岳論叢》1991年第1期。

[5] 見張善文：《周易與文學》，第23-43頁。

[6] 黃玉順：《易經古歌考釋》，巴蜀書社1995年版，“張岱年序”第2頁。

[7] 李鏡池：《周易探源》，第49頁。

[8] 高亨：《周易雜論》，齊魯書社1979年版，第66、67頁。

[9] 黃玉順：《易經古歌考釋》“緒論”。楊按：以下引文凡未特別注出者，均出自該書“緒

論”。

[10] 黃玉順：《易經古歌考釋》，第9頁。

[11] 黃玉順：《易經古歌考釋》，第16頁。

[12] 黃玉順：《易經古歌考釋》，第55頁。

[13] 黃玉順：《易經古歌考釋》，第32頁。